今人讀史,會把歷史當作時事,把時事釋為預言應驗,那就造成混亂。現在說的是以色列的“復國”。

聖經說的可是“神的國度”,我們先把這事弄清楚。

復國的條件必得先亡國。從被巴比倫滅亡以來,以色列人就想望復國。神照祂的預言,興起古列王,傾倒巴比倫,開始波斯時代。是亞達薛西王,信任近臣密友的酒政尼希米,外放他回去作猶大省長。

還鄉後,作為猶大最高行政長官,他夜以繼晝,忙着修建城牆,籌畫防守。想渾水摸魚的人,陰謀難逞。

有人說:“尼希米要復國了!”—可不是他自己的人那麼說;是敵人說的。尼希米省長忙不迭否認。很簡單,因“復國”就是背叛本國。他只不過是還鄉,主理波斯轄屬的一省之長,必須對王忠心,違命就沒命。(尼希米記6:5-8)

時間的水流繼續下去,主的恩典沒有斷絕。

到希臘代波斯而興,猶大屬敘利亞。安提阿古推行希臘化,禁止猶太人給嬰兒行割禮,褻瀆聖殿敬拜,引起強烈反抗,是為馬克比革命。後來,光復耶路撒冷,就稱王起來。不過,到底不屬神命定的國度,又歸於羅馬統治。

這片幅員不大的屬地,強悍難服;幾乎代有叛亂,此起彼伏,其領袖有的自稱為“彌賽亞”(基督)。但沒有得神的印證和幫助,終歸失敗;真正遭殃的是人民。

神子道成肉身,降世為人的耶穌。祂以神蹟奇事,顯明是基督。大公會的議員中,有尼哥底母,確認“你所行的神蹟,若沒有神同在,無人能行。”因此,深夜造訪。耶穌說:“我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。”(約翰福音3:1-3)

這引入很長的討論,表明他對國度有興趣,認為耶穌是復國的盼望。不過,那不是多數人的意見。當時的宗教人,有他們自己的打算,不肯接納耶穌。他們由於嫉妒,以耶穌是猶太人的王,構成罪名,把祂交給羅馬政權,釘死在十字架上。(馬太福音26:64,27:18)。

耶穌“我的國不屬這個世界”;但承認為此而生。(約翰福音18:36,37)—這真理國度,在將來的世界。

耶穌被釘在十字架上死了。對於復國前途絕望的,不止以馬忤斯的二門徒(路加福音24:20,21),還有其他許多人,陰雲彌漫所有門徒心中,蔚藍的天空完全消失。

但第三天太陽升起!傳出信息,主從墳墓裏復活了。以後祂“將自己活活的顯給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說神國的事。”(使徒行傳1:3)這長期間討論同一主題。

他們雖然學問不深博,但並非愚昧;很希奇,仍然未領會;還是固執的問:“主啊!你復興以色列國,就在這時候嗎?”(1:6)如此觀念存在,致使以後的世代,與世上的政權,產生無盡的衝突。

神的國首要在於主權,主在人的心中掌權,有無形的國度,就是教會;以後主的國才臨到地上—屬世的國着重土地擴展,管轄的人口增加,賦稅收入增加,可能永遠不能有權掌握人心。

聖徒的盼望,是萬物復興的時候臨到,主的國臨到世界,所有受造之物,脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。(使徒行傳3:21;羅馬書8:20,21)

現今的以色列

上兩個世紀,錫安運動英勇的努力,創下許多可歌可泣的事跡,終於在1948年五月十四日,英國託管結束,在巴勒斯坦建立了現代的以色列國。一個民族二千多年來的夢想實現,實在是神的恩典和奇蹟。只是沒有大衛的子孫,坐在榮耀的寶座上;所以不是預言的應驗。

在以色列立國之初,周圍的阿拉伯國家,紛起敵對行動;幾次戰爭下來,以色列都取得勝利;不僅沒有被消滅,而且國土擴張,國勢更強大。起初,地區的鄰國,不承認以色列存在的權利,要把猶太人國家趕下海去。製作地圖的瑞士公司,如果在地圖上繪出標明以色列,就會遭恐怖炸彈襲擊。

現在,如此行動,如此論調,已經不再見了;只要以色列不給他們麻煩,就應該歡喜了。

不過,這仍然不是聖經應許的以色列復國。

那麼,應該怎麼說呢?是“假以色列國”—不是虛假的意思,是假藉,暫時的,像“假齊王”,“假節鉞”等的用法。因為真正的以色列,是永遠的榮耀國度;有神應許的“大衛後裔”坐在寶座上,就是耶穌基督的統治。

現在的“假以色列”,信有神的不超過2%,對於基督徒,更是不友好。倒是巴勒斯坦人中,基督徒較多。但以色列人有美好的盼望—

等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救,如經上所記:“必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡。”又說:“我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。”(羅馬書11:25-27)

這不是說,另有一個“猶太版”的新約;而是神要除去他們的硬心,他們將蒙恩悔改。“那日,必給大衛家和耶路撒冷的居民,開一個泉源洗除罪惡與污穢。”(撒迦利亞書13:1)

主揀選亞伯拉罕,以撒,以色列,與他們立約,使一家成為國度;也必然藉着福音,使信者同歸於一位父神,諸國成為一家,所有人融入教會(希伯來書2:11;以弗所書3:15),與神的兒女同得基業。阿們。

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.于中旻 著 by JAMES C M YU.