撒母耳記箋記
撒母耳記簡介
撒母耳記是記載以色列王國的開始,希伯來文原為一書;希臘文七十士譯本分為上下,稱上書為Basileion Alpha,即“第一王紀”;下書為“第二王紀”。
主旨:
以色列人向撒母耳說:“求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。”(撒上八:5-7)是他們厭棄神統治的舊病延續,從曠野路上,到士師時代,依然如故。從士師到王國,標識政治制度的轉移,但人的本性難移。
鑰節:
撒母耳記上第十五章22節:“聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。”
撒母耳記下第七章16節:“你的家和你的國,必在我面前永遠堅立;你的國位也必堅定,直到永遠。”
書中的基督:
撒母耳是基督的表徵,因他是先知,祭司,也是士師。他行公義,為人民尊敬,引進新的時代。
大衛在舊約中,是基督主要的表徵。這位“合神心意”的王,生於伯利恆,作牧人,坐在以色列的寶座上,作以色列最偉大的王。他受膏,然後受迫害,作為彌賽亞王的先導。在新約中,基督被稱為“大衛的子孫”(太一:1);“按肉體說,是從大衛後裔生的”(羅一:3);是“大衛的根”(啟二二:16);大衛也稱祂為“主”(太二二:43-45)。
在撒母耳記下,神與大衛立約(七:4-16),正如神所應許基督永遠的國(路一:32-33;賽九:7);他得勝列國,建立國度,都預表基督。
一個不要神作王的世代,出現了一個自己作王的人,結果被神廢去。掃羅凡事為自己;大衛則凡事為了神的旨意,神的榮耀。聖徒該知道鑑戒,和當效法的榜樣。
祈禱的母親
這是我從耶和華那裏求來的(撒上一:20)
一個普通婦人的禱告,只求神“垂顧婢女的苦情,眷念不忘婢女,賜我一個兒子”(撒上一:11);但神所賜下的這個兒子,竟成為轉移時代的人,改變了歷史,從“以色列中沒有王,各人任意而行”的狀態,進到建國立王。
傾心吐意的禱告
哈拿是以法蓮人以利加拿的妻子,丈夫愛她,她卻沒有生育;另一個有兒女的妻子,就激動她,不給她好日子過。雖然丈夫愛她,給她物質上豐足,但不能除去不育的羞恥。因為以色列的婦女,有一個願望,就是神所應許的彌賽亞由她而出。因此,他們以不能生育為恥。哈拿在神面前傾吐心意,痛痛哭泣禱告,求神賜她兒子。(撒上一:1-8)
誠心許願的禱告
哈拿不是要跟誰爭寵,作生孩子比賽,因為丈夫已經深愛她了。她也不是出於自私,以兒子為投資,造就兒子長大,功成名就,贏得豐厚的收入,可以衣食富足,後半輩子有靠。但她只是愛慕神的應許,所以向神祈求說:“萬軍之耶和華啊,你若垂顧婢女的苦情,眷念不忘婢女,賜我一個兒子,我必使他終身歸於耶和華,不用剃頭刀剃他的頭。”(撒上一:11)這是把兒子許願奉獻,終身作拿細耳人,過最嚴謹的生活,甚至父母親人死了,都不能料理,以免成為不潔。(民六:1-8)這是一個母親最大的犧牲。她不要兒子在世發達,要奉獻給神。
堅心交託的禱告
耶和華賜給她一個孩子,起名叫撒母耳,意思是從耶和華求來的。哈拿不是許了願就忘,也不是只口喊感恩三聲;她是照所許的願實行,等孩子斷了奶,就把他送到示羅耶和華殿那裏。這是不容易的。不僅是母子親情難捨,而是因為哈拿不會不知道,以利兩個作祭司的兒子,是惡名昭著,無惡不作;把年幼的兒子送去那裏,誰能保證不會學壞了?哈拿是有見識,負責任的母親。她不是把孩子交給了年邁昏庸的老以利,是交給了神。“我將這孩子歸於耶和華,使他終身歸於耶和華。”(撒上一:28)她獻上更多的禱告,托住從神求來的兒子。
今天我們需要的,正是這樣敬虔的母親。有這樣善於禱告的母親,才可以孕育出希望,給神家成就復興。
輕神肥己的祭司
尊重你的兒子…將我…美好的祭物肥己(撒上二:29)
人所能夠犯的重罪深惡,莫過於代替神的地位。而只有親近神的祭司,才有犯這種罪的資格。所以神鄭重規定:祭司犯了罪,要獻公牛犢為贖祭,並要把血帶到會幕,表明是最重的贖價,絕不是輕易的事。(利四:1-12)
祭司以利,有兩個劣子,“是惡人,不認識耶和華。”因為不認識神,沒有敬畏的心,甚麼事都敢作出來。在所有不法的事中,最可憎的,是他們竟公然違背律法,吃祭物的脂油,藐視神。因按照神的律法規定:“所有的脂油…一概取下,獻給耶和華為火祭。祭司要在壇上焚燒,作為馨香火祭的食物。脂油都是耶和華的。”又說:“無論何人,吃了獻給耶和華當火祭牲畜的脂油,那人必從民中剪除。”(利三:16,七:25)但那兩個惡祭司,偏差僕人去向獻祭的百姓取脂油。獻祭的百姓比他們更懂得律法,表示該先燒脂油;但他們不理會人民抗議,恃勢強行取去。這是何等不堪的形象!(撒上二:12-17)
獻祭是給神的;肥脂油代表榮華,人應當將榮耀全都歸給神。但惡祭司何弗尼,非尼哈,卻不想到神的律法,只想到自己,我就是律法,以自己代替神的地位。
神不但要審判這兩個劣子,還要他們的父親老祭司負責。耶和華差遣神人警告以利:“我所吩咐獻在我居所的祭物,你們為何踐踏,尊重你的兒子過於尊重我,將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢?”(撒上二:29)聖經並沒有記載,父親以利作甚麼明顯的壞事,他只是不作一事,知道兒子犯罪,而不嚴厲的警戒責備,尊重兒子就是藐視神。
今天教會最為世人所詬病的,就是沒有紀律,把獻給神的財物,不好好經管,落到私人手上,輕視神,敢於以當獻給神的脂油肥己,是神必刑罰的罪。
作老祭司的父親,不是不知道,他已聽到兒子們的惡行,“又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合”,只是輕輕的說:“我兒啊,不可這樣。…”(撒上二:22-25)他知道祭司犯罪得罪神的嚴重,卻輕描淡寫的勸告,終於全家遭受神的刑罰。
祭司在神面前事奉,位分已經非常尊貴,應該時時感恩,把當得的榮耀歸於神,絕不可以自己代替神。願事奉的人知道神的可畏,敬謹用聖潔公義事奉祂。
先知的準備
耶和華與他同在,使他所說的話一句都不落空(撒上三:19)
在黑暗,混亂,沒有標準,沒有盼望的時代,神預備祂自己的器皿,為了祂的百姓,為了成就祂的旨意和信實的應許。
神在每一個時代中,揀選的合用器皿,多是沒有奇才異能的平常人,但必須有合神使用的條件。
神的定旨選召
在以利的末年,他眼目昏花,看不清楚。先知是百姓的眼目,他肉身的情況,正代表他不能健康的發揮應有功能。因此神的信息不能傳出去。“童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示。”如果有一個時代需要耶和華的先知,這就是那個時代。神的呼召臨到年幼的撒母耳。(撒上三:1-10)撒母耳不是以利訓練的成果,更不是效法以利兩個惡祭司兒子的榜樣,是出於神自己的呼喚,提他的名召他,作時代的先知。
敬畏聽神的話
撒母耳對神的回答是:“耶和華啊,請說。僕人敬聽。”神不需要向人取得發言權,神要的是一顆敬畏靜聽的心。從神來的話,只傳給會聽話的人。(撒上三:11,21)沒有從神來的信息,而妄稱神的名,假託神的名說出於自己的話,為要達到另外的目的,或是為迎合人,得人的尊崇,或是為自己營利,都是假先知。神的兒女們,必須謹防假先知。
忠心傳神的話
忠心傳神的話,不是容易的事,也不是受人歡迎的事。年幼的撒母耳,接受了神的話以後,立即臨到考驗。撒母耳並沒有張狂誇耀,逢人便說他得了神的默示;相反的,他默然的作每天的日常工作,“睡到天亮,就開了耶和華的殿門”,只是又一天的開始。是以利老人家,向他逼問神給的默示。他只得作不受歡迎的信使,宣告了神對以利家的咒詛,“把一切話都告訴了以利,並沒有隱瞞”,不看人的情面,不怕人的忿怒,也不問人愛不愛聽。“耶和華將自己的話默示撒母耳,撒母耳就把這話傳遍以色列地。”這是何等忠誠的使者,誠實的見證人。“撒母耳長大了,耶和華與他同在,使他所說的話,一句都不落空。”這才不愧為神的僕人。(撒上三:12-21)
在神的言語稀少的時代,求主興起這樣的先知來。
以迦博
給孩子起名叫以迦博說:榮耀離開以色列了(撒上四:21)
這是多麼悲哀的話。孩子的母親,在將要死的時候,留下這樣一個名字給她生下的孩子。本來生孩子是件歡喜的事,但遇上丈夫和他的弟弟陣亡,公公也死了;所以生孩子的喜樂,都因而消失了,更可哀的是以色列全軍在非利士人面前潰敗,神的約櫃被敵人擄去,以至她心灰意懶,自己將死不關心,活下去也沒有意義,生了男孩子也不放在心上。因為生子作非利士人的奴隸,有甚麼可喜可誇的?她給孩子起了一個名字,叫作以迦博,意思是:“榮耀離開以色列了!”(撒上四:21)
那是以色列的一次大敗仗。神的約櫃被擄去,在示羅神的會幕,也遭到破壞:“祂離棄示羅的帳幕,就是祂在人間所搭的帳棚”(詩七八:60)。到了先知耶利米的時候,神仍然藉著祂的僕人警告說:“你們且往示羅去,就是我先前立為我名的居所,察看我因這百姓以色列的罪惡,向那地所行的如何。”(耶七:12)這是明白的說,神的榮耀離開,是因為以色列人犯罪的結果。罪惡使神的榮耀離開。
以利的兩個兒子,領導以色列人犯罪,到了極為深重的地步。非利士人的勢力,由海岸延伸到內地。以色列人似乎是信風水,找了個吉利的地方以便以謝安營。這地名意思是:“到如今耶和華幫助我們”(不是後來撒母耳立石記念的地方)。但不行在神的旨意中,好地名不能幫助他們,還是打了敗仗。他們想到了神的約櫃,以為有神同在,可以使他們打勝仗,這近於迷信的作法,利用神的約櫃。現出他們的想法,正跟外邦人一樣。其實約櫃是表明神同在的見證;如果人違背神,徒有約櫃並無用處。以利的兩個兒子何弗尼,非尼哈,欣然跟著約櫃前去,只是由失敗變成大敗,二人也被殺了。(撒上四:11)
九十八歲的老以利,管不了兒子行惡,也不能以士師的地位影響國人,只能“為神的約櫃心裏擔憂”(撒上四:13)。他知道這樣的作法,不能使神得榮耀。後來消息傳來,他聽到兵敗和兒子陣亡的報告;只是“一提神的約櫃,以利就從他的位上往後跌倒,在門旁折斷頸項而死。”(撒上四:12-18)
神的子民,特別是作領袖的,應當以神的榮耀為念,就是必須除去罪惡,才可以有神的同在,得勝仇敵。在工作之前要思省:是否有神的同在,否則會徒勞而無功,只羞辱神。
約櫃恐怖
我們向以色列神的約櫃應當怎樣行呢?(撒上五:8)
約櫃代表神的同在。對於信的人,神同在是最大的福分,無論甚麼都不足比較;是不可或缺的,也是不能代替的。但對於不信的人,神的同在是一種恐懼,所謂“內疚神明”,就是因為有罪,想到神同在就不自然。所以有些人但願沒有神。使徒保羅寫信給哥林多的教會說:
我們在神面前,無論在得救的人身上或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。在這等人就作了死的香氣叫他死;在那等人就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢?(林後二:14-16)
只有同樣一種香氣,卻發出兩種作用。
以色列人與非利士人爭戰;以色列人失敗了,非利士人卻沒有得勝。撒母耳記沒有用那句士師記的話:“耶和華將以色列人交在非列士人手中”,事實卻是那樣。神必顯明這事實。
那麼,為甚麼非利士人要受懲罰呢?正因他們以為是自己得勝了以色列人,甚至以為是他們的偶像的功勞。他們把以色列神的約櫃,當作是俘獲的戰利品,送入大袞廟中獻俘,表明他們的神大袞,比以色列的神更偉大。這樣的觀念,必須要改正的。為了祂自己的榮耀,神必須彰顯大能,糾正錯誤。
非利士人囂張狂歡,隨著入夜而歸於平靜。在那黑暗的夜裏,神自己作無人之工。沒有地震,沒有狂風暴雨,矗立了多年的非利士主神大袞(被崇奉為巴力之父,農產生育之神),竟然倒在地上。非利士人心中有些不愉快,費力把它扶了起來站好;哪知,在第二天清早,發生了同樣的事,“大袞仆倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,並且頭和兩手,都在門檻上折斷,只剩下大袞的殘體。”可見其在神的面前站立不住。而且在亞實突的四境,所有的人都生了痔瘡。(撒上五:1-6)他們把約櫃送去別的城;約櫃所到之處,沒有賜福隨著,卻是“神的手重重攻擊那城”。(撒上五:11)這使非利士人知道,他們的手並不能勝過以色列的神。
世人必須要學習這個基本的真理:人的手和人手所作的,絕不能勝過神。或早或晚,必須要知道,如果堅持不承認,就要付出更重的代價。神會使用外邦人管教祂的兒女;但神仍然掌管一切,絕不容人狂傲。
約櫃悲哀
誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢?(撒上六:20)
現在不是如何爭取回約櫃,而是有了約櫃該怎麼辦?
非利士人擄得了約櫃,發現沒有勝利的歡樂,反而帶來了相繼的麻煩,疾病,覺得是作錯了,就請教他們的祭司和占卜的,要知道把約櫃怎麼辦。
他們相信大袞是掌管豐收的主神,現在自約櫃來到,田鼠群為患,毀壞糧食,又發生痔瘤,顯示大袞無能為力;把約櫃從這城搬到那城,每到一處,都帶來災病,顯見不是偶然遇見的事,而是與約櫃有關。所以他們知道要“歸榮耀給以色列的神”(撒上六:5-6),把約櫃送回去。以色列人利用約櫃,以致神的榮耀離開以色列,非利士人倒歸榮耀給神。他們本來以為擄獲約櫃而得意,以為是戰利品;現在倒要納貢賠罪。從神的作為,使他們想到當年埃及的事,神如何在法老的身上現出大能,他們對那史實是熟悉的,度德量力,無論如何也絕比不上法老,合理的作法是不能向神剛硬,而要求神的手施憐憫。
然後,他們決定造一輛新車,表明對神的敬畏;又
將兩隻未曾負軛有乳的母牛,套在車上,使牛犢回家去離開母牛;把耶和華的約櫃放在車上,將所獻賠罪的金物裝在匣子裏,放在櫃旁,將櫃送去。你們要看:車若直行以色列的境界,到伯示麥去,這大災就是耶和華降在我們身上的。…(撒上六:7-9)
非利士人不愧科技上先進的民族,他們根據所有的資料分析,作出正確的判斷;根據宗教上的成例,作出賠罪的行動;又設定違反動物本性的試驗,使“未曾負軛有乳的母牛”離開犢,消除或然率,以斷定事非偶然,證實是出於神的大能。這種客觀求證的科學態度,比現代人更進步。結果顯明是神的大能,送回了約櫃,也免除了恐怖。
伯示麥的以色列人,歡喜收復約櫃,獻祭慶祝,竟然好奇去擅觀約櫃,違犯聖潔神的誡命,以致七十人被擊殺,歡樂變成了恐懼,求約櫃離開。(撒上六:13-21)
人對神的態度,有兩個問題:一是出於奴性的懼怕,一是失去敬畏的親近,都是不正當的。今天的信徒,靠著耶穌的寶血,免去神的忿怒,但不應該只有歡慶,而缺乏敬畏,不注重聖潔,就跡近輕忽褻玩,也不能蒙恩,反而受管教。
以便以謝
到如今耶和華都幫助我們(撒上七:12)
在國難當頭,人總會想到,所需要的是英武的領袖。在士師記中,神為以色列所興起的“拯救者”,常是這一類型的人物。但神的旨意,和作事的方法,並非總是這樣。在以色列人受非利士壓制的時候,神興起的撒母耳,既不是赳赳武夫,卻也列在信心英雄榜中,是因信制服敵國的人。(來一一:32)
在世界有大名的軍事戰略家中,恐怕不容易找到撒母耳的名字。但他有其制勝之道,從來未打過敗仗,又沒有私心,不求自己的榮耀,絕不是一將功成萬骨枯的人物。
撒母耳得勝的秘訣在哪裏?
恆心工作:由衰敗而復興,比從根基上建造起來難得多;頹廢消沉已很久了,士氣民心不振,恢復不是一蹴可幾,必須持恆工作。但神的僕人不能停息,殷勤的奔走傳神的話,“過了二十年”(撒上七:2),才出現轉機。
專心信靠:撒母耳告訴百姓,耶和華是忌邪的神,人若要蒙恩,必須除去假神,一心歸順,專靠祂。(撒上七:3-4)
清心事奉:悔改除罪,是復興不可缺的步驟。承認“我們得罪耶和華了”,還要徹底的對付罪,在神面前受審判,知道自己的虧欠,傾心如水,禁食禱告。(撒上七:6)
安心等候:撒母耳以天下為己任,肩負以色列全民的軟弱虧欠,作中保為他們代禱。他的作風是很徹底,不緊不迫,雖然明知大敵當前,還是呼求耶和華,為以色列人獻羊羔在壇上為燔祭。他必須盡當盡的責任,讓神負責。(撒上七:7-11)
銘心感恩:我們不可利用神過後就完了,更不可以為是自己的功勞,奪神的榮耀。打勝仗是神作的,不是以色列上下一心,不在於他們如何奮勇善戰,是在於“到如今耶和華都幫助我們”,人失敗過多少次,人算不了甚麼。撒母耳立了一塊石頭,在米斯巴和善的中間,“給石頭起名叫以便以謝”,使人民永遠記念神的恩典。(撒上七:12)
盡心祈禱:他事繁公忙,每年巡行各地,審判以色列人,但沒有代替神,而且敬畏神,築壇求告。(撒上七:17)
撒母耳從小在以利面前事奉,深知外表的宗教全無價值;他不重外面建造,而盡心傳出信息,改變人心,預備神應許的王。今代需要這樣的人,自己過得勝生活,領導全國得勝。
像列國一樣
求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣(撒上八:5)
進入了神應許之地,幾個世紀之後,以色列人吃盡了失敗的苦頭,經歷了亂民政治的許多失敗,“以色列中沒有王,各人任意而行”(士二一:25),是漫長的黑暗可恥的歷史篇章。那麼,窮極思變,人情之常,“求立一個王治理我們”,又有甚麼不對?
以色列任意而行,陷於沒有王,也沒有神的狀態,並不是好事;像外邦列國,以王代替神,更是神所極恨惡的。神知道人的軟弱,需要看得見的領袖,願意以色列有王;因此,在進迦南地之前,就藉著摩西吩咐他們:“你總要立耶和華你神所揀選的人為王;必從你弟兄中立一人,不可立你弟兄以外的人為王。”(申一七:15)這是說,立王這件事本沒有錯,只是神不能容忍祂的子民要“像列國一樣”的思想。
後來神自己揀選合祂心意的大衛,立他為王;並且應許大衛的後裔,就是耶穌基督,要坐在他的位上,作永遠的王,國位沒有窮盡。如果立王不對,神不會忽是忽非。不對的是效法外邦的文化;神要的是合祂心意的王。
以色列人要求立王的原因,據他們說是:“你〔撒母耳〕老了,你兒子不行你的道…”(撒上八:5)照他們所說的,只是不得其人,是人的問題,不是制度的問題。但現在他們要的,是改變政制,要像列國一樣,要有一個神化的王。因此,神對最後的士師撒母耳說:“他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。”他們不止是要強迫撒母耳退休,是要強迫領他們出埃及的神退休;神要他們與萬民分別,以為榮耀,他們卻羨慕列國,要跟列國一樣。專愛開倒車的以色列人!“自從我領他們出埃及到如今,他們常常離棄我事奉別神,現在他們向你所行的,是照他們素來所行的。”(撒上八:5-9)
鑒察人心的神,看透了問題的核心,在於人心:他們不是要換領袖,換政體,是要換神!多嚴重的問題。雄鷹看見了碩大且肥的豬,比起來自慚不夠分量;但卻忘了,你有翅膀,可以振翼高飛,它卻連仰望藍天也不能,你們是不相同的。
神期望祂的兒女:你們不是要跟世人爭大比高,你們是我所揀選的,不列在萬民內,要特別屬神,榮耀神。今天的教會也有專效法世界的傾向,求神賜智慧,使我們知道分別。
眾人所仰慕的
以色列眾人所仰慕的是誰呢?(撒上九:20)
年邁的撒母耳,顯然不復少年時,難符新時代人的期望。他的力量衰弱了,行動遲緩了,腰也彎下了;更使他們不耐煩的,是撒母耳的觀念似乎太陳舊,動不動提起神的話,為甚麼他那麼愛禱告?難道他沒有學過進步的統御術,埃及的科學,非利士的航海術,或米所波大米的宗教和人類學?因此,他們看得出時代的需要,求立一個更理想的新領袖。
這樣的人出現了。
有一個便雅憫人名叫基士…是個大能的勇士。他有一個兒子名叫掃羅;又健壯,又俊美,在以色列人中沒有一個能比他的,身體比眾民高過一頭。(撒上九:1-2)
掃羅是一個傑出的天然領袖。他有很好的出身家世,不是普通的人家。他的外表英俊,頗像押沙龍,很具有叫人歡喜的條件(撒下一四:25),而且健壯,體力上夠勇武。他也肯聽父親的話,勤勞順服,走遍許多地方去找尋失落的幾頭驢,可見是關心家庭。這樣的人才多麼難得!
只是掃羅明顯的缺少一件:他似乎對於屬靈的事缺少應該有的注意。先知撒母耳幾十年傳神的話,叫人的心轉向神,以至“從但到別是巴,所有的以色列人,都知道耶和華立撒母耳為先知”(撒上三:19-21,七:2),掃羅卻好像去了另外一個星球,全然無所知。這就像是在宗教改革時代的德國,卻沒聽說過馬丁路德,在瑞士,卻不知有加爾文一樣的不可思議;而且以色列並不是泱泱大國。掃羅對撒母耳的認識,竟然不如他的僕人,可見其對宗教缺乏興趣的程度了。(撒上九:6-14)
當僕人建議去見神人的時候,掃羅想到的是沒有禮物可送他。撒母耳並沒有募捐籌款的習慣,更不曾收受賄賂;而貪愛財物,是假先知的記號(彼後二:16;王下五:16;撒上九:7)。這顯明他對屬靈觀念的模糊,也許對財物更關心。
但以色列要求立王;他們所要的王,不重屬靈和品格,只要能領導全國的王:他們要的是有才能,能提供秩序和安全的領袖,不管其私生活和屬靈的事。掃羅能迎合民意,正是他們所要的政治領袖。(撒上九:20,八:5-20)
民主並不是最可靠的,因為其沒有正確的指導標準。照人的意思,得著所求的,並不是好事。
理想領袖
眾民中有可比他的嗎?(撒上一○:24)
一時之間,撒母耳好像也很欣賞他一手提拔的王,如同巧匠為他所創作的得意藝術品,展覽在人民面前時,不禁喜溢言表:“你們看耶和華所揀選的人,眾民中有可比他的嗎?”
撒母耳忠心為神為國,尋得了掃羅,深慶得人;他從來沒有想到自己的得失,明天的前任士師,就要作平民了;他全然不嫉妒,卻歡喜慶幸。這是神忠心的僕人。
至少在當時看來,掃羅是個傑出的領袖。
掃羅絕不止是善得人心,乘時而起的人。他是撒母耳奉神差遣膏立,確實有聖靈藉先知印證,神也“賜他一個新心”,顯然他沒有不及人的地方。(撒上一○:1-10)特別在舊約的時代,是僅有的少數,可見神的恩典在他身上。
有些初蒙恩惠的人,常是得意忘形,甚至自己誇張,仿佛神特選的救世主。掃羅出身微賤,是一名趕驢的農夫;他將要求問先見撒母耳的時候,還是敬畏唯謹,籌思著該送些甚麼禮物。那知一夕之間,撒母耳奉神之命,膏他作王。這是何等突然的事,豈止是百世不遇?但掃羅安之若素,好像甚麼事都沒發生過。他絕不自己張狂,能含藏不告訴叔叔。這是多麼難得的事!(撒上一○:16)他明白恩典是從神來,自己一無可誇。
撒母耳召集百姓到米斯巴,為的是要介紹新王。掃羅既然已被內定,當然不必去宣揚作候選人;但掣籤選中他的名字,掃羅卻藏在器具中。他是個會隱藏的人。(撒上一○:17-22)
掃羅被找到了,站出來果然儀表堂堂,比眾民高過一頭。撒母耳得意的說:“你們看耶和華所揀選的人,眾民中有可比他的嗎?”人民都滿意,歡呼“萬歲”!這回可真跟列邦一樣了,沒有比不上他們的。(撒上一○:24)如果去參加甚麼國際會議,總不會失面子。這是他們所要的。
掃羅在耶和華面前,當著眾民接受了國法,得到人民的擁護;有些異議分子藐視他說:“這人怎能救我們呢?”但他度量寬宏,不跟他們計較。能不能救國救民,是要有實際表現,不是爭辯可以證明,不是鎮壓就能得勝。(撒上一○:25-27)這是充分的王者氣度。
這是每世代都需要的理想領袖,不僅要有好的開始,好的開始不是成功的一半,勝利在於能善持到底。
今日何日
今日耶和華在以色列中施行拯救(撒上一一:13)
人很容易得意忘形。作了甚麼值得誇耀的事,有甚麼特別的成就,總願意別人知道,常常記念;有時還會自己提出來標榜一番,否則仿佛是衣錦夜行,誰知道你有那麼好?
一個人的品質,要在患難中顯明出來。對於屬神的人,患難總是不虞缺乏的,常是似乎太多。以色列人國事未定,仇敵就來攻擊了,正像是要考驗新王的處變能力。
約但河外雅博河以南的亞捫人,試探攻擊的目標,是基列雅比,是以色列的邊區,卻鄰近他們。亞捫王拿轄,輕視以色列人沒有有效的統一政府,就上來侵略雅比,要剜出雅比人的右眼;因為古時戰士是以左手挽盾牌,而用右眼瞄射,失去右眼,則失去作戰能力,必將永遠臣服於亞捫。雅比人與便雅憫族有姻親關係,向拿轄要求寬限七日,派人報告求援。基比亞人感到親人的急難,就放聲大哭。(撒上一一:1-4)
沒有愛心的人,只顧自己的事,對於別人的患難,事不關己,漠然無動於衷;一般的愛心,只激發同情,為了別人的患難哀哭;但神所膏立的王,不能忍受對以色列的凌辱,“就被神的靈大大感動,甚是發怒”。(撒上一一:5-8)發怒不一定是壞事,為了神的榮耀,為了愛神的產業,不發怒是不正常的。但徒然發怒,並不能解決問題,還必須有所行動。王對於國人的負擔,和領袖能力,就表現出來了。
掃羅寬慰使者,要他回報,堅定雅比眾人的心;同時發令徵集眾支派,組成大軍赴援。他的行動堅定而迅速,連夜渡河急進,拂曉攻擊;正如他所預期的,在太陽近午的時候,徹底擊潰亞捫軍,解了雅比之圍。(撒上一一:9-11)
掃羅不僅受膏為王,也實際表現他的才能,獲得百姓的信服。有人表示,應該刑罰那些異議分子,掃羅又表現他的王者風度,寬容不予計較。只是他回答在撒母耳的前面,缺乏謙遜的表示。(撒上一一:12-13)因為他知道,是耶和華施行拯救,不是自己作了甚麼。可惜,後來的掃羅,變成了另外一個人:非利士人來罵戰的時候,他任由敵人羞辱神的名,而沒有聖靈激動的義怒,只為了自己的安全,不採取行動,慎重的深溝高壘,閉門不戰。(撒上一七:11,26)而且失去忌邪的心,對神所要他滅絕的亞瑪力人,反表示仁慈,惹神的忿怒。
未卸下的擔子
至於我,斷不停止為你們禱告(撒上一二:23)
年老的撒母耳,應該可以好好的享受退休的歲月了。雖然沒有人給他一筆豐厚的退休金,但總該有無官一身輕的感覺,可以笑傲林泉之下,頤養天年了。
撒母耳一生,忠心傳神的話;神這樣的僕人,對人民也必然公義廉正,他沒有“奪過誰的牛,搶過誰的驢,欺負過誰,虐待過誰,從誰手中受過賄賂因而眼瞎”,他心清手潔,沒有人能夠在他手中找著甚麼。(撒上一二:2-5)這樣的領袖多麼難得!哪知,有一天,人民公意竟不再接受他的領導,請他把一切交代清楚,離職不必再事奉。情何以堪!
被棄絕的領袖,是否就隱跡山林,不問世事了呢?撒母耳不能免於被厭棄的感覺,因此神安慰他,告訴他說:被厭棄不要緊,錯不在你,“因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。”(撒上八:7)神不會錯,也沒有錯,跟神一同被厭棄是好事,證明錯在他們。
撒母耳不是戀於名位不退的人,人家不再需要他,他只好退位。不過,他雖然離開了公開的事奉,但決不離開禱告的事奉;可以從士師的位上退休,但決不從祭司中保的位上退休。他在告別宣言中說:“至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。”(撒上一二:23)
人民不要撒母耳,撒母耳不能不要人民。全民傾向於列國的文化,偏離正道,是得罪神的事;如果撒母耳為了自己心靈受傷害,而離開守望的職分,也是得罪神的事。所以屬靈領袖不能自憐自愛,要不顧自己的傷痕;你們怎樣對待我,是你們的事;我必須作守望者,不止息的,作民族良心的聲音。
別的領袖是一離開政壇,其影響力也隨之消失;有的甚至不死不退,但人亡則政息。也有的像莎士比亞的李爾王,退而不休,要權威不要責任,終於造成國家的悲劇。
撒母耳離開政壇,但不離開祭壇;他為耶和華所築的壇,就在他家鄉拉瑪。那年邁的士師,在風燭殘年的歲月,每個清晨,每個黃昏,舉起他蒼老的雙手,為年輕的新王掃羅,為以色列這新生的王國,在神面前獻上禱告;他的腮頰上,常是掛著兩行淚痕,為背道離神的國人哀傷。
我們這背道的世代,需要忠心的守望者,禱告人。
作了糊塗事
你作了糊塗事了沒有遵守…神所吩咐(撒上一三:13)
羅作了以色列的開國君王,果然是年輕有為。他在作王第二年的時候,就建立了常備軍,這是過去以色列進迦南後幾個世紀來所沒有的;雖然數額不大,中央政府終於漸漸成型。
這是在歷史上向前邁進了一步,卻是與神遠離了一步。
神揀選約書亞,繼摩西任以色列的領袖,並且規定:“他要站在祭司以利亞撒面前,以利亞撒要憑烏陵的判斷,在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾,都要遵以利亞撒的命出入。”(民二七:21)但進入迦南以後,約書亞以後的領袖,都省略了這一步手續,認為是不必要的;各人任意而行,而不是照神意而行;沒有以神旨為首要的選擇,只在遇到困難時,才把神當作最後的解救門路。
鄰近城邦的王,照當地的風俗,有的也就是祭司領袖,兼管獻祭敬拜的事。但神並不許祂的百姓如此作。掃羅平時並沒有教導百姓如何倚靠神。因此,當約拿單去攻擊非利士人的防營,導致敵人聚集,聲勢浩大,要來爭戰,就驚慌起來,各人臨危逃命,“藏在山洞,叢林,石穴,隱密處,和坑中,有些希伯來人過了約但河,逃到迦得和基列地。”就這樣,眼看著軍隊和王國,都將煙消雲散。剩下少數還跟隨他的人,也是戰戰兢兢,局勢真是朝不保夕。
掃羅在吉甲勉強撐持了七天,等來等去,還是沒有見撒母耳的影子。掃羅為了維繫人心,吩咐:“把燔祭和平安祭帶到我這裏來!”就自己勉強獻上燔祭;還沒等他繼續獻平安祭,撒母耳就來到了。(撒上一三:3-12)信實的神到底不會誤事。
撒母耳責備掃羅:“你作了糊塗事了!沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令…你的王位必不長久。”(撒上一三:13)
掃羅的糊塗在哪裏?因為他沒有專心倚靠神,他對神沒有敬畏的心,把獻祭敬拜神,當作外邦宗教愚弄民心的儀式,而他自己則像列國的祭司王,代替神的位,下一步還不是自己作神?因此,免去他的王位,是免去他取代神位的機會,免得他更引人民入迷途。
對神沒有敬虔的知識,自以為聰明的人,才會作糊塗事。願作領袖的人,不要只為了牢籠民心,為自己著想,憑恃自己的聰明;要敬畏主,遵守祂的話。
與神一同作事
耶和華使人得勝不在乎人多人少(撒上一四:6)
神的僕人應當認識神的大能,不只看環境形勢作事。
在非利士人的侵攻下,以色列人處於劣勢。因為非利士人精於冶鐵術,而且保守秘密,以致以色列人不能製造兵器。所以當侵逼臨到的時候,以色列人只有困守;有些悲觀的人,早就躲藏在洞穴中保命;掃羅的三千小常備部隊,也嚴重逃亡流失,只剩下區區六百人。(撒上一三:2,一四:2)
掃羅的兒子約拿單,顯然不以為守或走是善策。他認為應該尋求突破。他與拿兵器的侍從,到最前線去,在南北相對的峰隘。二人同心,可以作成大事。
約拿單對拿兵器的少年人說:“我們不如過到未受割禮人的防營那裏去,或者耶和華為我們施展能力,因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。”拿兵器的對他說:“隨你的心意行吧;你可以上去,我必跟隨你,與你同心!”(撒上一四:6-7)
這兩個年輕人真是鹵莽,極端,初生之犢不畏虎!老成持重的人,曉得安全第一,他們竟然忽視安全,要去冒險。
信心就是冒險,或說看來是冒險。他們知道不是去暴虎馮河,而是有勝過所有獅虎的萬軍之耶和華同在。更難得的是二人同心,其利斷金。約拿單是信心的領袖,拿兵器的人,連名字都沒有提到,居然也肯跟隨他去拼命!這是何等的精神!他們地位不同,卻有共同的信仰,就是好的同工。
信心的行動是艱難的。他們決定冒險暴露自己,給敵人看見,以敵人的反應,作為耶和華要他們行事的憑據;他們在突出的前哨觀察了,下到深谷,然後手足並用的爬上陡崖峭壁。自驕的非利士防兵,習慣於以色列人的不作事政策,以為二人不會有甚麼作為,盛氣凌人的說:“你們上到這裏來,我們有一件事指示你們!”哪知這是他們最後一次這樣說話。
約拿單為了神的榮耀和國家,不計安危得失;耶和華將非利士人交在他們手裏,加上自然界的地震應合,非利士人戰兢大亂;初由小勝開始,造成敵人的潰敗,以色列人全面勝利。
我們必須破除仇敵堅不可破的迷信,敢於站在時代尖端,敢於尋求突破;只要有少數的人真正同心,信靠神的大能,不顧自己,就看見神為我們施展能力。願神興起這樣的人。
不聽命的王
聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油(撒上一五:22)
作王的好處,就是再不必聽任何人的命令。所以不少人想要作王。這就成了真正的問題。特別是得了勝的王,更難以使他考慮別人的意見,不必說還要聽話了。
有一天,以色列的新王掃羅,來了個最不願接見的客人,就是撒母耳。這些日子以來,掃羅發現那個老人家越來越加囉嗦。撒母耳好像隨時知道他在哪裏,而掃羅沒有不見的理由。
撒母耳對掃羅說:“耶和華差遣我膏你為王,治理祂的百姓以色列。所以你當聽從耶和華的話。萬軍之耶和華如此說:‘以色列人出埃及的時候,在路上亞瑪力人怎樣待他們,怎樣抵擋他們,我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的…’”(撒上一五:1-2)
在欠債的人眼中,債主總不會是英雄。掃羅對撒母耳就有這樣的感覺。撒母耳說:“耶和華差遣我膏你為王…所以你當聽從耶和華…”他聽到的仿佛是“我膏你…聽我的話”。他感覺撒母耳永遠在他上面。這是王最不甘心的事;但百姓顯然都很信服撒母耳,因此不得不維持關係。不過,從前他是寧願把撒母耳擺在前面的,現在他不想那樣作了。
但掃羅還是樂意南征的。他知道,這是王者建功立業的機會。於是他動員了步兵二十萬,猶大人也勉強出兵一萬。以色列人對亞瑪力人有夙仇,打了一連串的勝仗,“生擒了亞瑪力王亞甲,用刀殺盡了亞瑪力的眾民;掃羅和百姓卻憐惜亞甲,也愛惜上好的牛,羊,牛犢,羊羔,並一切美物,不肯滅絕”(撒上一五:8-9)。保留亞甲,也許是出於要表現王者的仁慈,或是為了可以在凱旋式中展示俘虜;保留其他他們看為好的,是為了把十分之一獻祭,其餘的歸於自己。當然這違背了神的命令,但“王和百姓”有他們的理由,或說百姓順從了王。掃羅立了記功碑,心滿意足的班師回朝。
最不巧,撒母耳在這時候出現了。掃羅極想掩飾,但牛羊並不懂得合作;推諉給百姓,但耶和華早知道是怎麼回事。撒母耳說:“悖逆的罪,與行邪術的罪相等;頑梗的罪,與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。”(撒上一五:23)我們必須小心,在人看來是很成功,是作了好事;但沒有遵從神的話,自己作王,得罪神。
神的揀選
耶和華是看內心(撒上一六:7)
撒母耳從來沒有存心違逆神的旨意,但他不能不為這顆明星的隕落惋惜。
記得:奉神的命膏立掃羅為王的時候,人民看到那位英俊挺拔的最高領袖,比群眾高出一頭,真箇是相貌堂堂,威儀震人,齊聲歡呼萬歲。
記得:撒母耳看了那新選的王,雖然難免被厭棄的悲痛,還是深慶得人,得意的向群眾說:“你們看,眾民中有可比他的嗎?”(撒上一○:24)
從掃羅登上王位,好幾年過去了。他仍然英勇,對撒母耳仍然恭恭敬敬,仍然未失民心,卻違了神意。掃羅像百姓一樣的厭棄了神,自己作了王;耶和華也厭棄了掃羅作王。
撒母耳知道神的信息,先知不能想像掃羅被神所棄絕的結局。他雖然嚴厲責備掃羅,卻愛他,為他悲傷。這愛的裏面,有多少是為那失落的形像。
耶和華的話臨到撒母耳,差他往伯利恆去,在耶西的兒子當中,照神的預定,膏立一個作王。
這使命真不同尋常。能有機會膏立一個王,已經是很難得了,再膏立另一個王,更不容易,而且含有危險;同時,神只說是耶西眾子中的一個,卻不先告訴他是哪一個。神要特別顯明祂預定和揀選的主權;祂是在王之上的。神要人曉得,祂深知人的內心。(撒上一六:1-7)撒母耳和人民欣賞的掃羅,儀表堂堂,竟然成為神的仇敵,不容許再有錯誤的判斷。立掃羅為王,是神吩咐撒母耳,只管“依從他們的話,為他們〔百姓〕立王”(撒上八:22);現在是神說:“我〔神〕…預定”,情形完全不同(撒上一六:1)。圭與權杖要從猶大出來,神既然如此預定,必須要應驗。(創四九:10)
出人意外,有誰想得到,神所尋得合祂心意的王,竟然是耶西最年幼的兒子,在野外看羊群的大衛!神不是看外貌,有敬畏順服的心,才是神所要的。大衛並不缺乏人罪性的弱點,但他向神誠實,神用他建立王國,徹底摧毀非利士的勢力;而且所應許的彌賽亞,也要從他的後裔出來,建立祂的國度。
在揀選屬靈領袖的事上,神有祂自己的安排和計畫。人不可憑著外面,看環境,阻擋神的旨意。
牧杖勝銅戟
竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎?(撒上一七:26)
那一天,在以拉谷的戰場上,成千上萬的以色列人和非利士人,見證一場比鬥;不止是猛烈的搏戰,而是強烈的對比:非利士人那邊是久經陣仗的戰士,以色列人這邊是初出茅廬的牧童;一個魁偉高大,一個年幼矮小;一個全副盔甲,持沉重的銅戟,一個短褐便裝,拿著輕弱的牧杖。經歷過戰爭的人,都可以想得到,簡直不成比鬥,倒頗像是預設的教練。
不錯,那實在也是一場教練:教育的對象,是千萬神的百姓,和後世信從的人;神要“使普天下的人都知道以色列中有神,又使這眾人知道,耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。”(撒上一七:46-47)
我們都知道經驗的可貴;但有的時候,倚靠經驗和傳統,反成了累贅,神要作新事。
以色列和非利士人的戰爭,已經延續了好幾個世代。以色列受過他們的轄制,吃了不少苦頭。但他們知道,仇敵強悍靈巧,而且科技進步,有煉鐵技術,有從埃及來的知識,雖然恨他們,但無可奈何。當然,從參孫的時代,神開始拯救以色列脫離非利士人的手,撒母耳也挫敗過他們;但非利士仍然是無可爭辯的海岸霸權。現在他們又召集軍旅,大舉入侵。掃羅和以色列人有了經驗,在山上安營,中間有深闊的谷,足能夠保持堅守的安全距離,時間久了,他們多半會自動退走,就可以單方宣布抗戰勝利。非利士人的困難,就是激起以色列人肯出戰。他們派出戰士,偉人歌利亞,向以色列人挑戰。
挨罵比喪命好;知道挨罵忍受,是生命存在的證明。但大衛的感受卻不一樣:“這未受割禮的非利士人,向永生神的軍隊罵陣”,是“以色列人的恥辱”(撒上一七:26);是不能忍受,不可忍受的事。他想到神的榮耀,信靠神的能力。他向歌利亞說:“我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神!…爭戰的勝敗全在乎耶和華。”他用機弦甩出小石子,打死了非利士偉人。(撒上一七:45-50)
原來敵人並不是不可能勝過的。以色列人都給那偉人嚇住了;但以色列受膏的王大衛,不能不顧神的榮耀。相信神,有神的同在,證明耶和華使人得勝,歌利亞的刀,沒有用在攻擊以色列人,卻給大衛用來割下他的頭。
愛與懼
約拿單的心與大衛的心深相契合(撒上一八:1)
這是我所喜愛的一節經文;我相信有別的人也是這樣:“約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛,如同愛自己的性命。”(撒上一八:1)多麼溫暖,多麼難得!
約拿單是個勇敢的戰士,他相信“耶和華使人得勝,不在乎人多人少”,跟大衛的信念相同(撒上一四:6,一七:47)。所以他們的相愛,不僅是孤單的心需要友誼,也超越英雄惺惺相惜,而是有相同的信念,有一同為主爭戰的目標。如果缺乏這必須的聯結力,友誼就不是真實的,也不能耐久。
約拿單與大衛結盟,“從身上脫下外袍給了大衛;又將戰衣,刀,弓,腰帶,都給了他。”二人既然互相信託,就解除了全部裝備,不是疑忌設防。這是何等的愛!
“掃羅就立大衛作戰士長,眾百姓和掃羅的臣僕,無不喜悅。”多麼燮和可愛的景象!
可惜,好景不常。不幾天,以色列勝利的消息傳到後方,全民歡騰。婦女們從各城裏,湧來迎接凱旋的行列,大衛成了注意的焦點。婦女們舞蹈,此唱彼和:“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬!”其實,掃羅只是沾大衛的光,他除了深溝高壘,堅持挨非利士人罵陣之外,作了些甚麼?掃羅不這樣想。
掃羅有個毛病,惡魔附身,叫他精神失常,變得顛倒無理性。既感到耶和華離開自己,就應該更對大衛倚如長城,真可以護衛他。但他似乎想不通這簡單的道理,見耶和華與大衛同在,他反而怕起來!(撒上一八:1-15)甚至設計想藉仇敵非利士人的手,除去大衛。這不僅是愚昧,而且是圖謀損害本國,叫人懷疑他是不是以色列的王,竟然全不為他的國家著想。可見人的私心是多麼邪惡卑鄙!後來弄假成真,才不得不把二女兒米甲給大衛為妻,“掃羅見耶和華與大衛同在,又知道女兒米甲愛大衛,就更怕大衛,常作大衛的仇敵。”女兒愛丈夫是多好的事,作父親和岳父的卻不舒服。(撒上一八:28)這於公於私,都是反常的事。本來該由親更信,卻無端怕起大衛來,而且由怕生恨;以後更形成一個奇怪的患病周期:每逢大衛打勝仗,掃羅鬼附身。
求主在教會中,興起許多的約拿單和大衛,同信念,同心志,彼此相愛;謹防魔鬼使同工相忌相懼,以至不能並存。
化親成仇
現在為何無故要殺大衛(撒上一九:5)
有許多歷史上的恩怨,在當事人之間,勢同水火,旁人看來,卻是莫名其妙,想不出絲毫理由。
約拿單知道了父親掃羅要想殺大衛,就有這樣想不通的感覺。他惶惑,以為父親一時智慧翳蔽不朗,要用理性啟迪他,向他說明,就能化解問題,使疑忌冰釋。
聖經記載,掃羅的精神疾病的誘因,是這樣的:“此後,又有爭戰的事。大衛出去,與非利士人打仗,大大殺敗他們,他們就在他面前逃跑。從耶和華那裏來的惡魔,又降在掃羅身上。”(撒上一九:8-9)這病案顯示,這是患上了嫉妒病,病徵是看到別人成功,親近的人成功,就不舒服。嫉妒戕害自己心靈,嫉妒化親成仇。
奇怪嗎?人的不快感,是由缺乏甚麼而產生。例如:缺衣就感覺寒冷,缺食就感覺飢餓等。惟有嫉妒,不是由於自己缺乏甚麼,而是由於別人有了甚麼。就掃羅的例子來說,是因為大衛成功了,他就不愉快。其實,那也是他自己國家的成功。
人類墮落以後,新生一代首先所犯的罪,就是嫉妒。亞當和夏娃生了該隱,亞伯二人。兩兄弟向耶和華獻祭,神悅納亞伯所獻的祭,不悅納該隱所獻的。其實,這不能怪亞伯;因為世界那麼大,不會兩兄弟中只能有一人及格,另一個非不及格不可;該隱應該找出不蒙悅納的原因,加以改善才對。但他發怒,殺了亞伯。(創四:1-8)掃羅就是這樣,不尋因改善。
嫉妒是最卑劣的罪。嫉妒是甘心承認自己是孬種,比不上別人,又不肯求進,多沒有出息!而且嫉妒只對付親近的人,不嫉妒離他遠的,更不嫉妒敵人。還有,嫉妒是真愚昧的罪,攻擊傷害自己的人,是對自己不利,對敵人有利的。掃羅除去大衛,有誰更能衛他,護他,愛他?豈非自毀長城?更要造成女兒作寡婦,失去好外孫,兒子約拿單失去了好朋友,還不用說神的旨意無法成就。這是他最愚昧的地方。無論如何,神的旨意是必然要成就的,不能毀壞的;被毀壞的,是要毀壞神旨意的人。這正是掃羅的結局。你看,嫉妒這破壞性的種子,有多麼可怕!
求主從我們當中除去嫉妒,使我們不要無故殺害破壞,結出智慧,清潔,和平的善果。(雅三:13-18)阿們。
無私的愛
你和你的國位必站立不住(撒上二○:31)
自私的人,常想別人也跟他一樣的自私,所以就想利用這人性的弱點,使別人站在自己一邊。
掃羅和約拿單父子二人,在某些事上有溝通的困難,因為他們的想法不止差距很大,而是迥然不同:掃羅一腦袋是自己的榮耀,為維持他自己和他一家的特權,不妨犧牲別人;約拿單想到別人,有信義,有愛心,最重要的是神的旨意和國家。
誰都知道:“天無二日,國無二王”。約拿單當然知道。掃羅也知道;所以他向約拿單發怒說:“你這頑梗背逆之婦人所生的,我豈不知道你喜悅耶西的兒子,自取羞辱,以致你母親露體蒙羞嗎?耶西的兒子若在世間活著,你和你的國位必站立不住。”(撒上二○:30-31)
掃羅的邏輯很簡單:凡是妨礙我王朝延續的,都是必須除去的敵人。他知道了大衛是神所膏立的王(撒上二三:17),所以越加意保衛自己的王位,甚至不惜違背神的旨意,而成全自己的利益。
無疑的,掃羅愛約拿單。約拿單說:“我父作事,無論大小,沒有不叫我知道的。”可見他深深信任,愛這個兒子,凡事為了他的好處打算。大衛也知道,他們父子相悅相愛。
約拿單卻是不同。他“愛大衛如同愛自己的性命”,沒有甚麼不可以相共的。約拿單對大衛說:
“願耶和華與你同在,如同從前與我父親同在一樣。你要照耶和華的慈愛恩待我,不但我活的時候免我死亡,就是我死後,耶和華從地上剪除你仇敵的時候,你也永不可向我家絕了恩惠。”(撒上二○:13-15)
約拿單明明知道,神膏立大衛代替他的父親為王,從大衛要開始另一個王統,但他絕不想為了自己利益阻擋神的旨意。他知道,神的旨意必然成就,所以重提與大衛所結的盟約,要大衛恩待他家。愛自己的家,為了家人打算並沒有錯。但掃羅是為了家天下,不管神的旨意,不管國家人民,只要維護家天下;約拿單卻是尊重神,願神的旨意成就,然後求神的恩惠及於家人。掃羅是自私的愛;約拿單是無私的愛。
我們應該消除“肥水不落外人田”的觀念,有廣大的心,把神的旨意放在前面:神旨必成,神家第一。
餅和刀
現在你手下有甚麼,求你給我…(撒上二一:3)
只注心地上的事,是屬地的人的病徵,屬靈的人絕不該如此。但另一方面的錯誤,是全然不想到人有物質的需要,對鄰舍的缺乏漠不關心。
大衛逃避掃羅的迫害,到了祭司城挪伯,要求大祭司亞希米勒供應他的需要。因為匆促出走,他雖然是耶和華所膏的,也有肉體的需要:有餅充飢,以增添力量;有武器自衛。
大衛本來是誠實人,恨惡謊詐;但眼見有掃羅的臣子多益在那裏,心知他必向掃羅報告,就不願連累亞希米勒;也可能因受掃羅迫害的情況還未公開,不該散播消息,以致造成二人間不可挽回的決裂,所以編織虛詞藉口,希望達到目的,而不傷害任何人。
其實即使在窮困之中,聖徒也只應當向心志相同,生命相同的人尋求幫助,這樣的人,既然可以有分於肉身需要,也必可有分於心靈的負擔;能分享,也能分憂,正是“團契”的基本意義。不論大衛存心如何好,他想避免的事都發生了:多益果然報了告,祭司城的人也全遭掃羅屠殺。(撒上二二:9-19)亞希米勒作了當作的事,雖然所付的代價是全族的性命,他們是為大衛作王首先殉道的人,是為了遵行神旨意不可避免的事,他為愛而作的,蒙大衛永遠記念。
愛要及時而作。愛是必須付代價的,也要表現於實際。正如畫餅不能充飢,只空口說:“願你吃得飽”,不能解決飢餓的問題,不能實際增添身體的力量。
不過,愛不能犧牲原則。聖所撤下的陳設餅,只可以給在律法上潔淨的人吃。這是亞希米勒供應大衛聖餅時說明的。我們不能有違背真理的愛。
大衛又要求供應他自衛的武器。不久之前,大衛殺死非利士人歌利亞,得了他的刀,繳入神的聖所作為記念,現在取來應用。但善於用刀的人,不濫用刀。後來他在隱基底的洞中,不殺掃羅;禁止怒氣,不殺拿八。(撒上二四:4-6,二五:33)可謂善於用刀。
世人的觀念像多益一樣,只幫助有勢力的人,只注重自己的好處,所以越需要幫助的,越得不到幫助,實在叫人灰心。我們要因主的愛供應主的工人,就是作在受苦的耶穌身上。
自衛與自危
無人告訴我,為我憂慮(撒上二二:8)
疑忌別人的苦果,是深陷於感覺危險的泥淖,全是自己幻想造成的。這種自危的心態,使他長久處於自衛的緊張狀態,費盡心力跟自己的黑影搏鬥。
掃羅王嫉妒大衛,疑忌大衛,以至失卻理性,到了瘋狂的邊緣。他從前的平靜失去了,鎮日手裏抓著槍,叫護衛人員站在旁邊;他把對付大衛,當作了首要的生活目標。掃羅說:
“便雅憫人哪,你們要聽我的話!耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎?能立你們各人作千夫長,百夫長嗎?你們竟都結黨害我!我的兒子與耶西的兒子結盟的時候無人告訴我;我的兒子挑唆我的臣子謀害我,就如今日的光景,也無人告訴我,為我憂慮。”
作為最高領袖,說這番話,不僅可恥,也是可哀。這樣的精神狀態,是邪靈的工作。
狹窄的心,使掃羅畫小圈子,周圍只有本族的便雅憫人還可信任。他像幫派頭目一樣口吻,直接說:只有跟隨我,聽我的話,才可以升官發財。這簡直是把國家名位土地來賄賂人。而且他更鼓勵自己人打小報告,連兒子的行動也得監視,向他告密;約拿單與大衛結盟還是事實,誣指兒子挑唆,意圖製造政變,謀害他,純粹是他想像的。越懷疑人,誰都不相信,越加自危,然後自憐:我到了這樣地步,也沒有人為我憂慮。
掃羅王鼓勵告密,讒謗的小人就來了。多益就前來述說祭司亞希米勒與大衛之間的來往,硬把二人說成共謀,還捏造祭司為大衛求問耶和華,連神也牽涉在陰謀集團裏。這引得掃羅進一步而殺人;多益是熱心的幫凶。不敬畏神的人,別人不敢作的事,他作得出來,是公然與神為敵了。(撒上二二:6-19)
這顯明邪靈的工作,一步一步的發展。起初是嫉妒,看見大衛得勝就不舒服,惡性發作;像該隱見神喜悅亞伯就生氣。掃羅忘了,殺了大衛,是魔鬼最歡喜的事,沒有人保衛以色列國,它可以肆意侵害;而且彌賽亞的降生,就不能成為事實。由恨大衛,而至懷疑所有人的忠貞,包括自己兒子在內,誰都不信任,造成孤立自危,覺得時時需要自衛。再下一步,就是殺人了,而且殺神的祭司,無法無神,要向神宣戰!人到此地步,還有更可怕的嗎?
可靠的磐石
使他倚靠神得以堅固(撒上二三:16)
不論多麼堅強的人,在長久的壓力之下,也難免有沮喪的時候。
大衛雖然蒙神膏立,代替掃羅作王,但所面臨的現實,卻是無故被妒害,遭追殺,有人告發他的行蹤,解救了別人的困厄,卻受到背叛出賣為回報;以至父母離散外邦,自己跟一小撮人飄流山林曠野,真是情何以堪!(撒上二二:1至二三:15)
不久前,收成的季節,非利士人圍攻猶大低地的基伊拉,意圖搶糧。大衛不顧自己的安危,求問耶和華,得神的指示,奮勇攻擊,結果大勝非利士人,擄獲牲畜。誰都會想得到,目前大衛需要的是可靠的根據地,基伊拉需要可靠的有力保衛,何況又同屬猶大族人,應該可以接納他,支援他才對。但神知道,掃羅要來圍城,就算當地人民協力抵抗,那將要形成攻防戰,自然不是好事;何況人心難測,有人會將他交給掃羅。所以最好的道路,是撤離,避免人民受苦難。(撒上二三:1-13)
大衛不為自己的榮利權位著想,遵行了神的旨意,並沒有困難。但如果感到深深的失意,悵惘,也是人情之常。
如果有需要安慰的時候,現在就是那時候。安慰從想不到的方向來到。
掃羅的兒子約拿單起身,往那樹林裏去見大衛,使他倚靠神得以堅固。對他說:“不要懼怕!我父掃羅的手,必不加害於你;你必作以色列的王,我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。”(撒上二三:16-17)
見到約拿單的面,已經是意料之外的好事;再聽到這可喜的聲音,更是難得了。約拿單敬畏神,告訴大衛,神的旨意一定成就;雖然在困難之間,總不會有危險。更重要的,是約拿單向大衛保證,他自己不跟大衛爭王位,站在大衛一邊,並且甘願居大衛之下,作第二人。掃羅知道他的心意,神的旨意定必成就。掃羅追趕大衛的行動,約拿單都拒絕參與。
約拿單的話雖然安慰了大衛,使他堅心倚靠神,但掃羅的威脅仍然存在。掃羅尋索大衛,而且就要合圍。神的幫助從想不到的方向來到:忽然有信使來告急:“非利士人犯境搶掠,請王快快回去!”(撒上二三:27)縱然掃羅想先除去大衛而後攘外,人民也不一定肯接受,大衛就轉危為安。
以善報惡
你以善待我,我卻以惡待你(撒上二四:17)
掃羅是只會看見別人錯的人,所有的人都有錯,他永遠不承認自己有錯。直到有一天,真正面對自己的問題。
掃羅不止一次,興師動眾,務求得大衛而後快。但總無法追得上。有一次,意外的跟大衛非常接近,卻絕不是他自己所願意的。
大衛和跟隨的人,逃避到死海西岸隱基底的牧野,藏在路旁一個洞的深處,成了負隅之虎,不是被消滅,就必須反噬;這兩條不得已的路,都是大衛所力圖避免的。他之所以逃避,不是膽怯不敢相搏,也不是力弱不堪一擊,而是力避同胞相殘的內戰。這是勇者自制的柔和,是由於他敬畏神的節制。現在是被逼得欲退無路了。
意外的,掃羅不曾想到大衛藏匿在那裏,而指揮軍隊入洞搜索,而是個人進去解決自然的需要。跟隨大衛的人,知道大衛是耶和華所膏立的王,認為是神將敵人交在他手裏,既然民無二主,除去掃羅而登上王位,他們想望的,不就是這樣一天嗎?良機難得,眼下就是正合宜的時候了,勸他及時動手。
但大衛的看法不是這樣。他看見了神。大衛說:“我的主乃是耶和華的受膏者,我在耶和華面前萬不敢伸手害他,因他是耶和華的受膏者。”(撒上二四:1-7)不錯,神應許將仇敵交在他手裏,但大衛不以為掃羅是仇敵;是耶和華的受膏者,大衛是神的僕人,所以掃羅不屬於仇敵之類,而且因他受膏為王,大衛不能反對神,所以必須承認他是“我的主”,必須敬畏神和君王,而知道是“在耶和華面前”,就不敢伸手作惡。
那時,掃羅解脫外袍放在一旁;大衛悄悄用歌利亞的刀,割下他衣襟的一角,作為證據。我們有時也會這樣,饒恕了別人,卻要把證據抓在手中不放。隨後,大衛為此而自責,因為不僅多此一舉,而是對神所立的王不敬。但掃羅看了,聽了大衛的話,受愛感動而放聲大哭,承認自己不義;並且屈服了,知道大衛必作王,懇求施恩不剪除他的後裔。愛的能力比刀更強大,可以刺透最剛硬的心。(撒上二四:8-22)
神的兒女們,願我們效法大衛的榜樣,看見不論在甚麼境遇,都是出於神的手,敬畏神,而不敢自己伸手。也要知道,愛是不計算人的惡,連證據也不必抓在手中吧!
愚夫慧婦
我情願作婢女,洗我主僕人的腳(撒上二五:41)
當大衛受掃羅迫害的時候,他和跟隨他的人,流離失所,飄流無定。在一般人,以為這是介於難民和流寇之間的小群,有時連基本的供應都有不繼的可能,很難看出會有甚麼前途。與他們沾連的人,有冒犯掃羅天威的危險。
在這樣情況之下,大衛差十名部下,往迦密去見一個富人拿八,請求供應他們的需要。
一般以為富人多是聰明的,事實剛好相反,他們多數是愚昧的,拿八就是一例:
他只看見自己今世的財富。因此,他自恃財物多,而剛愎凶惡,以至“性情凶暴,無人敢與他說話。”他連保護他,使他免受侵害的都不知道,更不感恩。(撒上二五:5-17)
他不認識神所膏立的王。他回答大衛的僕人說:“大衛是誰?耶西的兒子是誰?近來悖逆主人奔逃的僕人甚多,我豈可將飲食和為我剪羊毛之人所宰的肉,給我不知道從哪裏來的人呢?”也許他從肉身認識大衛,卻沒有從靈裏真認識他,所以說這樣輕視侮蔑的話。(撒上二五:10-11)
他自私,只顧眼前肉體的享樂。“他在家裏設擺筵席,如同王的筵席。拿八快樂大醉。”(撒上二五:36)吝惜不幫助大衛,自己卻儘管浪費宴樂。他是全不曾想到將來的人。
拿八的妻子亞比該,卻是個智慧的婦人。她謙卑,知道拿八得罪了大衛,為他認罪,備禮物弭災補過。(撒上二五:18)
她知道大衛的為人:“我主為耶和華爭戰,並且在你平生的日子,查不出有甚麼過來。”她想到將來“耶和華照所應許你的話賜福於你,立你作以色列的王”(撒上二五:28-31)。
她婉轉勸大衛息怒,阻止他殺人流血,並供應他的需用。及至拿八被耶和華擊打而死,亞比該接受大衛請婚說:“我情願作婢女,洗我主僕人的腳。”(撒上二五:39-42)她作了大衛的妻,跟隨受苦的大衛。這個智慧的婦人,在大衛登上王位之前,是宣認他必作王的人之一:撒母耳,約拿單,掃羅,亞比該,都確知大衛將來必作王,也各有不同的相應行動。
大衛預表受苦的主耶穌。愚昧人與智慧人的差別,在於其是否認識耶穌,並和主的關係如何。現在肯捨己跟從主,與祂一同受苦,將來在基督作王時,與祂同得榮耀。
圍獵
我兒大衛,願你得福!(撒上二六:25)
大衛終於親自聽到,從掃羅口中說出這樣的話:“我兒大衛,願你得福!你必作大事,也必得勝。”(撒上二六:25)大衛該多麼高興。可惜,這是他最後一次聽到掃羅的聲音。
世上趨炎附熱的人,總是嫌太多些。猶大山地的西弗人,知道了大衛藏身的地方,不惜遠道跋涉,到基比亞,去向嫉恨大衛的掃羅王報告。這種人不知真理,不辨是非,只知附強凌弱,作當權者的爪牙。結果,挑起了另一場麻煩,掃羅就把國事放下,當作優先處理,親率特選的三千精兵,去搜索大衛。
大衛得知掃羅來到,並沒有與他兵戎相見的企圖,所以在入夜之後,才同亞比篩往掃羅營中探察。
他的發現,使他知道押尼珥是空負將才的虛譽,掃羅的軍營並沒有防衛森嚴;“見掃羅睡在輜重營裏,他的槍在頭旁,插在地上;押尼珥和百姓睡在他周圍。”(撒上二六:1-7)
行軍需要遠斥堠,嚴防衛,何況是臨近林岩掩蔽的山區,為甚麼他們會那麼大意忽略?通常心懷惡念,營營害人的,總是清夜難以安睡,莫非是行進疲乏,才全都沉睡?不,是因為耶和華使他們沉沉睡去。
同去的亞比篩,看到這意外的情況,認為是神賜良機;他也知道了掃羅被神棄絕,大衛是神所膏立的王,很自然的可以快意恩仇,而輕易除去阻擋,取得王位:“現在神將你的仇敵交在你手裏,求你容我拿槍將他刺透在地,一刺就成,不用再刺。”多麼簡單的解決辦法!但屬血氣之人的道路,常與神的旨意相背;有時環境似乎順手遂心,卻違背真理道德的原則,聖徒寧可走迂遠的正路。用流血的手奪取王冠,不是神旨意。
構成仇敵的條件,是兩方面同有敵對的心。大衛拒絕與掃羅為敵,堅持以他為神的受膏者,為親人。大衛拿了槍和水瓶離去,卻提醒他們忽略防衛的危險;他的愛心,也提醒了掃羅的良知,承認自己以王者之尊,圍獵無辜的“鷓鴣”,是荒謬有罪的事,轉為大衛祝福。(撒上二六:8-25)
雖然掃羅到底難以容得下大衛,和平而不能共存,但到掃羅死後,新登王位的大衛,回想起“我兒大衛”的祝福,掃羅是在和好之後崩逝,心中沒有不安。這清白的良心,就值得他約制弒主的建議而有餘,更何況他蒙神無限的賜福呢!
境外的平安
掃羅見我不在以色列境內就…不再尋索我(撒上二七:1)
大衛受膏為王後不久,就是被拒絕,受迫害的開始。幾年來,他在磨難中成長,常在山林荒野中流離,失去了家庭安定的生活;雖然說,心中常默念著神的應許,但這被不斷追逐的生活,到幾時才是盡頭?
哈基拉山之夜,年邁的掃羅王,老淚縱橫的說:“我兒大衛,你可以回來!因你今日看我的性命為寶貴,我必不再加害於你,我是糊塗人,大大錯了!”(撒上二六:21)那親切的呼喚,哽咽的語聲,表現是出於真摯的情感;但太陽再從東方出來,焉知他不當作只是一場惡夢,隨著樹梢的晨霧飄散?何況許久以來,約拿單不在他的身邊,再沒有人替自己說話,在王的左右,卻總是少不了人進讒言,激發他;連大衛的妻,王的女兒米甲,他也另嫁給了別人,不是表示已經親情斷絕,再沒有轉彎的餘地了嗎?
越想越覺得不能再留戀祖國,為了安全,該往哪裏去呢?大衛決定,帶著部眾,去投奔跟掃羅為敵的非利士人。非利士人勢力強大,冶鐵工業進步,海上貿易發達,好些年來掃羅已經不敢再征伐他們了。於是他們一行到了迦特的亞吉王那裏。
果然,掃羅不再追索大衛。亞吉王以為可以擴張自己的勢力,也歡迎大衛的來歸。但大衛身在異域,總覺得有些不大自然,仿佛周圍有許多不信任的眼睛注視著,使他不能安息。於是過了一些日子之後,他向亞吉請求:“我若在你眼前蒙恩,求你在京外的城邑中,賜我一個地方居住,僕人何必與王同住京都呢?”這樣低聲下氣,哪還有以色列王者的尊嚴!
亞吉王賜他洗革拉,作為屬邑居住。大衛暫時有了屬於自己的地盤,在那裏苟安了一年零四個月。(撒上二七:1-7)但在神的境界之外,只有外面的寧靜,內心的深處卻沒有平安。他要侵奪劫掠生活,要奴顏婢膝,討亞吉的歡心,要用謊言應付,是頗不容易過的日子。(撒上二七:8-12)
聖徒走十字架的道路,艱難是免不了的;不過,為了避免艱難,而走出主所定的範圍之外,會有更多的痛苦;外邦人的圈子,不是適合神兒女的地方。應當住在主的旨意中,在量給的地界裏面,不論有多少的困難,有主的同在可以勝過;不要為了“安全第一”,走容易的道路,招致更多的煩惱。
日暮途窮
耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他(撒上二八:6)
掃羅的勇力使得不正,耗費心神在對付大衛上面,以至於疲竭。現在大衛被他逐出國境之外,該是可以安枕的時候了,但強敵壓境,卻也沒有人為他抵禦。而且消息傳來,大衛到了非利士人的軍中;這都是他為淵驅魚的結果。
人在智窮力竭的時候,會轉向神。但掃羅是迫害神的受膏者的人,尋求神的旨意,根本不是他的本心。去請大衛回國登位作王,自己推位讓賢,該是最合理的事,約拿單一定會大為贊成;但有誰曾聽見過獨裁者退休的事?
掃羅不是對宗教有興趣的人。他為耶和華築壇,是為了百姓宰牲畜吃肉而獻祭;他求問耶和華,又為了戰機急迫,半途而廢;他等候見撒母耳不來,雖然那天還未完,就勉強獻祭。這些記錄,都顯明他是利用神。(撒上一三:12,一五:19,35)現在非利士人來進攻了,事態嚴重,撒母耳已經死了,他的熱心來了,想到利用神:“掃羅求問耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他。”求神不應,他就想到轉而求鬼;可見他沒有一定的信仰,只是為了實用功利。(撒上二八:4-8)
掃羅想到撒母耳,是在生前幫過他大忙的人,死後也許還可利用。於是他不顧交鬼是違背神的事,託隱多珥一個交鬼的女巫,召撒母耳的“英靈”來,幫助他應付眼前的局面。
撒母耳說:“耶和華已經離開你且與你為敵,你何必問我呢?…明日你和你眾子必與我在一處了;耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裏。”(撒上二八:9-19)
據那婦人說,她看見穿長衣的“撒母耳”來了。掃羅沒看見甚麼,只聽到聲音,與他應答。神的僕人,有神忌邪的心,神棄絕掃羅,他就至死“再沒有見掃羅”(撒上一五:35),絕不會死後跟交鬼的婦人打交道,為掃羅服務。而且聖經中沒有死人顯現的事例;耶穌在變像山上,曾有摩西和以利亞與祂來談論主去世的事(路九:30-31);但以利亞是肉身升天的,摩西死後神特許他身體變化(王下二:11;猶:9),所以他們有了居住永恆的體質;何況他們所談的是關於人類救恩的事;聰明財主要求拉撒路顯靈救弟兄,也被拒絕(路一六:27-31),向掃羅預告明天必死,又有甚麼意思?
及時遵行神旨,莫待日暮途窮。
另一條出路
現在你可以平平安安的回去(撒上二九:7)
大衛尋求神旨意之外的平安,卻自陷於進退維谷。
非利士人與以色列人將有戰事,大衛的立場,立即發生問題:他是站在哪一邊?基督徒失去應有的立場,也會有同樣的困難。雖然弟兄之間的分爭,是不理想的事,但逾越了真理的界域,遇到倫理的抉擇,更會陷於惶惑的境地。
非利士人的將領們,看到了大衛和跟隨他的人,心中懷有疑懼:如果他們臨陣倒戈相向怎麼辦?於是,他們向亞吉王提出抗議:“不可叫他同我們出戰,恐怕他在陣上反為我們的敵人。他用甚麼與他的主人相和呢?豈不是用我們這些人的首級嗎?”(撒上二九:4)
這自然是合理的懷疑,也不失為大衛的出路。但對大衛來說,有三個問題需要考量:果真陣前倒戈,神是否可能使他得勝?這樣作,乘機為害庇護他的人,是否違反道德原則?即使僥幸得逞,是否掃羅會推誠相容?
另一方面,他可以死心塌地的效忠非利士人,與本國的人爭鬥嗎?這事連想都不能想。他知道:歷年來,神相繼興起的領袖們,都是解救人民脫離非利士人壓制的軛;難道現在神所膏立的王,可以圖謀反叛本國?當然不。
大衛既然已經置身非利士的陣營中,來時容易,現在就難以抽身而退;但順勢前進,將是永遠的後悔。
基督徒也是如此。神把你我擺在一個環境,受對付,受磨練,是要造就我們,成就祂合用的器皿,預備遵行祂的旨意。這過程常是不理想的,甚至是不合理,不公義的。但所遭遇的是出於主,我們沒有權利向主抗議,神不容你審判掃羅。“所以你們要自卑,服在神大能的手下,到了時候,祂必叫你們升高。”(彼前五:6)不過很多時候,基督徒想要逃避十字架,必然帶來更多的困惱。如不及時回頭,還要有更大的損害。
大衛在困窘當中,神給他開了一條出路:亞吉見證他“如同神的使者一般”,只是不合於反對神百姓的行列之中,叫他“現在你可以平平安安的回去”,到所給他安置的地方。神的恩典,為屬祂的人開一條出路。這時,如果只說大衛“如釋重負”,還是過分的輕描淡寫,他的心情必像逃脫監獄的死囚。
遵守神的真理,雖臨死地,卻免得陷於倫理的困境。
大衛的掠物
上陣的得多少,看守器具的也得多少(撒上三○:24)
我們常把工作看為勞力的成果,多出勞力的,就該多得報酬。這種簡單的因果觀念,忽略了一項因素,就是神的恩典。
亞吉王聯合非利士各城邦,預備與以色列人作一場決定性的大戰,集結軍隊,由沿地中海岸北上,到了傳統的戰場耶斯列平原。就在決戰前夕,非利士人發現了不該屬於他們的一小群人,打發大衛和跟隨他的人,回去亞吉所安置他們的地方。當然這是大衛求之不得的。
洗革拉在猶大的南地,有相當遠的距離。他們一路想著,又可以跟家人團聚了。第三天,到了洗革拉,卻發現只剩了一片瓦礫!原來的城和房舍,連各人的妻子兒女,都不見了。發生了甚麼事?在這地域內,只有驃悍的游牧民族亞瑪力人,一向跟他們為敵,必是乘虛來攻,燒毀房屋,擄掠了人口財物。
急怒的眾人,只會大哭,不知如何解救被擄的人,卻埋怨大衛領導無方,要用石頭打死他。還是大衛鎮定倚靠神,求問神,得知可以追得上行蹤飄忽,出沒無常的亞瑪力人,而且能全部救回被擄的人。這信息,安定了眾人的心,有了希望,重新團結在一起,積極行動。(撒上三○:1-8)
大衛留下了二百疲乏的人,在比梭溪看守器具,自己率四百人兼程急進。神使他們遇見一個埃及人引路,追上了亞瑪力人。他們乘非利士人和以色列人交戰之際,輕易的得了漁人之利,擄獲許多人口財物,正在吃喝跳舞快樂。大衛出其不意,突然進擊,殺滅了大部分敵人,“凡亞瑪力人所擄去的,無論大小,兒女,財物,大衛都奪回來,沒有失落一個。”眾人轉為歡喜了。
他們現在承認,是大衛率領他們得勝,得了許多財物,說是“大衛的掠物”;卻只想是大衛和部分人的掠物,認為留守的人沒有貢獻,拒絕分給戰利品。大衛卻看得見,這勝利是出於神的恩典,並不是偶然的,也不是人的力量,是“耶和華賜給我們的…上陣的得多少,看守器具的也得多少,應當大家平分。”(撒上三○:16-26)他也分給猶大人的領袖。
今天,我們要記得大衛的典章:傳福音,為真理爭戰的人固然重要,在後方忠心禱告守望,用財物供應的人,也是不可少的,是“一同為真理作工”(約參:7),同得主的獎賞。
基利波山
掃羅和他三個兒子仆倒在基利波山(撒上三一:8)
英勇的掃羅,打完了他一生最後的一次仗。結果是勝利歸於對方非利士人。
戰爭還未開始,掃羅就失去了信念,心頭懸著女巫預言鬼話的陰影。他感覺到神不與他同在,卻又勉強赴戰。到戰爭過去了,以色列全軍潰散,一敗塗地,掃羅和三個兒子全都陣亡了。掃羅王崩逝,帶來局勢的改變,各人的反應也不相同。
給掃羅拿兵器的人,一直追隨在他旁邊,受命聽差,只認識一個主人,不用思想,也不會違背,是愚忠的典型;他全部的希望都投資在掃羅身上,掃羅死了,他的希望也死了。這是只跟隨人的結局。(撒上三一:5)
住平原並河西的以色列人,投靠在掃羅的蔭下,平常唯諾奉迎,混個差事,得點利益,也會搖旗吶喊,壯一番聲勢;但不會臨危受命,守衛國土,為真理站穩。一看局勢不妙,奮勇掉頭就跑,棄了城,爭先作難民去了。(撒上三一:7)
非利士人得勝了,沒料想到敵人如此不堪一擊。當他們去剝被殺者衣服的時候,才發現更大的戰利品,是高大掃羅的王者元首!他們十分得意,割下了他的頭,剝脫軍裝送入偶像的廟裏祝捷,慶祝勝利,是感謝得他們的保佑;卻把掃羅赤裸裸的屍體,釘在伯珊城牆上示眾,羞辱並警告以色列人,那是多麼凶殘的表現。(撒上三一:8-9)
別的以色列人紛紛往東逃跑,棄城逃過約但河,各人求自己安全;基列雅比人的勇士們,卻朝相反的方向西行!他們不辭勞苦,不計安危,連夜到非利士人佔領的伯珊城,從城牆上取下掃羅和他兒子們的屍體;已經血肉模糊了,已經發臭了,他們還是“送到雅比那裏,用火燒了,將他們的骸骨葬在雅比的垂絲柳樹下,就禁食七日。”(撒上三一:12-13)已經死去的王,失去了政治價值,一般人是人在人情在,為甚麼還費偌大氣力?為甚麼冒險犯難,逆流而行?因為雅比人記念掃羅,不忘他過去從亞捫人手中解救的恩情。(撒上一一:1-11)在人情冷暖的人間,是何等可貴!後來繼位的大衛王,也稱讚他們的義行,鼓勵他們,並不是對我好的才是好人。
在現今的世界上,各種的人都有。今天願我們在此思想:你是哪一種人?
弓歌
以色列啊,你尊榮者在山上被殺(撒下一:19)
掃羅陣亡,大衛成了以色列當然的王。但他並沒有因此而歡喜,卻為國家的失敗,國王的戰死而哀傷。
面臨死亡,或別人的死亡,人的品格會表現出來。亞瑪力人跑了三天的路程,從北方近耶斯列的基利波戰場,來到南邊的洗革拉,向大衛報告掃羅陣亡的消息,而且手裏拿著王的冠冕和臂鐲作信物。那時,以色列人新敗,沿途一定會有非利士兵乘勝搶掠,疲勞之外,也有危險。他這樣長途跋涉,還要冒兵荒馬亂之苦,很難叫人相信,他單純是為了報信而報信。
我們幾乎可以同意,那傳報信息者勞苦功高的感覺。
他的信仰正確。他相信大衛是將來的王,雖然大衛只在一個不足道的小城,所以不向別人報信,而向大衛報信。
他的知識正確。他知道掃羅迫害大衛,雖然在掃羅軍中出入,卻沒有幫助對付大衛;現在掃羅陣亡,是神的時候到了,惡貫滿盈,所以他清楚哪裏可以找到大衛,特去報告信息。
他之能夠知得那麼正確,作得那麼利落,是因為受過相當訓練,差不多算是以色列人;只是他不是真以色列人,因為他沒有愛心,以為掃羅死了對個人是好消息,快意恩仇,卻不知是國之大喪,大衛和跟隨的人,正在深哀大痛。(撒下一:11)
大衛的反應,出乎他意料之外,也不是亞瑪力人所能了解的,但足夠他後悔不及。大衛說:“你伸手殺害耶和華的受膏者,怎麼不畏懼呢?”他還驚愕未定,大衛就叫少年人把他正法了。(撒下一:13-16)也許,這報信的人所說的,與事實並不相同;但他幸災樂禍的心,說謊言以邀賞,並且以己之心,而測度大衛,其心可誅。
掃羅倒行逆施的迫害行動,大衛是直接受害者;不過,大衛尊重掃羅,因為他是耶和華的受膏者,因敬畏神而愛不可愛的王,何況大衛與約拿單在神面前結過盟,更是為他父子逝世而哀傷。大衛作了“弓歌”,哀悼掃羅和他兒子約拿單:
以色列啊,你尊榮者在山上被殺。大英雄何竟死亡!…
我兄約拿單哪,我為你悲傷!…(撒下一:19-27)
大衛為國為私,傷痛倍加。他自己悲哀,哭號,禁食,而且作哀歌,教導猶大唱。一個英明偉大的領袖,出於愛心的行動,也影響全國人民。
兄弟相爭
你要等何時才叫百姓回去不追趕弟兄呢?(撒下二:26)
耶和華差撒母耳膏立大衛為王(撒上一六:1,13);掃羅的兒子約拿單擁護大衛作王(撒上二三:17);連掃羅自己神志清醒的時候,也向大衛承認:“我知道你必要作王,以色列國必堅立在你手裏。”(撒上二四:20)這些事不會沒有人知道。現在,掃羅王崩逝了,國已無主,大衛應該可以名正言順的繼位了,為甚麼還有不同的意見呢?
以人情代神旨
猶大人在希伯崙膏大衛作猶大家的王,基列雅比人卻與掃羅家有特別情誼:因為在基比亞,以色列各支派聯軍屠滅便雅憫的時候,他們把四百未嫁的基列雅比處女,給了便雅憫餘下的人為妻。(士二一:12-14)後來,在亞捫人侵攻基列雅比的時候,掃羅又率軍解救他們(撒上一一:1-11)。因此,他們知道了大衛作王,卻仍願念舊,不顧神的旨意,而擁護掃羅的家族,繼承王位。(撒下二:1-7)人情是好事,卻不該代替真理。
重視私人權勢
掃羅的元帥尼珥的兒子押尼珥,為了保持自己的勢力,把掃羅的兒子伊施波設帶到約但河東,立他作傀儡的王;因為河西非利士人的勢力強大,為了苟安,就以瑪哈念為京都,與大衛隔河東西對峙。(撒下二:8-10)
留戀既成形勢
分據對立的形勢既成,就不容易統一。如此延長到七年多的時間。(撒下二:10-11)如果合一了,豈不是有人要失業?為了飯碗問題,何妨發動“保胃戰”?教會也是如此;人人都知道合作統一的好處,可以省費用,可以增效率,卻就是明知而難成功。原因何在?既成形勢代表既得利益!
各為自己榮耀
他們的元帥,把戰爭當作了爭勝戲耍,犧牲個把人命,又算得哪回事!這成甚麼領袖!肢體互殘,豆萁相煎,最是親者痛而仇者快的事,各人“貪圖虛浮的榮耀”(腓二:3),為了爭意氣,而打得焦頭爛額,兩敗俱傷;以色列損兵較多,猶大損兵少而折將;然後各自連夜趕路回去舔傷送死!為了甚麼?一句“戲耍”的話,造成多大犧牲。(撒下二:14-32)從此種下深恨,慘劇繼續發生。弟兄相愛豈不對大家好得多?
動作與動機
我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行(撒下三:9)
有的人知道神的旨意,卻不去行。也有人看來是行神的旨意,動機卻不單純。
我們知道,“為達目的不擇手段”是不可取的;但也有人用看來似乎正當的手段,而懷有低下難以告人的原因,則是更有問題的事。
押尼珥在掃羅王陣亡之後,本來能順理成章的擁護大衛登位,因為他是神所膏立的王,掃羅曾公開承認過,諒押尼珥也聽得清楚。但那個軍閥寧作功臣,立他的傀儡伊施波設作掃羅王二世。果然,他“大有權勢”!更為顯明可見的權勢具體象徵,是續娶前王的妃嬪(撒下一二:8;王上二:22)。押尼珥自恃功高權重,納了掃羅的妃嬪利斯巴。伊施波設溫和的責問,招來押尼珥的盛怒,惡聲相向:
“我豈是猶大的狗頭呢?我恩待你父掃羅的家,和他的弟兄,朋友,不將你交在大衛手裏,你竟為這婦人責備我嗎?我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行,廢去掃羅的位,建立大衛的位,使他治理以色列和猶大,從但直到別是巴,願神重重的降罰與我!”(撒下三:8-9)
這一番盛氣凌人的話,公開聲明他最有勢力,竟然以“我要行神的旨意了”為要挾;行神的旨意當然是好事,不過為甚麼他早不想到,只揀別人指責他的時候,才一氣之下如此作?他簡直是公然賣國,差人去見大衛說:“這國歸誰呢?”仿佛地是屬於他的,是手中的禮物。然後他自己同大衛講定交易。
押尼珥誠然作的是神的旨意,誰都不懷疑;但是其動機有問題。押尼珥剛離去不久,又一個別有用心的人物來了。
約押出征凱旋歸來,聽說押尼珥來過,先向大衛聲稱押尼珥是間諜,再差人誆他回來,在城門假作跟他說機密話,趁其不防,用刀將他刺死,以報殺他兄弟亞撒黑之仇。其實,因為押尼珥是在戰場上,為了自衛,在極不得已的情勢下,才殺死亞撒黑,自己問心無愧;約押沒有報血仇的理由,即使有,也該公開搏鬥才是。否則押尼珥哪敢想參加大衛的陣營,而在約押要跟他講話時,又不曾防備?約押實是出於妒忌,怕人代替自己的地位。(撒下二○:10)別有用心的人,押尼珥和約押,都延遲了神國的統一,為了自己,危害國家,實在可怕。
勞而無功
自以為報好消息(撒下四:10)
押尼珥先是去心,而後去世,使伊施波設王朝頓失支柱,呈搖搖欲墜之勢,而致朝野震動。伊施波設從前是權臣在側,如芒刺在背;現在押尼珥去了,立即暴露在風暴中,有理由擔心其政治生命和生命,都為時不久了;便雅憫和其他支派的人民,則想到是否能夠得猶大支派的接納。(撒下四:1)
掃羅王朝的合法繼承者,在長子約拿單逝世後,應該是長子長孫米非波設。但他年幼,而且瘸腿;何況約拿單決定遵行神旨意,放棄王位,讓大衛作王(撒上二三:17;撒下四:4),米非波設也一生沒有作王的意圖。非利士人猖獗的時候,他年紀幼小,是乳母抱著逃難;被摔傷殘,受人養護,不用掙扎拼鬥。他名字的意思是“慚愧的人”,可能反映約拿單的心情:雖然深愛大衛,卻不得不住在王家。沒有野心的米非波設,與世無爭,卻常在神的恩典中。
便雅憫和猶大支派的領袖們,在不厭不休的算計對方。內戰中的受害者,是眾多的老百姓;而受惠者,則只是少數的軍閥。現在押尼珥既然死了,就冒起些小頭目來。連便雅憫本支派的人,也意識到這個王朝缺乏生機。於是巴拿和利甲趁伊施波設午睡,殺了他,割下他的頭,帶著連夜奔走,越過沙漠曠野,到希伯崙獻給大衛王,當作禮物,向王請賞說:“王的仇敵掃羅曾尋索王的性命;看哪,這是他兒子伊施波設的首級!耶和華今日為我主我王在掃羅和他後裔身上報了仇。”好快的忘記了自己原來的王,稱新見面的大衛“我主我王”,沒有義的人,不覺自己轉變得太快了些,反以為是幫耶和華作了事,行了神的旨意。違背道德原則的人,都有以神的旨意為借口的習慣。但大衛認識救他“脫離一切苦難永生的耶和華”,就援用不著這樣的人幫忙,援殺亞瑪力人自稱殺死掃羅報信求賞先例,也把眼前的二人從世上除滅了,砍下他們的手腳,懸掛示眾。在古時,殘屍並不罕見,也可以表示,他們的肢體作了惡事,應該砍下,以示儆戒。(撒下四:7,12)
人用自己的方法,不能成就神的旨意,何況其伸手動腳,都出於自私的意圖。伊施波設被殺,其殘存的政權,仍然延續了些時間(撒下二:9-10),才統一歸於大衛。
違背倫理原則的手段,徒勞無功,於己無益,於神有損。
攻取錫安的保障
你若不趕出瞎子瘸子,必不能進這地方(撒下五:6)
耶路撒冷之所以重要,是因神選定那裏,要以色列建祂立名的居所。但在那裏,早有耶布斯人居住。
在約書亞率軍入迦南的時候,猶大支派以新銳進攻,僅獲部分成功,耶布斯人執意住在那裏(書一五:63),與猶大人共存的局面,已經過了幾個世紀。耶布斯人仍然在那裏,好像向他們說:“應許之地”是誰的應許?應許又怎樣,我們還不是照樣在這裏?
以色列人本來可以早消滅他們,但缺乏合作行動,有些人以為是疥癬小病,不值得興師動眾,有誰熱心到願作武裝衝突的第一個犧牲者?不妨和平共存,反正他們不擾亂居民。
大衛在希伯崙作猶大王七年半,掃羅的兒子伊施波設已經被臣子所弒,其他支派失去了領導中心。過了些時間之後,他們的領袖們來見大衛,共同膏立他作全國的王。
現在大衛想到希伯崙偏處南方,並不是長久建都的理想地點,看中了耶路撒冷。但那城的上部,有耶布斯人傳統佔據,必須用兵攻打。他們自恃地險城堅,嘲笑說:“即使只有瘸子瞎子守住,你們也進不了這平安之城!”但大衛想,難攻的堅城,在歸我所有建都之後,豈不也有這好處?他又想,再堅固的城池,也必然有它的弱點;自古多數的都邑,都建在水邊,是為了有飲水和運輸之利;耶路撒冷有偌多的居民,自然也需要飲水。因此,大衛說:“誰攻打耶布斯人,當上水溝攻打我所恨惡的瘸子瞎子。誰先攻取的,必作首領元帥。”這話的意思,可能是指必須從水源方面著想;就像拿破崙所說的:“軍隊是用肚腹前進的。”也可能是說,水道隱秘幽險,敵人不會設防,但道路艱險難行。約押有智有勇,就達成了征服耶路撒冷的任務,作了全軍的元帥。(撒下五:6-10;代上一一:4-9)
撒但有其佔領的堅固營壘,正是神所要征服的。屬主的人必須不怕困難,看出其戰略上的重要性,決心為主攻取;還要有策略,知道如何攻取的戰術;更要有冒險犯難的戰鬥精神,盡一切力量,為了達到目標。使徒保羅以當時世界的文化中心雅典為首要目標,向知識分子傳福音(徒一七:16-34);以首都羅馬為目標;以哥林多,以弗所為目標,都是看出其可能的影響,成就神的旨意,建立主的國度。你的目標在哪裏?
迎約櫃
這是在耶和華面前(撒下六:21)
人對神的態度,決定其與神的關係。態度對了,行動上仍難免錯誤,要改正更新。
大衛愛慕神的同在,尊重神的約櫃。在登位作了以色列的王,並攻克了耶路撒冷之後不久,就率領人民,親自去迎約櫃上來。他的心是真誠的,極盡鋪張之能事:既不是戰爭,卻挑選了三萬兵將何用?卻沒有祭司!特地製造了新車迎載約櫃,不過是效法外邦非利士人,又預備樂器,奏樂,跳舞,真是有聲有色。雖然有熱心,存心作好,但缺乏真知識,也不能討神的喜悅。因為照神的指示,約櫃兩旁有環,有杠經常在其中,是為了抬櫃之用,只有利未支派的祭司收拾遮蓋約櫃,由哥轄子孫用肩抬。(出二五:12-14,三七:5;民四:5;申一○:8)走了還不多久,拉車的牛失了前蹄,約櫃將傾跌,亞比拿達的兒子烏撒,伸手扶住約櫃,就遭神的震怒,擊打他以致死在約櫃前。(撒下六:1-7)約櫃在他家經過二代之久,約八十年,竟然還沒有敬畏的態度,無怪其不能得賜福。
大衛因這事件而愁煩,停止了運約櫃,而運到俄別以東家中。約櫃在他家中三個月,“耶和華賜福給俄別以東和他的全家。”(撒下六:11)顯然的,他事奉的態度正確,所以蒙神的賜福。俄別以東和他的子孫,並且有許多在耶和華殿中事奉的人。(代上一五:18,24,二六:4-8,15)
在這期間,大衛知道了用牛車載約櫃,是非利士人用的方法(撒上六:7-12),卻不是神藉摩西所吩咐以色列人的。因此改正了,照律例叫利未人扛抬約櫃;而且獻牛羊為祭物,是靠血除罪親近神。“大衛穿著細麻布的以弗得,在耶和華面前極力的跳舞。”他脫卸了王冠和王袍,在神的面前,謙卑天真的踴跳,像平民一樣的歡樂。掃羅的女兒米甲,覺得大衛在臣僕和婢女面前,有失王者的體統,不夠威嚴,就諷刺他。但大衛回答說:“這是在耶和華面前,耶和華已揀選我…我也必更加卑微,自己看為輕賤。”(撒下六:16-23)米甲沒屬靈認識,態度錯誤,就不再生育兒女。這也是信徒沒有果子的原因。
有那麼多的祭司和利未人,當大衛犯錯的時候,竟沒人諫勸指正他。宗教奉迎權勢附合政治,不明真理,不堅持真理,是人民背道,不能蒙福的原因。願神興起真理的聲音。
大衛之約
你的家和你的國必在我面前永遠堅立(撒下七:16)
以色列人進入迦南地,四百年過去了。到了大衛登位作王的時候,才定國都在耶路撒冷,國家也凝聚成形。當他建了宮室居住,想到全國的中心,不在於君王和宮廷,不應該敬拜仰望他自己,該以神為事奉的對象,需要有一個敬拜的中心。
大衛很自然的想到,代表神與人同在的約櫃,已經不需要在曠野飄流,沒有理由還住在帳幕裏,應當建造一座聖殿。許多人只想自己的事;有的人也顧到家庭;能為國家著想的人很少;能想到神,特別是安靖不被仇敵擾亂的時候,還能夠想到神,更是難得的。因為一般人是在艱苦危難之中,向神呼求,到平安的時候,就以為宗教是麻煩的義務,亟欲避免了。
大衛開疆拓土,打了很多仗,神不要他建造殿宇。因為照神的安排,各人有一定的工作界域,不是一人作盡所有事工:
“你壽數滿足,與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國。他也必為我的名建造殿宇,我必堅定他的國位直到永遠。”(撒下七:12-13)
神與大衛所立的約,應驗在他的後裔所羅門身上。他果然坐了大衛的國位,建造了聖殿;但他也犯罪背離神,所以在他死後,兒子羅波安繼位的時候,國家就分裂了。以後,以色列亡國被擄,國祚斷絕。顯然的,世上沒有一個王朝,能夠存到永遠,因為人的生命在世是短暫的。但大衛的後裔,就是“比所羅門更大”的基督耶穌(太一二:42;羅一:3),祂是神的兒子,道成肉身降世,祂的“寶座是永永遠遠的”(來二:8)。
可惜,以色列人一向的毛病,是不要神作王,寧願倚靠短暫的世人;他們不守神的法則,而要效法外邦。因為他們向神心不誠實專一,所以受了責罰。
大衛卻是另有一個心意。他禱告:“願人永遠尊你的名為大說:‘萬軍之耶和華是治理以色列的神’。這樣,你僕人大衛的家必在你面前堅立。”(撒下七:26)這是何等的心意!
神應許建立大衛王朝,統治以色列。由牧童而躍登王位,成為民牧,放下牧杖而握國王權杖,是多麼特殊的恩典!莫怪大衛說:“這豈是人所常遇的事呢?”(撒下七:19)但大衛沒有因此而得意;他願以色列在國中掌權治理,願神的名被尊為大,然後是自己的家得建立。願神的兒女人同此願。
得勝與感恩
大衛無論往哪裏去,耶和華都使他得勝(撒下八:14)
神的兒女蒙了神的恩典,最難記得施恩的主。
一般的君王,打了勝仗,總是說,將士用命,領導有方,立小題大作的紀功碑,或竟乾脆製造謊言鬼話,來把王捧成英雄,成了神。但大衛知道,戰爭的勝敗,在於耶和華。因此,他自己不敢居功,也不忘感謝神的恩典,並且照律法的規定,把掠得的戰利品,和外國的貢品,分別為聖獻給耶和華。
就如哈馬王陀以,差他的兒子約蘭“帶了金,銀,銅的器皿來,大衛王將這些器皿和他治服各國所得來的金銀,都分別為聖獻給耶和華。”(撒下八:10-11)
大衛記念神,想到神,因為他不想自己。他不曾貪婪,為己和後代多積金銀(申一七:17);而且肯把所存的,獻為建殿之用(代上二九:3-5),這樣,才可以作眾民的表率。因為君王是民牧,牧人在羊群前頭走,以身倡導。(約一○:4)
為甚麼貪財是假先知的標識?是因他們沒有徹底奉獻,認為憑自己的才智,該換得現金價值為回報,而不相信將來的賞賜;他們不認識神,以為神靠不住,寧可得眼前便宜,把財貨入自己的私囊。
“無論往哪裏去,耶和華都使他得勝。”(撒下八:14)是說大衛認識神的大能,完全信靠祂;在得勝以後,也把神當得的榮耀歸給祂。
有誰在戴上王冠的時候,在勝利興高采烈,萬眾頌揚的時候,會謙卑的向神說:“有人靠車,有人靠馬,但我們要提到耶和華我們神的名。”(詩二○:7)現代人會說:信仰是個人的事,作領袖的,是在於其有才能,私生活與個人品德,不在講定的條件之內,我們並不是要尋求聖人。但從大衛一生的功業,可以看出,神與他同在,使他得勝,是非常重要的事。也許,在早年的時候,在遭遇困難的時候,還可以仰望神;到後來功成了,名就了,業立了,國強了,哪裏還需要神?神就從他的生命中退休了。(撒上一四:47-51)這是大衛與掃羅和其他的人不同的地方。
願今天的教會,不要只作自己的計畫,憑人血肉的膀臂;要讓基督耶穌在凡事上居首位。這樣,我們就可以減少許多的問題,得勝榮耀主。
與王同席
僕人算甚麼…竟蒙王這樣眷顧?(撒下九:8)
大衛登了以色列的王位,得勝了一切仇敵,得享平安。他想到這都是由於神的恩典。他記起了掃羅真情流露,最後為他祝福所說的話:“我兒大衛,願你得福!你必作大事,也必得勝!”(撒上二六:25)他記起了在曠野飄流的時候,在情緒低落當中,約拿單來見他,勉勵他:“你必作以色列的王!”是何等無私的高誼。(撒上二三:17)
現在,掃羅父子都死了,不知還有沒有留下的後裔?查得米非波設,避居在約但河東的羅底巴(意思是“荒無所有”)。古時改朝換代,常滅絕前王的後裔,免得給自己留下後患。但大衛記念從前跟約拿單的盟約,要施恩給他的後裔。一般人在困窘的時候,歡迎人的幫助;以後事過境遷,就忘記了,甚或不願提起,形成欠債人的心理。因此,在得意得勢的時候,記得以前的恩惠,是高貴的品性。這表現出是恩典。
在這段經文中,四次提到“同席吃飯”(撒下九:9-13),顯明王所關心的,不僅是飲食供應,營養問題,而更表示恩寵有加。這多麼像神因耶穌的緣故,使我們得恩,作祂的兒子。
米非波設因幼年墜落,而致殘廢瘸腿,行動不方便,需要特別的照顧,有時必須加以忍耐。雖然日理萬機,國事鞅掌,王還是耐心的眷顧米非波設,花時間同他在一起。
英勇的王“恨惡瘸子”(撒下五:8)。因為瘸子不僅看來不給人快感,還表示遭受天譴,所以古時的人不對他們同情。米非波設蒙王特別的恩典,得以親近王,與王同席。當欹臥在席上進食的時候,王看的不是他的腿,而是他的臉,那正是約拿單少年時的臉。王把食物給他,同他談話,仿佛又跟所愛的約拿單相聚在一起,有非常的喜樂。
聖徒蒙恩成為神家的人,藉著基督耶穌,從與神為敵,而作神的兒女,與神相交。神不看我們的腳,行為如何的敗壞,祂看我們所披戴的基督;我們是在基督裏蒙愛,享受神的豐富。我們沒有作甚麼,而換得神的恩典;正如米非波設是來自與大衛為敵的家族,完全沒有作甚麼可以紀念的事,只是因為約拿單的緣故,才蒙王恩待,每天與王同席吃飯。
我們可以想像,米非波設的心情:他不再懼怕,而時時感恩喜樂。神的兒女也當如此生活在神的面光中。
得勝的戰略
都當剛強為本國的民和神的城邑作大丈夫(撒下一○:12)
在家庭中,兄弟和睦同居,是神所喜愛的,使家興盛。在戰場上,兄弟並肩聯手,可以克敵制勝。
亞捫人的王拿轄死了,大衛派專使吊唁,安慰新立的王哈嫩。但亞捫人的首領心存疑忌,以為將對他們不利,慫恿哈嫩羞辱使者。他們知道這樣惡劣的行為,必招致大衛的震怒和膺懲,就聯合亞蘭人,陀伯人並瑪迦人,分進配置,預備向以色列人進攻。大衛就派約押統帥勇猛的全軍出去。
約押看見敵方聯軍人多,就決定與兄弟亞比篩分兵指揮,彼此呼應作戰。約押對亞比篩說:
“亞蘭人若強過我,你就來幫助我;亞捫人若強過你,我就去幫助你。我們都當剛強,為本國的民和神的城邑作大丈夫;願耶和華憑祂的旨意而行。”(撒下一○:11)
在戰爭中,戰略,計畫,訓練,戰技,勇猛,都是很重要的,但沒有甚麼能夠代替同心聯合的行動。
約押是主帥,在分派任務的時候,把主要的敵人交給亞比篩去對付;這表示重視他,將來得勝之後,也可以得較大的榮耀。作領袖的,應該有這樣的胸襟,知道尊重人,才可以得同工的信服。
約押還有謹慎謙卑的心。亞蘭等外族人,是客軍遠來,必然困疲;何況是雇佣兵,為了利益而來,犧牲是他們最不願意的,因此戰鬥力自然不會強。但約押不自恃軍事天才,所向無敵,而是先對亞比篩說:假使我打不過他們,請來幫忙。然後才說:如果你不行,我會去幫助你。這是保證他會得到支援,不會被丟下不管。
接著,約押勉勵弟兄,都當剛強,就如一條鐵鍊的堅固,在於每一環節的堅固;戰爭的勝利,在於每個人的剛強,盡自己的責任。說到他們共同的心志,把大家聯結在一起:不是為了個人的利益,所以沒有自相分爭的可能;因為是“為本國的民和神的城邑作大丈夫”。多麼高潔的志向!
最後,他說:“願耶和華憑他的旨意而行。”照神旨意作事的人,才可以說這樣的話。掃羅的一生,就不能有這樣說過。約押雖然有他的缺點,在這時候,著事上,非常的正確。教會應當如此同工,興旺主的福音,為主打美好的仗。
不戰而敗
一日太陽平西,大衛從床上起來(撒下一一:2)
以色列的國勢,如同日正中天;以色列的王大衛,正當中年。他似乎進入逸樂鬆弛的生活方式。
春耕已完,麥秋未到,不是農忙的季節;雨季過去了,天晴氣暖,正是地中海地區列王用兵的時候。在古時,常是由君王率軍親征。但大衛選擇宮廷舒適的生活,對戰場缺乏興趣,任用約押統兵征伐。這養成約押專橫恣肆的行為,對他自己也有不利的影響。
憂患使人警覺,逸樂卻隱藏著危機。
大衛過著閒適暇豫的生活。“一日太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上游行。”他好像是以夜作晝,別人日入而息,他才遲遲睡醒,開始一天生活。卻又不是在房頂上作禱告,而是無聊的游行閒眺。撒但常是尋找閒人,讓他們以犯罪為消閒活動。閒懶的人,會成為撒但的工具。所以人當感覺生活沒有目標,須要趕快省察,以免“不戰而敗”;時刻殷勤專注事奉,為主爭戰的人,在屬靈方面安全。
“看見一個婦人沐浴,容貌甚美。”大衛並沒有立即拒絕試探,而讓自己進一步陷於泥沼。他眼錯了,接著就心錯了,更叫人去打聽那婦人是誰,再進一步,差人把她接來,與她同房。(撒下一一:1-5)大錯鑄成,難以自拔。為了掩飾自己的罪,大衛進一步用彎曲詭詐的方法,召烏利亞回來,用盡了心計,用酒灌醉他,要他回家與妻子同房,就可以遮蓋自己的罪行。但烏利亞那麼忠心正直,他的心清醒,大衛的計畫失敗。
大衛是以色列的王,是先知;烏利亞不過是一名歸化的赫人,普通的武士。但我們看見烏利亞的正直,忠勇,與大衛恰成對比。真難叫人相信,最後,大衛不得不進而同約押合作,殺害烏利亞,使自己由姦淫而淪至凶殺。一切計畫都成功了,只是留下了一生最大的污點。“大衛所行的這事,耶和華甚不喜悅。”大英雄如此失落,何其可惜!(撒下一一:27)
聖經說:“自以為站立得穩的,須要謹慎,免得跌倒。”(林前一○:12)合神心意的王大衛,尚且能陷於試探,失敗;而且陷得這樣深,落得這樣低,失敗得這樣徹底,何況我們遠比不上大衛的人呢!神的兒女要時刻警醒謹防,不可給魔鬼留地步;不怕爭戰失敗,而是閒懶失去生活目標,不戰而敗。
家防的重要
我必從你家中興起禍患攻擊你(撒下一二:11)
以色列的英雄國王大衛,把國防弄得相當好,闢疆拓土,不再受仇敵侵凌。但家防不修,禍患會從室內的角隅發生,不僅防不勝防,而且後果非常嚴重。為甚麼會這樣呢?
先知拿單奉耶和華的差遣,去見大衛。他不是道聽塗說,而是由於神的指示。先知對王說了一個具有啟發性的故事:一個富豪,當“客人”欲望(Desire)來訪,不以自己所有為足,逾越了當守的界限,強取窮鄰舍所愛的羊羔待客。大衛聽了,判定那侵犯別人的“必償還羊羔的四倍,因為他行這事沒有憐恤的心!”“你就是那人!”大衛沒有想到,拿單指著王說,那人不在別城裏,正是他自己。(撒下一二:1-14)公義的神果然使大衛家照四倍償還了烏利亞的生命:拔示巴所生無名的孩子,長子暗嫩,俊美的押沙龍,和亞多尼雅。(撒下一二:18,一三:29,一八:14-15;王上二:25)真是照神所應許的:“刀劍必永不離開你的家”;雖然大衛立即認罪,但罪的苦果仍然繼續,殺伐不斷,家國都受了嚴重的損傷。
大衛的失敗,給我們看見,藐視神的命令是罪源的開始。一般田地的界址,不過是一塊平常的石頭,但不應該逾越。各人都有神“用繩量給我的地界”(詩一六:6);家庭,婚姻,財產,都是神定規的。如果人認為不足輕重,逾越神定界限的話,就是藐視神的命令。藐視神的必被藐視,結果是受羞辱。
大衛雖然有失敗,但他受神管教,誠實認罪悔改,向神禱告:求神潔淨“塗抹我的一切罪孽。神啊,求你為我造清潔的心,使我裏面重新有正直的靈。”(詩五一:9-10)他知道,當使用詭詐手段,他是被邪惡的靈利用,成為它的奴隸,就習於行彎曲如蛇的道路;必須求神改變他的習性,更新他的品格,才可以回轉蒙恩。感謝主,人在神面前真正破碎悔改,神的恩典就再臨到。大衛的另一個兒子所羅門,神賜名為“耶底底亞”,是耶和華喜愛的意思,彌賽亞由他降生,稱為大衛的苗裔。也帶來了在戰場上的勝利,約押恢復了對他的尊敬信仰,攻克亞捫的京城拉巴,將榮冠歸大衛。(撒下一二:24-30)
願神用的領袖們分外謹慎,以大衛為鑑,不要只注意外面事奉,更必須守定家的防線。“你就是那人!”連合神心意的大衛也不例外:公義的神對所有的人說話。
並不全屬意外
不要把這事放在心上(撒下一三:20)
有時候,對人說安慰的話,旁人聽起來會感到很奇異的。妹妹給人淫辱了,哥哥竟說:“不要放在心上”,還有比這更不合理的事嗎?(撒下一三:20)
有這樣不合理的事,是因為在一個不合理的環境中。
首先,暗嫩和押沙龍,同是大衛的兒子,他瑪是大衛的女兒,卻不是暗嫩的姐妹。聽來像是謎一般的身世,其實不是,這複雜的關係,只由於大衛多妻,所以他瑪是押沙龍的妹子,而與暗嫩只是半兄妹。問題由此發生。(撒下一三:1-22)
暗嫩是一個縱慾無制的青年人。對異母的妹子產生慾念,不加禁抑,卻以為是愛,任其發展。他沒有正直的朋友可以輔導,而交了一個狡猾的損友約拿達,給他出壞主意。
這個家庭的父親大衛,在國事上英明睿智,在家事上卻糊塗溺愛,對他瑪作餅可醫病這種奇怪的新療法,未加追問,就把女兒送入虎口。
他瑪是一個無知的女子,既去了暗嫩那裏,豈需要進內室與他單獨相對?雖然推拒,卻加上一句“你可以求王,他必不禁止我歸你。”(撒下一三:13)事實上,神的律法剛好是相反的(利一八:9)。顯然是她把異邦的風俗,代替了神的律法。這自然減弱了她抗議的力量。錯誤的思想引致錯誤的行動。
事情既然發生了,暗嫩始亂終棄,他瑪住進了押沙龍的家裏。押沙龍安慰她說:“我妹妹,暫且不要作聲…不要將這事放在心上。”(撒下一三:20)這是多麼可怕的話!意思說:在這個環境裏,哭哭啼啼有甚麼用!秩序沒有了,形勢迫人,只有忍耐等機會,隱伏下凶殺的陰謀。
父親是兒女的道德典型,家庭倫常的喪失,父親應該負主要的責任。那麼,作這家父親的人,如何處理這家中醜事呢?“大衛聽見這事,就甚發怒。”發怒是應該的,不過,單是發怒還嫌不夠。但父親失去道德的權威,還能作甚麼呢?
後來押沙龍殺了暗嫩,約拿達似是諷刺的向大衛說同樣的話:“我主我王不要把這事放在心上”(撒下一三:33)。甚麼環境發生甚麼事件,並非意外。
不論多麼忙碌,有些事必須放在心上,不能夠隨便;作父母,作領袖的,該負起責任,以神的話教育兒女。
回轉與復和
我們都是必死的,如同水潑在地上不能收回(撒下一四:14)
押沙龍懷恨弒兄,叛離父親,逃亡異國,在基述地住了三年。逆子沒有表示悔恨,沒有思念父親;作父親的大衛,卻心裏切切想念逆子歸家。
約押善伺王意,也許視為將來政治投資的機會:王的長子暗嫩已死,押沙龍雖然有品德上的缺點,但他的行動,不是全然沒有理由;而且他是個風度翩翩的佳公子,難道不是繼位的適當人選?要結交將來的王,是在他的最低點下手。於是約押主動策畫了父子復和。
約押去找了一個提哥亞地方的婦人,把想要她說的話教導好了,帶她去見王,說一個動人的故事。可惜這只是一個方便的復和,沒有永久的效果和真正的價值,反而貽患無窮。
這個計畫的基礎,有先存的弱點:父親出於情感,思念兒子,只有慈愛,而沒有公義;逆子想回故國,可能志在得國,而沒有認罪悔改;居中使人復和的使者,只用心計,而沒有注重真理。所以約押訓練的婦人,如同女先知,傳的是人道的福音,而不是天道,不是生命之道。她從約押學來的信息說:
“我們都是必死的,如同水潑在地上,不能收回。神並不奪取人的性命,乃設法使逃亡的人,不至成為趕出回不來的。”(撒下一四:14)
我們到處可以聽到這樣的話,勸人和睦為貴,不必計較是非。那時,大衛已經年過五十,那智慧婦人的話,可能引起他的思想:必死的人,生命是那麼短暫,如果報血仇的人,把那寡婦僅存的兒子殺了,有誰是將來奉養母親的後嗣?想到自己的年齡,情形也極相似,可以坐在神應許的寶座上?難道這只是巧合?
這話是不錯的。但神“設法”使叛逆的人歸回,不是廉價的巧言勸說,是付上極重的贖價:祂的獨生愛子耶穌基督,為了人的罪受死:“既然藉著祂在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著祂叫萬有…都與自己和好了。”(西一:20)
大衛准許押沙龍回來,既沒有施行懲罰,也沒有和他見面復和;既不是公義,也不是慈愛;而押沙龍只是手段,是奪位之前的“過橋”,並沒有誠實(詩八五:10)。這樣,所遇到的不幸後果,豈是無因?
逃難的堅守
我若在耶和華眼前蒙恩,祂必使我回來(撒下一五:25)
離國逃難是極不愉快的事,人寧願沒有這種失敗的經驗,經驗過的也感覺最好忘記。
逃難的人,自己能安全脫身,都想多裹脅人民,並且盡量搜刮資財,挾取同行,好作捲土重來的準備,就像賭徒預備翻本的心向差不多。但大衛不是這樣。
大衛被自己的兒子篡位奪權,並且追殺,不得不倉卒流亡;他知道是出於神的管教。他躬自反省,不勉強別人對他效忠。當他看到迦特人以太,雖然那正當是在急切用人之際,而且以太也是率兵的將才,卻對這外邦來歸的以太說:“你來的日子不多,我今日怎好叫你與我們一同飄流,沒有一定的住處呢?你不如帶你的弟兄回去吧!願耶和華用慈愛誠實待你。”大衛的心地是多麼寬大,多麼會為別人著想!這仿佛是拿俄米的語聲,而以太的答覆,也像是兒媳路得的迴響:“我指著永生的耶和華起誓,又敢在王面前起誓,無論生死,王在哪裏,僕人也在那裏。”(撒下一五:19-22)可見忠貞不是逼來的,是在領袖的身上看到了神,被恩德感動,雖然明知押沙龍人多勢大,跟大衛不是平順,有艱險,有困苦,還是至死跟從。
祭司撒督和亞比亞他,率領著利未人,將約櫃抬出城外,趕上了大衛王。這表示宗教社會支持王,願意追隨他,跟他共赴國難。誰不願意得到人民的擁護,特別是在患難之中?而且以色列人認為約櫃代表神的同在,可以顯示屬於正統,能夠號召人民景從,影響力不小,至少也討個吉利,可以打勝仗。
但大衛的想法與別人不一樣。他知道,在幾十年前,以利兩個劣子,與非利士人交戰的時候,曾抬出約櫃上陣;哪知嚇唬不倒敵人,反使約櫃被擄失陷。(撒上四:3-11)所以不在於利用迷信約櫃的靈力,號召人民,而在於神的旨意。大衛知道今日的禍患,是起因於自己,只有服在神的手下,仰望神施恩憐憫。大衛王就對撒督說:“你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華的眼前蒙恩,祂必使我回來,再見約櫃和祂的居所;倘若祂說:‘我不喜悅你’,看哪,我在這裏,願祂憑自己的旨意待我!”(撒下一五:24-26)多麼敬畏神,不願妄挾神的名義,讓約櫃為自己的罪而飄流。
願我們效法大衛敬畏神的心,照神的旨意行事。
在逆境順從
耶和華吩咐他…誰敢說你為甚麼這樣行(撒下一六:10)
一般人遇到逆境,常是焦躁易怒,特別是向可以對付的人發洩。只有偉大和有智慧的人,不會這樣,而要找出陷入麻煩的原因,作冷靜正確的處理。
大衛倉皇出都,過到橄欖山的東面,下約但河谷的路上,經過便雅憫支派的巴戶琳。在那裏,當掃羅的女兒米甲,被迫復歸大衛的時候,她的丈夫帕鐵,曾痛哭相送,灑了不少的眼淚。(撒下三:16)現在,落難的輪到了大衛。掃羅本族的人示每,覺得是落井下石的機會來了。他盡量使用言論自由,咒罵大衛是“流人血的壞人…現在你自取其禍”;而且在山坡上,可以居高臨下,“一面行走,一面咒罵,又拿石頭砍他,拿土揚他”(撒下一六:7-8,13)。凡是一切羞辱刺激大衛的方法,他都毫無保留的使用出來。
那時,大衛雖然處於生命的低谷,但效忠於他的勇士,都在左右,不難對付示每。亞比篩就躍躍欲試,認為割下他的頭來,是禁止他講壞話的有效方法。大衛卻加以反對說:
“他咒罵,是因耶和華吩咐他說:‘你要咒罵大衛’,如此,誰敢說:‘你為甚麼這樣行呢?’”大衛又對亞比篩和眾臣僕說:“我親生的兒子尚且尋索我的命,何況這便雅憫人呢?由他咒罵吧!因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難,為我今日被這人咒罵,就施恩於我。”(撒下一六:10-12)
大衛的這番話,今天讀來容易,但在當時說來很難。他不單是逆來順受,而是在橫逆來時,學習順從神。意思說,我實在是錯了,神今天責打我,示每不過是神所使用的杖;我豈可向責打的杖發怒呢?如果用血氣的方法對付這人,就無異於反對主。所遭遇的是出於主,就不要自己踢跳奮鬥,結果不但治絲益棼,而且要受苦更多。相反的,他寧願自己順服主,謙卑在神的手下,仰望祂的憐憫施恩。
但在另一方面,他不是引頸受戮,而是撤退到安全地區,再行集結,策畫反攻的軍事行動。因為他知道,兒子尋索父親的性命,無論如何,是不自然的事,是違背倫理的事,絕不可能出於神的旨意。大衛不僅解說給臣僕聽,神也是要藉以教訓我們現代的人,知道在逆境順服。
不同路的朋友
因耶和華定意破壞亞希多弗的計謀(撒下一七:14)
提到“鄰舍”,一般人以為是在附近的人。對“朋友”的定義,也往往如此狹窄,以為只有同他在一起的才是朋友,結果圈子越畫越小。越是在危難當中,越是疑忌不相信人,只跟親近的人偎堆,以至風聲鶴唳,草木皆兵,使自己更加孤立。
其實,反對反對我們的人,破壞破壞我們的人,也可以是朋友的行動。大衛在逃難的時候,得到報告,自己的謀士亞希多弗也投靠了反對的陣營。大衛看作比成千叛軍還嚴重的事。他禱告說:“耶和華啊,求你使亞希多弗的計謀變為愚拙!”(撒下一五:31)神並沒有使亞希多弗的頭腦混亂;卻使愚拙的人以他的計謀為愚拙。在這事件上,大衛的謀士戶篩,是關鍵的人物。
亞基人戶篩,是大衛忠實的朋友;但他年事已高,如果同去逃難,發生不了甚麼作用,且會成為累贅。經過大衛授意,在押沙龍進入耶路撒冷時,前去迎接,表明投效,存意破壞亞希多弗的計謀。(撒下一五:32-37,一六:16-19)
亞希多弗向押沙龍獻計,要堅定的,盡快的解決大衛。但押沙龍要徵求多一個人的意見,就召戶篩來,想聽他怎麼說。
戶篩說:大衛雖然失國,但他驍勇善戰,又有忠心的勇士在一起,仍然不可輕攖其鋒;為安全計,應該集結舉國兵力,由新王帥領親征,必然可以成功。他的建議是:求安全,先享受勝利的甜美果實,再滿足青年人的虛榮,率大軍作開國立基的王。(撒下一七:7-14)
這樣的戰略,正滿足押沙龍和眾人的心意;但失去先機和銳氣,給了大衛養息整頓的機會,作復國的準備。亞希多弗知道押沙龍的造反事業注定失敗了,全無希望之下,他不想等著接受將來的審判,就自己吊死了。(撒下一七:23)他的結局,竟然和猶大完全相同,可見無義賣主的人,總不會有好下場。
由此可見,在這戰爭中,將士用命,策畫得宜,又彼此同心,都是構成勝利的條件;但最重要的決定因素,是戶篩的獻策,發揮極大的破壞功能,使以色列王國轉危為安。大衛王在神面前的禱告,得到了應允。
求主使我們看見,真正的益友,不一定是跟我們在一起,凡事唯唯諾諾的人;更重要的是在主的國度上,同一心志。
報信息
你報這信息,既不得賞賜何必要跑去呢(撒下一八:22)
在戰爭危難之中,人總是懸望,想要得到信息。
那天早晨,大衛王站在城門口,親送戰士們出征。那一整天,他就沒有離開那裏。本來王是要自己出戰的;雖然他們勸他不必親涉戰陣,勉強他留在城裏,但王總是放不下心。
也許,他們不知道王的心事。大衛不僅關心戰爭的結果,他也關心逆子的安全;或者說,他對自己將士的戰力,有相當的了解和信心,相信他們會得勝,但他放心不下的,是押沙龍的安全。因此,在送軍兵出戰的時候,他沒有叮囑採取甚麼戰略,如何作戰;只當著士兵們,殷殷吩咐將領們,留意保留押沙龍的性命,不要對他下手太重。不論在甚麼戰爭中,從來沒有人對敵人如此關心的。無論押沙龍如何對待他,作父親的大衛,並沒有把兒子當作敵人。(撒下一八:1-5,24)
戰場是在田野的樹林裏,雜木叢生,亂石嶙峋。當時是四面為戰,不是正規的陣地戰;大衛的職業軍人,比較能應付;押沙龍的烏合之眾,對於地形不熟悉,雖然戰爭不特別激烈,陣亡的卻甚多。“因為四面打仗,死於樹林的,比死於刀劍的更多。”(撒下一八:8)戰爭開始不久,跟押沙龍的以色列人就潰散了。押沙龍落單而走,騎著騾子,在橡樹茂密的枝下經過,他著名的頭髮成了問題,被樹枝繞住,使他孤懸在天地之間,沒有人跟從幫助他。約押根本就沒有意思聽從王的吩咐,也不想存留俘虜活命,任憑他呼叫,還是用短槍把無助的押沙龍刺死。(撒下一八:6-15)醞釀許久的戰爭,就這樣結束了。
撒督的兒子亞希瑪斯,求約押允許他去向王報信;但約押不想他去,表示自己喜悅押沙龍的死亡,而隨便差一個古示人去報告。那人只是奉命當差;不過,亞希瑪斯對王忠心,為了愛所激勵,不求賞賜,還是急跑報信。
雖然同是報一樣勝利的好信息:古示人是說敵人的敗亡,為王報了仇;亞希瑪斯所著重的,是國度的建立平安,勝過仇敵,而含糊諱言押沙龍的死亡。(撒下一八:19-33)因為他體會父親的愛,不願傷王的心。
傳揚福音的態度,也該是如此。主的國度降臨,和罪人的受審判滅亡,是同一信息的兩面;但要記得:神願人人得救,不願一人滅亡。願我們體貼神的心,傳播福音好信息。
冷暖人間
我豈不知今日我作以色列的王嗎(撒下一九:22)
大衛平息了造反的風波,再渡約但河,走向回耶路撒冷的道路,跟倉皇出都逃難的情形,大不相同了。不但跟從王凱旋的軍隊,意氣昂揚,群眾也改顏相向。在迎接王的行列中,走在前面的,最熱心的,竟然是靦顏無恥的示每和洗巴!
押沙龍危機過去了。大衛仍然是耶和華所膏立的王。但他逃離了京都,在約但河外的瑪哈念設立朝廷。現在,他們不知道該如何待他。約但河東的人,覺得他的流亡政府應當回去;但是,怎樣回去?是父親繼承兒子的位?還是像征服者一樣?不過,大衛以為必須由人民請他回去比較好;否則怎樣有顏見河西的父老?總不能自己開口說:“你們從前趕我走,今天我還是回來了!”或是責問:“你們怎叛離耶和華的受膏者?”
為了增強回去的榮耀氣勢,表明是復而有光,大衛差人去見祭司撒督和亞比亞他,示意他們動員猶大人,發言請求王回去;並轉告曾任押沙龍元帥的亞瑪撒,收編組織分散的舊部,成為各支派的常備軍,並應許他代替約押,統帥全國軍隊。
這一切政治上的運作步驟,無疑的都會增進重新團結;但主要的是大衛戰勝的事實,和他有效的統治全國的力量。注意現實的人,自然懂得其意義。於是從前離散和反對大衛的人,又再來投靠,向他獻殷勤了。
大衛自然難以忘記示每。他搖身一變,儼然成為便雅憫歡迎代表團的首領,帶領一千群眾;同他在一起的,是米非波設的舊管家洗巴,現在自己是家長了,率領十五個兒子和二十名僕人,涉過淺窄的約但河,在大衛還未渡到河西以前迎接王。前倨後恭的示每,是來認罪求恕。洗巴是得到大衛賜他舊主原有的家產,前來獻媚。(撒下一九:18-23)大衛剛得到國人再度接受,光復故國,最不願見的是又生爭端,就暫加安撫。
可憐的米非波設也來了。“他自從王去的日子,直到王平平安安的回來,沒有修腳,沒有剃鬍鬚,也沒有洗衣服”,使本就瘸腿的形像,更加狼狽。大衛相信他是被洗巴讒謗;卻叫他與洗巴均分產業:一個有心無力,一個有力無心。
巴西萊是真誠愛王的人,不求賞賜,只願見王平安,得榮耀;他派兒子金罕服事王。(撒下一九:24-39;王上二:7)
想想看,如果現在基督再臨,你將如何見主呢?
可怕的親嘴
亞瑪撒沒有防備約押手裏所拿的刀(撒下二○:10)
叛亂平息了,以色列將恢復統一,和平的曙光,又再展現著微笑;但不能驅除人心所有的黑暗。
大衛王曾有話,應許參加過叛亂的亞瑪撒,說要立他代替約押為元帥;這是為要“挽回猶大眾人的心”,叫人民知道,既然參加過新反叛政府的要員,悔改後都得大衛寬大信任,不必為各人參與押沙龍政變而自危。在回到耶路撒冷後,大衛王又委亞瑪撒召聚猶大人,也是為了同樣的理由。這些話,不難進入約押的耳中。(撒下一九:13-14,二○:4-5)
約押是個心地狹窄的人。大約在二十年前,大衛在希伯崙作王,以色列還在分裂當中。掃羅的兒子伊施波設在瑪哈念作王,押尼珥作元帥。有一天,押尼珥來見大衛,表示願意輸誠歸順。大衛甚為歡迎。但約押出征歸來知道了,追上押尼珥,假作跟他說機密話,趁他放鬆戒備,把他刺死。(撒下三:27)
沒有誰能懷疑約押的忠心,才能,英勇;有時他還頗有屬靈的遠見,勸諫大衛不該數點百姓(代上二一:3),所說的很合道合理。只是他野心太大,而且不喜歡別人在他上面,特別不喜歡的是比他能幹,可能對他的地位造成威脅的人。他只有一個原則:擋礙他路的人,就必須除去。
約押和亞瑪撒誼屬表兄弟(撒下一七:25),但這個人最親近的還是他自己。臨到名位得失攸關的時候,他不管對國家大局的影響,對民族團結會造成多大傷害,更不顧姻親的關係,無情的我字當頭!
亞瑪撒不知他的陰險,看到約押刀掉在地上,更鬆弛了戒備,約押口說:“我兄弟,你好啊!”用右手抓住亞瑪撒的鬍子,作勢要跟他親嘴;左手卻把短刀插進亞瑪撒的肚腹。這致命的一刀!這可恥,可怕的一刀!
殺押尼珥,是為了殺過他兄弟亞撒黑報復,殺亞瑪撒又有何藉口?為甚麼?是為了妒忌,為了地位保衛戰!他的口裏很甜,心中卻有刀,必欲置人死地。但這兩次逞一時之快殺人,都阻礙了統一,只滿足了私欲。
要謹防約押的刀;不止是防備別人像約押一般用刀,更是要謹防,不讓自己心中有約押的刀,用來對付人。惟有靠聖靈治死心中的惡行,才可以結出愛的果子。
信誓的重要
掃羅卻…發熱心想要殺滅他們(撒下二一:2)
在舊約時代,神賜福屬祂,敬畏祂的人,都與地上的福分有關;在新約的賜福,卻是天上的福分,在地上要受苦。
大衛王在位,國內連年饑荒,使他省察自己,求問神為甚麼降災給他。所得神的回答:“這饑荒是因掃羅和他流人血之家,殺死基遍人。”(撒下二一:1-9)
掃羅是個肯作事的王。他想給人民一個“有為”的印象。不過,他愛照自己的意向去作:神所吩咐的事,他作得不夠,不快,不徹底;神所沒吩咐的,他倒滿起勁的去作。這也是現在許多人的問題。在進入應許之地的時候,神要以色列人驅除原住民,免得被異教文化影響;違背神旨與他們立約,就必須信守,接受他們作眼中刺,肋下荊棘的後果,到今天仍如此。
掃羅到了晚年,已無餘勇可賈。開疆拓土,也無力抵禦非利士人的進侵;只能殘害少數民族,可能是為了取得土地,分給親信私黨,討他自己本支派的人歡心(撒上二二:7),掃羅翻出了幾個世紀前的老過結:基遍在便雅憫地界,其中居民卻是亞摩利人,所以必須整肅他們。他片面的廢除約書亞與基遍人所訂的和約,“為以色列人和猶大人大發熱心,想要殺滅他們。”顯然他有藉口,以為那和約是基遍先人用欺詐達成的,所以無效。(書九:1-27)現在他要照神的旨意,除滅他們。
有些人隨便說話,也以為口中所出的話無足輕重。但在神面前都算數,何況幾百年來,相沿遵守,更不能遽然背約消滅其全族。掃羅的計畫雖未完成,但相當多的人死亡,所以招致神的咒詛臨到。這事大約發生在大衛登位作王的初期。
當基遍人訴說這事件的根源,大衛照他們的要求,把掃羅的後代七人交給他們,懸掛在基比亞。只是他不背棄與約拿單所立的盟約,把米非波設保護在王宮裏,沒有人可以侵害。同時他知道,利斯巴守護被殺掃羅子孫的屍身,這義行感動他;王即出令,從基列雅比遷來掃羅父子的遺骸,正式安葬在祖墳裏。(撒下二一:9-14)這守約重信的行動,不僅獲得了臣民歸心,更蒙神喜悅,使國人禱告沒有攔阻,得神垂聽。
神是守約施慈愛的神。我們屬神的人,應該言而有信,不可食言妄行,才不至羞辱神的名。當我們沒有虧負人的時候,如光照在人前,天上的父也得著榮耀。
經歷神恩的頌歌
祂從高天伸手抓住我,把我從大水中拉上來(撒下二二:17)
我們藉著信,經歷神,使我們知道神。
人多喜歡誇耀自己,掩飾那些不甚榮耀的事,為自己的成就立記功碑,留下浮誇不實的紀錄,叫人信靠謊言。因此,英雄給人的印象,總是不需要人幫助的超人。這樣,就不用負欠任何人。
大衛是一個英雄。但他與眾不同的,不是他的勇力,而是他肯公開承認他成功的秘密,不是在於他少有大志,或是有甚麼過人的才能;而是在於他能倚靠,一切都是從神來的,這樣才可以說到真正的感恩。他說:
“耶和華是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石我所投靠的。祂是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高台,是我的避難所。我的救主啊,你是救我脫離強暴的。”(撒下二二:2-3)
多希奇,不是你的縱橫闢闔嗎?不是你的運籌帷帳嗎?不是你善戰,堅毅,有許多的品德嗎?大衛說,沒有,他自己甚麼都沒有,一切都是出於神,都是神。
既然神甚麼都是,全靠神;他自己還剩下甚麼呢?他就甚麼都不是,一無所有,單仰望神的恩典。如果沒有這樣的心,就談不上真的感恩,只是誇揚自己,加上對神的幾句客氣話。
人經歷到自己的軟弱,才可以認識神的大能。“祂從高天伸手抓住我,把我從大水中拉上來。”(撒下二二:17)這說到人完全無力,連投靠主都不能。不是我會找到主;是祂從天上來尋找我。不是祂拋下了救生繩圈,我抓緊了,因而得救:我太軟弱了,不能抓得牢,耐得久,如果自信,定會失落;感謝主,是祂伸手抓住我。啊,那創造萬有,托住萬有大能的手!那慈愛的釘痕手!祂確定的應許說說:“我賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去…誰也不能從我父手裏把他們奪去。”(約一○:28-29)誰還能比天父和基督的手更有力呢?這是我們永遠可靠的救恩根源。
我們沒有大衛的成就,沒有大衛的英勇,虔誠,智慧,屬靈,連他哪一方面的一半都沒有。可惜的是,我們更沒有他的謙卑,所以也就不會感恩。也許,這也正是我們不能蒙恩的原因。求主憐憫我們。
傾奠的忠誠
這水好像他們的血一般,我斷不敢喝(撒下二三:17)
誰都不願意遭受反對,遇到背叛更是心碎的經驗,特別是在患難的環境中。因此,受到人的擁戴,效忠,是極為快意的事情。人用盡方法,想維護奴隸制度,全不是由於生活上的需要,而是樂意得到這種效忠服事的滿足,更進一步,就是受人崇拜了,那簡直是變成神!
大衛生命中的一段艱苦時期,是在受膏之後。神藉撒母耳膏立他作一國的元首,不過,他長期缺少兩項條件:既不是元首,也沒有自己的國,而且連家鄉伯利恆,也給非利士人佔領了,欲歸不得。但他不缺乏部下跟從者的擁戴,這是難得的。
大衛在亞杜蘭洞躲避掃羅,在附近有個山寨。那是一段艱難的日子。登上王位的應許,仍然遙遙無期;對將來的盼望,既然遠不可及,更容易使人回想過去。背井離鄉的大衛,想起了可愛的少年時光:那溫馨的家鄉,伯利恆的泉水,也似乎更清冽甘甜。他自言自語的說:“甚願有人將伯利恆城門旁井裏的水,打來給我喝。”這只是表明恢復家園的意願。
三個勇士就闖過非利士人的營盤,從伯利恆城門旁的井裏打水,拿來奉給大衛。他卻不肯喝,將水奠在耶和華面前說:“耶和華啊,這三個人冒死去打水,這水好像他們的血一般,我斷不敢喝!”(撒下二三:17)
從亞杜蘭到伯利恆,約有二十公里。居然有人不辭艱苦,還要冒生命的危險,穿過敵人的防營,為他去打水!有這樣的愛戴,不惜為王犧牲性命,甚麼事不能成功?大衛必然很愛他的部下,才會有這樣的甘心效死。
當大衛把打來的水,捧在手上,他覺得咽喉仿佛梗塞住,無論如何也喝不下去。這份忠誠,使他深深感動。這水仿佛是他們的血一般,使他從心底深處,泛起敬畏:自己何德何能,會贏得人如此敬愛?還不是神的愛在他們彼此之間,使他們互相感應!既然如此,豈不應該更加對神忠誠,把自己的一切,完全奉獻,傾奠在壇上?於是,大衛不敢喝那水,舉起來祝謝了,然後傾倒在耶和華面前。
今天我們屬主的人,特別是作領袖的,也應該有這樣的存心:一切榮耀都歸於主。我們不配得人的崇敬,頌揚,所能作的,都是神在我們身上顯大,願更加傾奠在主前。
自得之失
我行這事大有罪了…因我所行的甚是愚昧(撒下二四:10)
有的人犯了錯別人不知道,自己知道;有的犯了錯別人不知道,自己也不知道。
大衛的晚年,看見以色列的國勢空前強盛,版圖擴展,無論往哪裏去,耶和華都使他得勝。這全是出於神的賜福。但人很容易自得自滿起來。拜偶像的錯誤,是以別的代替神;那麼自得則是以自己代替神。這不僅是大衛個人的問題,也是由於以色列人犯罪,神容許撒但來激動他的心;而這一切都在神至高的主權之下。(撒下二四:1-2,代上二一:1-2)
大衛王發命令,吩咐約押數點百姓的總數。此舉的目的,可能是預備徵稅,或為了徵兵,再擴張境界。但這把神的百姓當作自己的私產,是神所不喜悅的。約押雖然不算是甚麼屬靈的人,但他覺得不妥當,諫阻王不要作這事,以免得罪神。但大衛意志堅決,迫使他聽命行事。
大衛數點百姓以後,就心中自責,禱告耶和華說:“我行這事大有罪了!耶和華啊,求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。”(撒下二四:10)
數點百姓的事,不是大衛自己作的,在人看來,既不曾妨害甚麼人,難算是不道德的行動。但惡由心發,大衛隨即知道是罪,而且是“大有罪”。大衛並不是甚麼理想的道德家,他犯過別的罪;可是這次大不相同,他比你我知道,那是大罪。耶和華在曠野吩咐摩西說:“你要按以色列人被數的計算總數,你數的時候,他們各人要為自己的生命,把贖價奉給耶和華,免得數的時候在他們中間有災殃。”(出三○:11-16)
以色列人是神用羔羊的血所救贖的,他們從埃及出來,歸於神作祂的子民,絕不屬於人。摩西是最偉大的領袖,但他知道以色列是神的子民,因此在計算民數的時候,照神的命令,要每人出半舍客勒銀子作贖價,表明記念神的救贖。大衛心中自得,仿佛群眾是他的私產,沒有要神的百姓交贖銀;存心要榮耀自己是大罪。雖然他立即心中自責,對先知說,願意仰望神的憐憫,民中還是因瘟疫死了七萬人。這歷來神降罰死亡的最巨大的數目,顯明是大罪。(撒下二四:10-25)到大衛認罪獻祭,才得神恩典;他所買的禾場,也成為聖殿的根基。
願我們記得,一切都是從神而來,免犯大罪虧欠神榮。