以西結書箋記

B.20.EzekielsVision

以西結書簡介

以西結於原文為Yehezke’l,“神賜力量”的意思。他出身祭司,而被擄於異邦,蒙召為先知,可稱為“難民先知”。

主旨:

先知關心於“神的榮耀”。雖然他的文詞優美,如奏雅歌(三三:32),但他的信息剛烈(三:8-9),靠神的力量,絕不妥協,是“硬性神學”。

鑰節:

第三十六章24-26節“我必從各國收取你們,從列邦聚集你們,引導你們歸回本地。我必用清水洒在你們身上,你們就潔淨了。我要潔淨你們,使你們脫離一切的污穢,棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裏面;又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。”

書中的基督:

以西結敘述彌賽亞是“嫩枝”(一七:22-24),栽於極高的山上,成為佳美的香柏樹,正如先知以賽亞(一一:1),耶利米(二三:5,三三:15),撒迦利亞(三:8,六:12),均以“枝”或“苗裔”(中譯)稱彌賽亞。以西結預言將來的統治者,“那應得的人”(二一:26-27);祂也是真“牧人”,親自牧養羊群(三四:15)。

以西結書中,特有九十三次稱“人子”,著意在於是必朽壞的人;在另一方面,多次提到“靈”在他身上的工作。這顯明是神的靈使人不同,“寶貝放在瓦器裏”(林後四:7),吃下書卷(三:3-4),就可以作神傳話的使者(三:6,9),作守望者(三:17),作以色列家的預兆(四:3)。

先知職事的類型不同,有以利亞的疾雷烈火,也有以利沙的和風甘雨;不在於狂呼大喊,叫囂奔突,但必須有從上面來的信息,堅持道德原則,才是神的差遣,聖靈的工作。

 

神的火戰車

至於四活物的形像就如燒著火炭的形狀(結一:13)

神在不同的時代,興起祂自己揀選,重用的人,作時代的先知。在差遣他們之前,往往顯給他們特別的異象,使他們清楚所負的使命。

神選召摩西,差他領以色列人出埃及,給他看見荊棘火的異象,有神的同在,微賤的荊棘可以耐得火燒。(出三:1-10)
神選召以賽亞,使他看見“主坐在高高的寶座上,祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。”(賽六:1-13)

神選召耶利米,作猶大國最後的一個先知,使他看見杏樹枝,和傾覆滾沸的鍋,表明雖然結局將到,猶大要受罰滅亡,但在嚴冬之中,神必然保守祂的話成就,春天復臨,杏樹先開花結果。(耶一:11-14)

神選召以西結,作被擄後的先知,安慰流亡的子民,神先使他看見異象,才可以作神的工作。他看見閃爍火的大雲,其中發出光耀如同精金,是神的威榮;人不能看見神,但可以看見,神藉聖靈所顯明的工作。(結一:3-20)

他看見四個活物,“各有四個臉面,四個翅膀”。這四個活物,奇妙的集結聯合在一起,他們“翅膀彼此相接,行走並不轉身,俱各直往前行”。這正是神僕人的形像:“前面各有人的臉,右面各有獅子的臉,左面各有牛的臉,後面各有鷹的臉。”因為“神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強,仁愛,謹守的心。”(提後一:7)不膽怯,為真理勇壯如獅子;剛強任勞負重像牛一般的耐勞工作;仁愛是人的表現,待別人如自己;而高飛見遠,不染世俗,先知正像大鷹一樣。

雖然是四個活物,卻行動如一,表明主的工人行動和腳蹤的合一;因為“活物的靈在輪中”,使他們同感一靈。雖然往四方去,卻都是直行,並不轉身。他們有一定的方向,不行彎曲偏邪的道路。他們的腿是直的,不為了利益而屈膝拜任何人物;腳掌像牛犢,會分蹄倒嚼,分別為聖,是聖潔的;四活物的中間有火,表明神聖潔忌邪的性情,使其成為燦爛如光明的銅,腳蹤是公義的。這是多麼可羨慕,可欽敬的榜樣!

不過,這不是個人修養的成果,而是“靈往哪裏去,活物就往那裏去。”輪使他們行動快速,靈給他們有方向;順靈行動,工作有果效,成就神旨意。神僕人當一同學習如此事奉。

 

貞堅的先知

人子啊,要聽我對你所說的話(結二:8)

在艱難的環境中,所需要的是剛勇的人。神揀選使用的,不是隨風吹動,沒有骨頭的人;不是聰明伶俐,只知道求自己好處的人。祂所要的,是只怕神,不怕悖逆之家的人。

神的話臨到以西結的時候,是約雅斤被擄到巴比倫後的第五年,苟延殘喘的猶大國,在末代的王西底家治下,僅餘五六年的歲月。被擄的國民,雖然受了警教,卻仍然不肯醒悟,依然悖逆違抗神,不肯聽神責備的話。真是至死不回頭。

神告訴以西結,不要期望工作很容易,一帆風順;而要作受苦的準備,神不需要受歡迎,得榮耀的先知。

“人子啊,雖有荊棘和蒺藜在你那裏,你又住在蠍子中間,總不要怕他們,也不要怕他們的話;他們雖是悖逆之家,還不要怕他們的話,也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽或不聽,你只管將我的話告訴他們;他們是極其悖逆的。人子啊,要聽我對你所說的話,不要悖逆像那悖逆之家,你要開口吃我所賜給你的。”(結二:6-8)

那麼可怕的工作環境,誰肯為主去呢?只有忠貞的僕人,才肯臨危受命;只有認識神,怕神的人,才會不怕人和人的面孔,只求主的笑臉;只有吃下書卷,才可吃得下苦;只有相信神的話,心裏有神的話,才敢不怕人的話。
主的佳偶要準備為主受苦,也與主受苦,甘願“像百合花在荊棘內”(歌二:2),風吹動,荊棘毫不留情的刺著他,但卻是甜美無比的。蠍子的毒鉤會蟄傷人,但主說:“我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蝎子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。”(路一○:19)

神的使者,沒有討人歡喜的自由,因為他是傳神的信息,要將神的話傳給人,不能改變信息,就成為被人恨惡的原因。但神說:“你只管將我的話告訴他們”;他們或聽,或不聽,那不是你的事。神的工人要避免把現代工商社會的觀念,用在神的事工上,那跟事奉聖工是南轅北轍,絕不是一回事。感謝神,祂從來不用“算術即戰術”的理論,否則像耶利米和以西結這樣的僕人,交不出動人的工作報告,豈不要重罰?祂寧違背甚麼增長理論,而保守使用祂的僕人。記得:神不是定向推銷員要成績;神要的只是僕人的忠心貞堅,不是表面的成果。

 

守望者

人子啊,我立你作以色列家守望的人(結三:17)

古時的通訊不發達,敵人會突然來攻襲,如果猝不及防,會吃很大的虧,甚至覆滅。因此,要設立守望者,常在高處瞭望,注意遠方的警號;一看到危險臨近,就儘快通知防軍,積極防備。因此,全軍,全城,以至全國的安危,都繫於守望者的身上。守望者不是顯赫的職位,但必須忠心盡職。

先知的責任,是為神家作守望工作。耶和華對以西結說:

“人子啊,我立你作以色列家守望的人,所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。”(結三:17)

守望者要知道自己的責任,是要儆戒在罪惡中的人,脫離惡行,歸向神的道路。因此,必須有正確的信息。信息不是自己的靈感編造出來的,是先要聽神的話。一顆專好自己活動的心,能說話而不知道安靜聽話的,必不能領受神的信息。而且“耶和華的言語,是純淨的言語,如同銀子,在泥爐中煉過七次。”所以必須要有清潔的心,說謊詭詐,嘴脣油滑,心口不一的人,總不會有神聖潔的信息(詩一二:2-3,6)。另一方面,守望者要向人說話,不問人喜歡不喜歡,即使他在沉睡當中,仍然要叫醒他;他在最歡樂無憂的情緒中,更必須知道危險。

守望者是人,必須謹防人的惡性向作祟,以致不能盡到當盡的重大責任。守望者有當守的“三不”:

  1. 不自怠惰:守望者是站在安全與危險的邊界,常是遠離人群,沒有誰整天跟在後面監督。所以要知道面對的危險,警惕忠心,不要陷入沉睡。明顯的,守望者在當值的時候沉睡,是最大,最可怕的失職。你可以說:睡覺不是罪惡,貪安逸也不是罪。但在作守望工作時怠惰,就像叛國一樣的不忠。
  2. 不怕孤單:守望者必須耐得孤單,因為守望所總不會在市場裏面。有的人喜好交際,逢迎官場,把時間花在應付宮廷的人,搞政治活動,建立自己的勢力,哪會作得好守望的工作,必然使託付他的失望,誤了大事。
  3. 不求聞達:守望者沒有信息,就是好信息。不要因怕寂寞,而造出驚天動地的謠言,使自己成為眾人矚目的要人。這是最邪惡的事。就如:遇到甚麼國際事件,就有人牽強附會,以預言解時事,成為謠言;以致末世預言,沒有人相信準備。

求主在教會中興起忠心的守望者來。

 

圍城的預兆

人子啊,我必在耶路撒冷折斷他們的杖(結四:16)

猶大被擄的民,在迦巴魯河邊,已經落地生根了。以西結所在的提勒亞畢(Tel Abib),是“糧堆”的意思,形成了相當規模的社區;地處大運河旁邊的沃土,農產豐盛,糧食充足,夫復何求?對於那個殘破的故國,在他們的思想中,是那麼的遙遠,仿佛是在另一個世界。

但神的先知,引頸西望,穿越巴比倫的濃霧,能看到地中海邊那塊苦難的土地上:淒涼的耶路撒冷,沒有糧堆,也沒有自由流動的水,遭遇著圍城與饑荒。是誰,讓神所愛的城邑,遭受這樣的困苦?是甚麼原因,使神忘記眷顧祂的子民?

在豐饒的環境中,先知以西結是“斯人獨憔悴”。他為了殘存的猶大人和耶路撒冷,在神面前懇求,希望他們能度過難關,希望神再給他們悔改的機會。神的信息卻不一樣。

祂又對我說:“人子啊,我必在耶路撒冷折斷他們的杖,就是斷絕他們的糧。他們吃餅要按分量憂慮而吃;喝水也要按制子驚惶而喝;使他們缺糧,缺水,彼此驚惶,因自己的罪孽消滅。”(結四:16-17)

以西結先知的心靈,與全以色列的人同受苦難。他一方面把人的事向神陳訴,一方面向人宣告神的信息:神向耶路撒冷的忿怒不會轉消,饑荒缺乏還要繼續下去,直到全國被滅。

神叫他在生活上,實際表演出罪孽必有刑罰:三百九十年是從耶羅波安與十個支派叛離,建立北國以色列,到被亞述滅亡,人民被擄的概略年數;四十年是從猶大國被巴比倫所滅,到歸返故國的年數。二者合計四百三十年(結四:5-6),是以色列在埃及為奴負軛的年數(出一二:40-41)。神看祂子民在異教的軛下,同在外邦的軛下一樣,都是在罪孽下面過日子。正如主耶穌所說的:“所有犯罪的,就是罪的奴僕。”(約八:34)

人的強項悖逆,不肯悔改,使罪惡刑罰的痛苦加深。在危城枯守無援,沒有希望的被饑荒啃噬,一天天的消瘦,那是甚麼樣的生活!他們本來只為了肉體活著,倚靠糧食維持生命,像行路的人靠杖扶持;現在糧和水都缺乏,要按著分量每日配給。雖然如此,也不能延遲最後命運的臨到。

違背神的結果,是靈性的饑荒:“尋求耶和華的話卻尋不著”(摩八:12)。這對於我們該是深切的儆戒。

 

榜樣與責任

我曾將她安置在列邦之中,列國都在她的四圍(結五:5)

站在最顯目地位的人,常常有經不起注視的危險。一般人算不得甚麼大不了的缺失,落在領袖身上,就成為大問題。沒有人去太計較石頭的瑕疵,但白圭有玷,誰願意放過不管?

神揀選以色列,要他作列國之首,把他放在列邦的中間,仿佛是得意的傑作,陳列給世人看他的好榜樣。因此,傳律法給他們,特別引導,眷顧,更揀選耶路撒冷,作為祂立名的居所,這是何等的榮耀。可惜,以色列沒有榮耀主的名,反倒使祂的名在外邦中受了羞辱,因此要受主的審判。

主耶和華如此說:“這就是耶路撒冷。我曾將她安置在列邦之中,列國都在她的四圍。她行惡,違背我的典章過於列國,干犯我的律例過於四圍的列邦…看哪,我與你反對,必在列國的眼前,在你中間施行審判。”(結五:5-6,8)

按照律法:以色列的男子要蓄鬚髮,作為他們的榮耀,不能剃除(利一九:27)。至於歸神為聖的祭司,在民中為首,更是應該謹守(利二一:5)。以西結身為祭司,神竟然叫他剃榮耀的鬚髮,表明悲哀的象徵。同樣的,以色列人本該是神的榮耀,但他們犯罪,是何等悲哀的事。

剃下的鬚髮,神要以西結用天平平分。天平是表明神公義的審判:三分之一在受圍困的城中遭饑荒,瘟疫而死;三分之一死於保衛城的戰爭;三分之一在逃散被擄中滅亡。只有少數包在衣襟裏面的,是蒙保守的餘民(結五:1-4,12)。這些是蒙神恩典的,如經上所記:“以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數;因為主要在世上,施行祂的話,叫祂的話都成全,速速的完結。”(羅九:27-28)神有完全的主權,祂如何的命定,我們不能知道,也無從反對。

在這可怕的表徵中,我們看到神審判的嚴厲;但祂在嚴厲中,仍然有恩慈:祂保守的一部分,保守得非常穩妥,絕不會失去,這是祂兒女的安慰:神拯救的角,要從餘民中興起。

以色列人的失足,從恩典中墜落:從列國中間的榮耀,淪為分散列邦中,遭迫害,受藐視,成為外邦蒙恩典的機會,信從基督,除去污穢,作真以色列人,就是祂榮耀的教會。聖徒應當常存感恩的心,遵行祂的旨意,“在這彎曲悖謬的世代,作神無瑕疵的兒女…將生命的道表明出來。”(腓二:15-16)

 

厭惡自己

他們因行一切可憎的惡事必厭惡自己(結六:9)

今代人常喜愛自榮,最怕被人低估了。其實,高估自己,是一切失敗的根源。最明顯的,在戰爭中高估自己的實力,是最大的錯誤,比甚麼都可怕,會有導致覆滅的危險。

但是,人有一種打倒別人的傾向,總覺得再沒有比自己更可愛的了。現代心理學的心法,是叫人高看自己,自尊自大;不少人就自以為是百萬富翁,用錢揮霍像百萬富翁,但並不真箇等於家財百萬,結果應許造成偉人,卻產生了許多狂人。

神的道路不是叫人自尊自義,而是拆毀,降卑,使祂的子民經過被擄,才可徹底潔淨,把多年代以來的丘壇崇拜除掉,治好了久年陳疾。神這樣作,必須這樣作,是不得已的。

那脫離刀劍的人,必在所擄到的各國中記念我,為他們心中何等傷破,是因他們起淫心,遠離我,眼對偶像行邪淫。他們因行一切可憎的惡事,必厭惡自己。他們必知道我是耶和華。(結六:9-10)

神愛祂所揀選的子民,拯救他們,保守,賜恩給他們;他們卻對神不貞,行淫拜偶像,惹神傷心。最後,神只有把他們交出去,讓他們儘量服事外邦人,服事外邦偶像。崇拜偶像的儀式,有淫穢的節目,造成了邪淫文化,侵害家庭生活,使他們覺悟到其屬靈意義,知道自己所作的,是多麼敗壞的事;本來他們靦不知恥,不聽先知耶利米責備,聚集抗議說:“你奉耶和華的名向我們所說的話,我們必不聽從!…我們向天后燒香…是外乎我們的丈夫嗎?”(耶四四:15-19)現在他們知道悔悟了,認識自己所行的是可憎的,而“厭惡自己”:這是悔改的開始,也是走向復興道路的起步。

約伯“完全正直,敬畏神,遠離惡事”,他不是自己以為滿意了,而是神對他滿意;然而他在經過試驗後向神說:“我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。”(伯四二:5-6)

神“並不甘心使人受苦,使人憂愁”(哀三:33)。祂絕不是看到誰快樂就擊打他;祂藉著困苦拯救困苦人,叫人因所受的苦而醒悟過來,從新認識自己,厭惡自己。人必須知道自己不足,才可從神得到滿足;知道自己缺乏,才可得到主裏面的豐富;知道自己醜惡,污穢,可厭,才可得到神的榮美。

 

災難的花

杖已經開花,驕傲已經發芽(結七:10)

約伯的朋友以利法說過:“禍患原不是從土中出來,患難也不是從地裏發生。”(伯五:6)我們知道了整個故事,明白這話論約伯的遭遇,是不正確的;但不失為通常的定理。

猶大淪落到殘存的弱國,卻有一樣並不曾減削,就是他們的驕傲,夜郎自大,真是不可解釋的。

驕傲是受刑罰的先聲。在以色列人出埃及的路上,可拉,大坍,亞比蘭,結起黨來,要向摩西,亞倫奪權;這是由於他們心中驕傲,實在是攻擊耶和華(民一六:10-11)。神吩咐摩西叫以色列十二支派的首領,每人拿一根杖來,亞倫也把他的杖拿來,都存在法櫃的帳幕內,耶和華面前。到第二天,摩西進會幕去,取出各人的杖來,“誰知,利未族亞倫的杖已經發了芽,生了花苞,開了花,結了熟杏…耶和華吩咐摩西說:‘把亞倫的杖還放在法櫃前,給這些背叛之子留作記號…免得他們死亡。’”(民一七:6-10)這現出神的主權,一切權柄都是由神命定的,人不能違背。

看哪!看哪!日子快到了,所定的災已經發出。杖已經開花,驕傲已經發芽。強暴興起,成了罰惡的杖。以色列人,或是他們的群眾,或是他們的財寶,無一存留,他們中間也沒有得尊榮的。(結七:10-11)

猶大國雖然臨到了結局,但他們仍然是驕傲,向神強項,不服神的主權。神自己工作,興起強暴的巴比倫人,作祂罰惡的杖,要毀滅猶大和耶路撒冷。

論到耶和華妝飾華美的殿,祂建立得威嚴,他們卻在其中製造可憎可厭的偶像…我必將這殿交付外邦人為掠物…使列國中最惡的人來佔據他們的房屋;我必使強暴人的驕傲止息,他們的聖所都要被褻瀆。(結七:20-24)

猶大最後剩下的,只有他們的聖殿了。但他們犯罪褻瀆了神的聖所,把偶像弄進去,還要以為誇口。所以神的榮耀離開祂的殿,掩面不顧祂的產業,索性讓巴比倫來擄掠猶大,把聖殿也毀壞。神的震怒是何等的可怕!

神的兒女要記得:我們是每天活在神的恩典中,自己沒有可誇的;神一撤回祂大能的手,我們就成為一無所有;黑雲遮蔽錫安,太陽的光不再透下,只有悲慘的結局。

 

忌邪的神

在此行這大可憎的事,使我遠離我的聖所(結八:6)

現代醫學這樣發達,還是有許多人,本來該健康的,竟染上了疾病,簡單的原因,只是因為忽略了好好洗手。很希奇,會有那麼多的人,不知道清潔衛生的重要。

人很難了解,神忌邪的性情,常以為只要熱心奉獻,就可以得神賜福。卻忘記了神“眼目清潔,不看邪僻”(哈一:13),邪惡的崇拜,不潔的財物,只能招致神的震怒。

聖殿是以色列人敬拜的中心,竟然有四種拜偶像的罪,侵入了聖殿:a.偶像的崇拜,是“惹動忌邪的”(出二○:5);猶大的惡王瑪拿西,卻在殿內立雕刻亞舍拉的像(王下二一:7),照迦南地的風俗,以為是主神的王后(結八:3,5);瑪拿西悔改後,把亞舍拉清除了,到以西結的時候,又再搬了來。b.本來神命定人管理全地的動物,他們竟淪落到去拜可憎爬物和走獸的像(結八:10,參羅一:25)。c.搭模斯被認為是生育,收成,也是幽冥的女神;在酷熱中,青綠的植物枯焦,有為搭模斯哭泣的儀式,期待她雨來復蘇(結八:14)。d.面向東方,拜升起的太陽(結八:16),在聖殿的壇前拜偶像,真是以背向神。人之所以拜這些偶像,是因為其自然傾向:在啟示真理之外,隨從自己的理智聯想,以為有天父也該有天母;以為獸類有特異的生存能力;求得豐收的財富;祈求特別的亮光。在神以外別有所求,就難免陷入崇拜偶像。

不幸,這些惡事,竟普遍涉及各階層的人:有民中領袖的長老,有婦女,甚至也有祭司,連約西亞王時,領導復興的沙番(王下二二:3-14),也有不肖子雅撒尼亞,參與拜偶像。

神是忌邪的神。這些可憎的事,使神遠離祂的聖所。失去神的同在,不僅一切活動都是虛空的,而毀滅也相繼臨到。

神以超自然的大能,使以西結可以看到耶路撒冷的事,及靈界的情形。使他可以向被擄的新生一代,預言耶路撒冷將要遇到的,和她被神棄絕的原因。這不僅可以警告當時的人,也可教訓後世的人。

今天的教會,沉迷在物質文化裏面,追求享樂,只要搞得熱鬧就好,有宗教活動,而不管所拜的對象是誰;憑自己的意念,誤以為神所要的也是這樣。哪知,神看這些是“大可憎的事”,行在聖所,比其他的罪更嚴重。願我們深思。

 

得救的記號

因城中所行可憎之事歎息哀哭的人(結九:4)

不論甚麼生物,如果所處的環境,跟其本性不同的時候,就會難以適應,而感覺痛苦。比如魚的本性是生活在水中的,涸轍之鮒就難過得很,失去水太久了,就必然死亡。豬在污泥中滾,非常得意;好潔愛惜皮毛的銀貂,就沒法過那種生活。

耶路撒冷淪落到罪惡之邑,神定意要毀滅這城。但其中有兩種不同的人,公義的神,要將他們分別出來。在埃及地,第一個逾越節之夜,神吩咐以色列人,每家殺一隻羊羔,把血塗在門框上和門楣上;滅命的天使巡行遍地,看見這血的記號,就越過那家,他們全家就得保守平安。凡門上沒有血的,那家頭生的兒子和頭生的牲畜,就要被殺死(出一二:21-30)。

現在,先知以西結在異象中看見,在耶路撒冷,神召了那身穿細麻衣,腰間帶墨盒子的人來,畫記號在一部分人額上。

耶和華對他說:“你去走遍耶路撒冷全城,那些因城中所行可憎之事嘆息哀哭的人畫記號在額上。”我耳中聽見祂對其餘的人說:“要跟隨他走遍全城,以行擊殺…只是凡有記號的人不要挨近他。”(結九:4-6)

耶路撒冷的城中,罪惡滿盈,“井怎樣湧出水來,這城也照樣湧出惡來”(耶六:7)。神要使它成為荒涼無人居住。那些被留下的,是額上有記號的:用希伯來文的末一字母,古寫如X(taw)。在城中而不屬城中的文化,是屬神自己的人:雖然也被困在城中,但不同意城中人的惡行;他們是少數,不足以改變其餘的人,只能受排擠,像百合花在荊棘中,卻能保守自己,不受污染,不被同化。他們有正確的價值觀念,看到城中罪惡的猖行,不能不嘆息;他們知道罪惡的結局是滅亡,見罪人不悔改,往錯謬中直奔,怎能夠不哀哭?正如羅得在所多瑪城,“常為惡人淫行憂傷…因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。”(彼後二:7-8)我們必須與世人不同,才可以作見證。

重生得救的基督徒,神也把他們分別出來:在各人額上有羔羊的印記(啟七:3,一四:1)標識;“主認識誰是祂的人”,又說:“凡稱呼主名的人,總要離開不義”(提後二:19)。

今天讀到報紙上的犯罪新聞,有多少基督徒的淚水?看到電視上的罪惡文化,你是心嚮往之?或是心中傷痛?

 

榮耀離去

耶和華的榮耀從殿的門檻那裏出去(結一○:18)

罪人不愛光倒愛黑暗,所以在神的面光中,會感覺顯然的不舒服,但願神看不到他。但人不知道,神的同在,對於人是多麼重要。

神不能容忍罪惡,但祂愛世人;可惜世人沒有別的品種,都是純粹罪人一族。到罪惡滿盈而不悔改,神的刑罰就臨到。主吩咐滅命的天使,從基路伯的輪中,取火炭撒在城上,表明忌邪的神施行審判刑罰(結一○:1-7):在猶大王西底家第十一年(586B.C.),耶路撒冷城被攻破,巴比倫的軍隊放火一炬,聖殿和王宮並全城,都成焦土(耶五二:5-13)。這是因為神的忿怒:“耶和華發怒成就祂所定的,倒出祂的烈怒;在錫安使火著起,燒毀錫安的根基。”(哀四:11)。

許多人把錯誤的幻想,當作是信心,以為神捨棄祂揀選的聖殿和耶路撒冷,是不可想像的事,迷信的稱耶路撒冷為“聖城”:“地上的君王,和世上的居民,都不信敵人和仇敵能進耶路撒冷的城門。”(哀四:12)

神聖潔公義的性情,要求祂對罪惡施行審判;神的慈愛,要祂寬容忍耐。對背道的子民,神一再停止祂刑罰的杖,給他們悔改的機會:“以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。”(何一一:8)

但他們執意“守定詭詐,不肯回頭…各人轉奔己路,如馬直闖戰場”(耶八:5-6);人“硬著頸項,心與耳未受割禮,常時抗拒聖靈”(徒七:51),神的靈厭煩這不息的爭持,最後,神的榮耀不得不離開。

神的榮耀離開,不是為了芝麻小事,“一言不合,拂袖而去”,而是依依不捨的。先是“以色列神的榮耀,本在基路伯上,現今從那裏升到殿的門檻”(結九:3),繼而“停在門檻以上…耶和華的榮耀從殿的門檻那裏出去,停在基路伯以上”;“在我眼前離地上升…停在耶和華殿的東門口。在他們以上,有以色列神的榮耀”(結一○:18-19);作最後迴顧,終於“耶和華的榮耀從城中上升,停在城東的那座山上。”(結一一:22-23)

耶路撒冷羞辱神的名,神捨棄不顧,任憑他們去作,是最可悲的事。跟著來的是毀滅,荒涼。教會豈不該引為鑑戒!

 

換心

從他們肉體中除掉石心,賜給他們肉心(結一一:19)

換心的手術,還不過是今代醫學上的事。聖經中所說的換心,雖然早得多,卻並不落後,而且有更高的效果。因為聖經所說的心,不僅是把血液壓送到全身的中樞機器,同時也是心思感性的中心,支配著人一切的行動;其功能既然更廣,影響力和重要性,也就更增加。

聖經說:“你要保守你的心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出。”(箴四:23)所說的就是這個“心”。

神傳給以色列人誡命,律法,先知的教訓,但對於他們不發生作用,反而逼迫殺害先知,因為他們的心未受割禮,“受了天使所傳的律法,竟不遵守”(徒七:53)。甚至神說:“我為他寫了律法萬條,他卻以為與他毫無關涉。”(何八:12)

這樣違背神,不肯回頭,幾乎使人絕望,把他們的國家,也帶上了絕路;但人無法使神絕望。神要將他們遷徙到列國,卻成為他們靈性的轉機:神在毀滅耶路撒冷的時候,仍然存憐憫,保守剩下的“餘民”,他們重新承受神的應許,作神的子民。因為被擄的人,遠離耶路撒冷的聖所,神自己要代替原來敬拜的中心,“暫作他們的聖所”。“暫作”的意思,隱涵著將來永遠的聖所;主耶穌到世上來,以祂的身體為殿;到祂受死復活,賜下聖靈住在信徒中間,教會成為神的居所,非物質的殿(約二:19;林前三:16-17;林後六:16;彼前二:5)。

我要使他們有合一的心,也要將新靈放在他們裏面,又從他們肉體中除掉石心,賜給他們肉心;使他們順從我的律例,謹守遵行我的典章。他們要作我的子民,我要作他們的神。(結一一:19-20)

在當時看來,“換心”是不可能的事;現代的醫學,使換心成為可能,但所換的是身體器官的心。若談到心靈,心思的心,是絕對沒有改換希望的。但神的要求,不能低於這條件。屬肉體的人,心裏面“懷著苦毒的嫉妒和分爭…不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的”(雅三:14-15),只能彼此相咬相吞,絕無法合一。因為“合而為一的心”是聖靈所賜的(弗四:3)。只有聖靈住在信徒心中,才可以成為溫柔順從的肉心,能從心裏遵行神的旨意。求主使我們謙卑與主同死,接受主的換心,才可肢體彼此相顧,彰顯基督的榮美。

 

神的網

必將我的網撒在他身上,他必在我的網羅中纏住(結一二:13)

神作事很有把握,祂的旨意總要成就,沒有人能阻擋。人最好知道並接受這事實,否則必定受很多沒有必要的苦。人越憑自己,想要努力掙扎,情形越糟。

原來人不知道自己的有限,以為憑人的方法,可以為所欲為。西底家雖然算不上甚麼英武的君王,但像許多人一樣,喜歡用自己的方法,計畫,反覆無常,只為了自己打算。神吩咐先知,在餘民眼前,以自己的行動,作被擄的預表,說到耶路撒冷即將發生的事:

“他們中間的君王,也必在天黑的時候,將物件搭在肩頭上帶出去…我必將我的網撒在他身上,他必在我的網羅中纏住。我必帶他到迦勒底人之地的巴比倫,他雖死在那裏,卻看不見那地。”(結一二:12-13)

當那時候,先知身在巴比倫;他周圍的人民,還對殘存的猶大國留有幻想,以為自己有一天可以回去(耶二九:3-9)。但神吩咐告訴他們,歸回是長久以後的事;連那在危城中挨日子的人,也將要參加被擄的行列。遠在千里之外,時間在城陷之前,先知得神啟示,預言圍城的結局:“迦勒底人就拿住王,帶他到…利比拉巴比倫王那裏…審判他。在西底家眼前殺了他的眾子…並且剜了西底家的眼睛,用銅鍊鎖著他,帶到巴比倫去,將他囚在監裏,直到他死的日子。”(耶五二:9-11)這樣他“雖死在那裏,卻看不見那地”。先知的預言逐字應驗了,其精確的程度,怎不使人敬畏!

神如同獵者或捕鳥人(結一七:20,三二:3;耶五○:24;何七:12),用天時,地利,和人事等因素,巧妙的交織成堅密的網,違背神的人,不論如何奔逃,不論如何掙扎,都無法脫出。這才是真正的“天網恢恢,疏而不漏”。聖經說:

魚被惡網圈住,鳥被網羅捉住,禍患忽然臨到的時候,世人陷在其中,也是如此。(傳九:12)

在神的旨意中,可以寬闊自由而行。使徒保羅為主的名受許多苦,當時教會,對患難也不陌生;他寫信給教會說:“但願使人有盼望的神,因信,將諸般的喜樂平安充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力,大有盼望。”(羅一五:13)信主的人不陷在沒有盼望的黑暗中,是何等的不同!

 

虛假的平安

他們誘惑我的百姓說:“平安”(結一三:10)

好話會帶來惡果。人都喜歡聽好話,所以供應好話的人,總不缺乏利益。最可悲的例子,是在圍城中宣揚平安,叫大家高枕無憂,但真實的危險仍然在那裏,可以想見,其危害會有多大!所以“居安思危”是好事,可以防患於未然;反過來,居危思安,自我陶醉,則禍患必然來到。

人犯罪背叛神,神的烈怒像圍攻的軍隊,必然要攻陷那座孤城。人逃脫的方法,是尋找在甚麼地方有破口,趕快向神認罪悔改,就是堵住破口,使災禍不至於臨到。但猶大國的假先知,知道人不喜歡聽到壞消息,不願意聽到病重城危,更不願聽到責備罪的話,所以他們的信息,只揀人愛聽的話來說。

沒有上去堵擋破口,也沒有為以色列家重修牆垣,使他們當耶和華的日子,在陣上站立得住…他們誘惑我的百姓,說:“平安”,其實沒有平安。就像有人立起牆壁,他們倒用未泡透的灰抹上。(結一三:5,10)

這真是“粉飾太平”。建造馬虎的牆,品質不好,自然不會堅固,難有防衛的作用。假先知不問其質地如何,只求外面美觀。抹牆的石灰,必須先用水浸泡透,才可以黏結,抹在牆上會堅固;如果未經徹底浸透,抹上去只不過是在表面敷一層粉,大雨淋下,就會倒塌。假先知的教訓,也是如此。他們只是表面敷衍,不徹底對付罪,看來似是聰明之舉;但神的審判要臨到,如同猛烈的狂風暴雨,挾冰雹而來;牆就連根基倒塌成平地,那講好話的假先知,也要滅亡。

假先知的謊言,只求能迎合人心,一時贏得人歡喜;但他們是“以謊言為避所,在虛假以下藏身”(賽二八:15-17);但那是沒有根基的建築,是靠不住的,不足以逃避神的震怒。因為惟有主是永久堅固的磐石,是得救的保障。

人都喜歡聽好聽的話,難怪在每一個世代,都有講好話的假先知,供應人的需要。他們隨從自己的意向,說假預言,堅固惡人的手,避免口中有“悔改”這惹人厭的字眼,也總是有許多人擁護他們。但那些假先知,是為了自己的利益,他們不必動刀流血,不用疾言厲色,看來是好的,實在是獵取人的性命,使人不悔改得救。神的僕人認識神,明白神的心意,應當不問人喜悅與否,忠心傳出神的心意。

 

求問與遵行

把陷於罪的絆腳石放在面前,又就了先知來(結一四:4)

人類最有興趣的,是願意知道將來的事;所以在古代不同的文化中,最早發達的竟是距離人最遠的天文學,在占星術的翼下長大。神嚴厲禁止祂的民以色列人效法外邦人,但他們還是常去問星占卜。開國的王掃羅,當非利士人來攻的時候,大敵當前,竟去問女巫,想知道前途如何。

有些人表示,願意求問神的旨意;他們不問當作不當作,是問利或不利,只是想供參考,不是定意遵行,頗像現代人對於fyi的態度(for your information),只是合意才作,全不是對於神旨意的應有態度,也不覺得有甚麼責任。

在先知以西結的時候,猶大人中的一些領袖,到他那裏,看有甚麼預言從他口中出來。不過,這些問的人,先義務給預備好了答案:他們絕不預備離開所崇拜的假神。

主耶和華如此說:“以色列家的人中,凡將他的假神接到心裏,把陷於罪的絆腳石放在面前,又就了先知來的,我耶和華在他所求的事上,必按他眾多的假神回答他,好在以色列家的心事上捉住他們。”(結一四:4-5)

有人故意把絆腳石放在面前,自己定要跌倒,卻來問前途是否順利,豈不是荒唐可笑?這“絆腳石”,就是他們犯罪拜偶像;有些人陷在罪中,一方面拜偶像,一方面來求問神,聖潔忌邪的神,絕不會受他們求問,神的僕人也不會樂於作這種混合的工作;因為如果神回答他們,他們就會利用神的名,妄稱神的旨意如何如何,誤導別人,所以他們絕得不到神啟示。只有假先知才肯順人情,為利被用。在這樣情形之下,神就任憑那陷在罪孽中的先知,和求問者,一同走上被迷惑滅亡的道路。這樣,神的子民看見了,就受儆戒不再走迷。

以色列的惡王亞哈,犯罪拜偶像,在定意發動戰爭之後,卻裝模作樣的求問神。當然,有御用的假先知,附和唱善,而神不會參與。神的僕人米該雅,揭穿他們的鬼把戲:想愚弄人的,是被邪靈愚弄,歸於滅亡(王上二二:19-25)。

今天,仍然有許多人,心中有了偶像,全不想,也不能行神的旨意,卻妄稱神的引導,去作甚麼事。這是因為他們不認識聖潔的神,才敢於任意妄行;不僅是褻瀆神,也是危險的道路,神要把他“從我民中剪除”(結一四:8),可不謹慎!

 

火中的葡萄樹

葡萄樹比別樣樹有甚麼強處?(結一五:2)

蒙神所揀選的人,有時感覺到自己跟一般人不同,就要找一個因何蒙恩的理由。這本來不是錯;錯在他們不向神那裏去尋求,而要看自己有甚麼好處。通常是可以找得到理由的,但總是不對的理由。

以色列是神所揀選的葡萄樹(詩八○:8;賽五:2),全在於神的主權和恩典,並不是由於他們本身有甚麼好處,可以換得神的恩典(申七:6-8)。正如葡萄樹的木質鬆軟,又不挺直,絕不能作甚麼有益的用途。耶和華的話臨到先知說:

“人子啊,葡萄樹比別樣樹有甚麼強處?葡萄枝比眾樹枝有甚麼好處?…完全的時候尚且不合乎甚麼工用,何況被火燒壞,還能合乎甚麼工用嗎?”(結一五:2,5)

人的本質豈不也是如此?因為被罪侵染,既軟弱敗壞,又不正直,連最低的功能都沒有,甚至砍不出一個可用的橛子,用來挂東西。正如使徒保羅所說的:“並不是我們憑自己能承擔甚麼事,我們所能承擔的,乃是出於神”(林後三:5),可見自己完全沒有甚麼可以誇口的。

以色列在最好的時候,也彀不上蒙恩的條件:“並不是因你的義,也不是因你心裏正直”(申九:5);“最好的,不過是蒺藜;最正直的,不過是荊棘籬笆”(彌七:4)。何況受過火的焚燒,就是歷經被擄侵掠,國中精華喪失殆盡,以西結自己就是在597B.C.被擄的人中。這樣,更不具有任何誇口的條件了。神叫他們知道,人沒有甚麼值得驕傲的。

在新約時代,主耶穌自己是葡萄樹。祂說:

“我是真葡萄樹,我父是栽培的人…枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子…我是葡萄樹,你們是枝子;常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子:因為離了我,你們就不能作甚麼。”(約一五:1,4-5)

可見人應當謙卑,認識自己一無所有,要單純仰望主,才可保守自己常在神的恩中。保羅被主重用,不是因為他的品德好:“就律法上的義說,我是無可指摘的”(腓三:6);不是因為他有才幹,“學問大”(徒二六:24);是“蒙神的恩才成的”(林前一五:10)。願我們不要被那惡者所迷惑,妄想離開主,自己作甚麼事,結果是被丟在外面,廢棄無用。

 

立約與蒙恩

我要追念…與你所立的約,也要與你立定永約(結一六:60)

猶大人的歷史中,充滿了罪惡敗壞,背離神所立的約,到比所多瑪和撒瑪利亞更壞的地步。神討他們背約的罪,使他們被擄分散到遠方。

神看以色列,是一個背約行淫的妻子。先知何西阿,從情感方面表明以色列的背約,使神傷痛(何一至四章);先知以西結,從法理方面,述說以色列背約的歷史。

耶路撒冷本來是一個外邦人的城,迦南地歷史上有赫人,亞摩利人各族混居,是大衛逐出耶布斯人,取得耶路撒冷的全城(撒下五:6-10)。同樣的,他們的先祖亞伯拉罕,也是出於外邦的亞蘭人(申二六:5)。像是路旁的棄嬰,被神拯救撫養,蒙恩的人毫無可以誇口的。耶和華不但使她得生命,還使她得榮耀,收以色列作為祂盟約的妻,把她抬舉到王后的尊榮,這都是出於神的主權和恩典(結一六:1-14)。

人可厭可怕的敗壞,無望的敗壞,就在這時顯明出來。他們得了恩典,不知感恩,反而背離神,與外邦人行邪淫,效法他們的行為,拜偶像,與列國結盟;又把神所賜的豐富,獻給各樣的假神,甚至把神所賜的兒女,焚獻給摩洛。在道德上的敗壞,崇尚物質,淪落到與所多瑪同樣的地步。因此,神要照她所行的審判她,使她滅亡,被擄,分散到外邦。

主耶和華如此說:“你這輕看誓言,背棄盟約的,我必照你所行的待你。然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約…卻不是按著前約。我要堅定與你所立的約,你就知道我是耶和華。”(結一六:59-62)

祂是信實不改變的神,祂不能背乎自己;以色列人在最沒有盼望的時候,神賜下恩典的新約。這約與前約不同的地方,是神自己除去人的罪孽,使世人與自己和好。耶和華說:“那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上;我要作他們的神,他們要作我的子民。”(耶三一:31-33)

如果不是神的恩典,人絕沒有盼望;但神差祂的兒子到世上來,使信祂的人不至絕望。這約是祂用自己的血所立的;其效果能使人認識神,神也寬恕人的罪孽(來八:11-13);人就“心裏追念,自覺抱愧”,遵行神的旨意。

 

誓約的神

他既輕看指著我所起的誓(結一七:19)

虛謊背約,是人所常有的事,卻是神最不喜悅的事,不論是婚姻的盟約,或政治上的約言,立約人都有遵守的義務,不能當作可隨便的事。奇妙的,神雖然管理宇宙大小無數事務,卻對人口中出的話非常認真。

人所說的話,立的約,對他有約束能力(箴六:2),不能說了不算數。人立約起誓,不論是文字的契約,或只是口頭的約言,都有約束的能力(箴六:2,5)。在古時候,人常指著他們所崇拜的神起誓,表明崇高在上者的見證,是出於誠意,必然遵守;神認真紀錄,除非當事者許可,絕不能輕易脫網。巴比倫王尼布甲尼撒,廢了約雅斤,帶他到巴比倫去,把西底家放在猶大王的寶座上,要他指著耶和華起誓,在巴比倫大鷹的蔭下得以生存。但西底家見異思遷,貪圖埃及是比近的強鄰,加以傳統的對埃及的倚賴和感情,就愚昧的受慫恿,背叛了巴比倫,這不顧約言的行動,羞辱了神的名,並且終於成為猶大毀滅的原因(結一七:1-20)。

西底家貪近昧遠的政策,得到他周圍的臣子支持,卻為先知們所反對:耶利米根據神的啟示,和道德原則,指出其為錯誤方向;以西結遠在巴比倫,也傳達同樣的信息。主耶和華論到猶大王西底家說:

“我指著我的永生起誓,他既輕看指著我所起的誓,背棄指著我所立的約,我必要使這罪歸在他頭上。我必將我的網撒在他身上…”(結一七:19-20)

人如果失去敬畏神的心,藉神的名講不誠實的話,是最可怕的事;因為神是誠信真實的,祂的聖名就等於神自己,是不能任意褻瀆的。妄為的人,必受當得的報應。

但神給滅亡的猶大國,美好光明的應許:“我要將香柏樹梢擰去栽上,就是從儘尖的嫩枝中,折一嫩枝,栽於極高的山上,在以色列高處的山栽上。它就生枝子,結果子,成為佳美的香柏樹,各類飛鳥都必宿在其下。”(結一七:22-24)在這裏,神自己作守約的榜樣:神應許大衛的後裔,永遠坐在他的寶座上;現在,猶大面臨亡國,神的應許如何實現?聖經中的枝子,常表明掌權者的杖,就是祂所應許的彌賽亞國度要來,那香柏樹要蔭庇列國。何等可信的美好盼望!

 

生存之道

惡人死亡豈是我喜悅的嗎?(結一八:23)

許多人的觀念,以為神是一位慈祥的聖誕老人,全部的生意只是送給人所需要的禮物,不問善惡。另一種觀念,則以為神是嚴厲的審判官,專找人的過錯,然後把人丟在地獄裏,就像慣壞了的孩子,把不喜歡的玩具全丟進垃圾堆似的。

其實,這兩種看法都不對。神不是只有慈愛,祂在所定的時候,必施行公義的審判;不過,這位公義的神,也是慈愛的神,祂不喜悅人死亡,願意人悔改而得存活。主耶和華說:

“惟有犯罪的,他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽,父親也不擔當兒子的罪孽;義人的善果必歸自己,惡人的惡報也必歸自己…惡人死亡豈是我喜悅的嗎?不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎?”(結一八:20,23)

神的公義

以色列的亡國,是歷代罪孽累積的結果,遭神的忿怒;但這並不是說,這一代的人沒有罪,正如俗語所說:“父親吃了酸葡萄,兒子的牙酸倒了”(耶三一:29)。公義的神,“是鑒察人心,試驗人肺腑的,要照各人所行的,和他作事的結果報應他”(耶一七:10)。其實,當古時常見施行重罪“滅族”刑罰的時候,神公義的律法就已規定:“不可因子殺父,也不可因父殺子;凡被殺的都為本身的罪”(申二四:16)。猶大王約阿施為其臣僕約撒甲和約薩拔所弒(王下一二:21);繼位的亞瑪謝王,“國一堅定,就把殺他父王的臣僕殺了,卻沒有治死殺王之人的兒子”(王下一四:5-6)。這是神公義審判的明證,不是照一己的情感,快意恩仇。

神的慈愛

慈愛的神“願意萬人得救,明白真道”(提前二:4);“不願有一人沉淪,乃願人人都悔改”,因此,要“以我主長久忍耐為得救的因由”,及時接受主的恩典(彼後三:9,15)。神斷不喜悅罪人死亡,祂知道人不能夠自救,就自己為人設立了救法:“世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。”(羅三:23-24)神叫各人悔改,離開罪惡,接受“新心和新靈”(結一八:31),使人生命更新,順從聖靈的引導,過聖潔公義的生活,照神的旨意事奉祂,在黑暗的世代,像明光照耀,作主的見證。

 

籠中的獅子

他們用鉤子鉤住他,將他放在籠中(結一九:9)

獅子是威武猛烈的獸,常用為王者的表徵。早在雅各憑著信心為眾子祝福的時候,就曾說過:“猶大是個小獅子…圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直到細羅來到,萬民都必歸順。”(創四九:9-10)

到他們進入神所應許的迦南地,建立了王國,猶大的獅子在以色列山上的吼聲,確曾震動過列國。但他們違背神,崇奉偶像,惹動神的忿怒,使以色列國由分,而衰,而亡。猶大國雖然殘存了幾十年,但成為不足輕重的小國,仰大國的鼻息而苟延殘喘。末後的好王約西亞死了,約哈斯作王三個月,被埃及王尼哥所廢,並且帶到埃及去。(代下三六:1-4)

以後,巴比倫興起,猶大成了巴比倫的附庸。猶大王的存與廢,完全決於巴比倫王的一喜一怒之間;他高興時,立約雅敬和約雅斤作王,也隨意廢去(代下三六:5-10)。失位的王,項上的金鍊就被換上銅鍊,鎖在籠子裏,帶去巴比倫作為陳列戲弄的對象。(結一九:1-9)這是強國政治中的悲哀現實。

不過,這不僅是一人的成敗得失,而也決定一國的興亡,並且是歷史的鑄型:

你的母親先前如葡萄樹,極其茂盛,栽於水旁。因為水多,就多結果子滿生枝子;生出堅固的枝榦,可作掌權者的杖。這枝榦高舉在茂密的枝中,而且它生長高大…但這葡萄樹,因忿怒被拔出摔在地上…(結一九:10-12)

先知指示猶大王,要追本溯源。神把以色列比作葡萄樹,是神從埃及地移來,栽在迦南應許之地,在那裏發展,長大。這不是因為他們有甚麼好,全然是由於神的恩典;正如樹栽在水旁,使根得到滋潤,營養,才可以繁榮茂盛。這葡萄樹就該盡它的本分,結出榮耀神的果子。它竟然不要神作他們的王,要求立王:神容許他們,有了王的權杖,建立了王國;他們越加驕傲忘本,與列國混雜,引進了許多品種的偶像,隨從外邦的風俗,道德敗壞,違背神。結果巴比倫像炎熱的東風吹來,毀滅殘存的猶大國,燒毀了耶路撒冷和聖殿。這樣,他們的權杖折斷,再沒有人坐在大衛的寶座上,要到彌賽亞來到。

聖徒也是如此。我們能在屬靈上蒙恩,是因為神的安排,並不是出於自己,應當連於主,謙卑結果子,免得被砍下。

 

聖地的榮耀

那地在萬國中是有榮耀的(結二○:6)

神在祂子民身上,有美好的旨意。祂對他們的愛,如慈愛的父母對兒女一樣,可說關懷得無微不至。神不但應許把地給他們,還要自己去察看,要他們住得舒服。那地可以生產豐富的物質之外,更是與列邦分別出來:西面臨地中海,東界約但河,南邊是沙漠,北方有高山,所以稱為“榮美之地”,可以當之無愧。耶和華藉祂的僕人,告訴以色列的長老,他們承受應許之地,必須對神忠心:

“那日我向他們起誓,必領他們出埃及地,到我為他們察看的流奶與蜜之地,那地在萬國中是有榮耀的。我對他們說:‘你們各人要拋棄眼所喜愛那可憎之物,不可因埃及的偶像玷污自己。我是耶和華你們的神。’”(結二○:6-7)

人最大的榮耀,不僅是屬地的東西,不僅是有土地,而是神將祂自己給人:“立你作祂的子民,祂作你的神”,並且住在人中間(申二九:13;利二六:11-12)。但有一個最重要的條件:要拋棄埃及的偶像,是忌邪的神所憎惡的,卻是他們眼睛所喜愛的。聖經沒有詳細記載,以色列人在曠野路上的宗教情形,但一遇到困難,立即造作金牛犢(出三二:4),可見那拜偶像的惡習,從來沒有遠離他們的心。在新約時代,司提反指責他們:“四十年在曠野…抬著摩洛的帳幕和理番神的星”,雖然可能有喻意的成分,但足以說明,他們一向缺乏對神應有的專誠(徒七:39-43)。

聖民的“榮耀”,不在其地大人多,也不在兵眾財豐,而在於神的同在,作他們的王。這是他們超越列國的地方,是特殊的榮耀。但他們立心要“像列國一樣”(撒上八:7-8),是要推翻神的統治(結二○:32)。神讓他們試過又試,總是失敗;他們想掙脫神的軛,結果是負外邦人的鐵軛。為了治好以色列背道的病,神彰顯祂的主權:人看是神不管事了,但恰相反,祂說:“我總要作王…我必從你們中間,除淨叛逆和得罪我的人”(結二○:33,38)。像出埃及經過曠野一樣,神自己作煉淨的工作,除去渣滓,照祂的定旨,作成祂的器皿。

使徒保羅對選召的教會說:“你們務要從他們中間出來,不要沾染不潔淨的物,我就收納你們。我要作你們的父,你們要作我的兒女。這是全能的主說的。”(林後六:17-18)

 

那應得的人

直等到那應得的人來到,我就賜給祂(結二一:27)

神對世界上一切的事,早有祂預定的計畫;計畫的中心是基督。但在主基督得國以前,猶大必須要先失國:誰能想像,聖潔榮耀的彌賽亞國度,會建立在人腐敗的根基上?

巴比倫的大軍,圍困著耶路撒冷。先知以西結,發現同他一起被擄到巴比倫的猶大人,有一股奇異的騷動;他們安不下心作難民,翹望著西方,期盼著迦勒底人兵敗,他們好再度復國。先知耶利米,曾奉耶和華的名,特地寫信給被擄的人說:“我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華,因為那城得平安你們也隨著得平安。”(耶二九:7)

神的僕人不是不愛國,但他們更愛主,愛真理。耶利米為了祖國,眼淚流得比誰都多;以西結置身在背叛的人民中間,忍受人的誤會,反對,還不是為了服事神的子民,把神的真理傳給他們?但必須要除去他們根深柢固的錯誤觀念,以為神是屬他們的,無論如何都不會離開猶大和耶路撒冷。

主耶和華如此說:“當除掉冠摘下冕,景況必不再像先前;要使卑者升為高,使高者降為卑。我要將這國傾覆,傾覆,而又傾覆,這國也必不再有,直等到那應得的人來到,我就賜給祂。”(結二一:26-27)

先知從神所得到的信息,並不適合大眾需要:他不是傳出吉祥的話,而是使他們完全失望。他所唱的刀劍之歌,是猶大的輓歌:猶大和耶路撒冷要被徹底傾覆,不再有國,也不再有王。猶大國要覆亡,不再有人坐在大衛的寶座上;但神的應許不會落空。夕陽落下了,但光明的旭日,要帶著更大的榮耀升起。那古老的預言,總要成就:“圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。”(創四九:10)所說的“細羅”(賜平安者),就是“那應得的人”:從猶大大衛後裔生的那聖者基督耶穌,要來建立彌賽亞國度,用鐵杖統治萬國,祂的國沒有窮盡。而且聖經說:“祂已經定了日子,要藉著祂所設立的人,按公義審判天下。”(徒一七:31)這是神從起初就預定的旨意,“早已立祂為承受萬有的。”(來一:2)

黑夜雖然長,但我們不失去盼望:“我們並有先知更確的預言,如同燈照在暗處,直等到天發亮,晨星在你們心裏出現的時候。”(彼後一:19)主耶穌的再臨,是世界的盼望。

 

被擄的效應

我也必從你中間除掉你的污穢(結二二:15)

神管教祂悖逆的兒女,是不得已的事,但卻能成就祂的目的。以色列人在耶路撒冷,拜偶像,流人血,使“聖城”墮落得不像話,滿了各樣的罪惡。耶和華說:“你這名臭,多亂的城啊!那些離你近,離你遠的,都必譏誚你。”(結二二:5)因此,神的名在外邦人中間,因他們受了褻瀆。列舉他們所犯的罪,真是一張可怕的帳單(結二二:6-12)。以色列本來該是神所救贖的純淨銀子,可以作尊貴的器皿,哪知完全是渣滓,要被神棄掉。神忿怒的火,傾倒在耶路撒冷;巴比倫的王,用火與刀替神施行審判,使猶大國敗亡,人民被擄分散。

那是為了徹底治好他背道的病,在屢次懲治之後,神用了最後的方法,像是用重藥治危疾一樣:

“我必將你分散在列國,四散在列邦。我也必從你中間除掉你的污穢。你必在列國人的眼前,因自己所行的被褻瀆,你就知道我是耶和華。”(結二二:15-16)

被擄分散的結果,使他們知道服事外邦的偶像,和服事外邦人,並不是那麼理想的事。

在巴比倫的軍隊,摧毀耶路撒冷城垣之前,她心靈的牆垣已經破壞了:社會各階層,都沒有行公義的,王子,首領,先知,祭司,都成了衣冠禽獸;這樣,政治,宗教,文化,以至家庭,完全破壞無遺。耶和華失望的說:“我在他們中間,尋找一人重修牆垣,在我面前為這國站在破口防堵,使我不滅絕這國,卻找不著一個。”(結二二:30)一個國家,全然失去了絕對的是非和道德標準,沒有人站起來,在人的面前宣講真理,在神的面前作代禱的工作,是非常危險的事。

聖民被擄到列國,在外邦人眼前被玷污,是最可恥的事,也使他們追念自己的敗壞,才發生悔改的心,想起耶路撒冷城垣的榮耀華美。因此,有些被煉淨的人,願意放下在異邦的經營成就,寧願回到故國,重建神的殿。這就像是離家的浪子,要淪落到作放豬奴的地步,才想到要起來,要歸回父家。

聖潔的神,絕不會使用不潔的人,不潔的財物,來作祂的事工,服事祂。人如果不省悟,以為自己作的還能滿意,或得人滿意,就必須經過被分散,受熬煉。那是神作除去污穢的工作。願神在信徒和教會身上這樣行,使主的名得榮耀。

 

忘記神的結果

因你忘記我…要擔當你淫行和淫亂(結二三:35)

聖經常把屬神的以色列人,比作耶和華的配偶;他們的責任是專愛主,向祂忠貞不二。可是,人的本性就是那麼敗壞,不論神的恩典怎樣豐富,神所行的奇事怎樣多,怎樣大,總不肯全心歸向神。

在進入神應許的迦南地之前,以色列人有四百多年在埃及為奴的經驗,在法老的鞭子下受了漫長的痛苦。但他們總不能忘懷埃及。建國以後,繼又分裂,受強國亞述的欺凌。但他們心中戀念亞述。但人跟神不同:神是守約施慈愛的,總不忘記祂的子民;與地上的強國結盟,雖然儘量服事承歡,還是要受他們的欺凌。北國以色列就亡在所倚靠的亞述手下。神興起了巴比倫,總算征服了埃及和亞述。

這樣,我必使你的淫行,和你從埃及染來的淫亂,止息了,使你不再仰望亞述,也不再追念埃及。(結二三:27)

殘存的猶大國,在約西亞王的時代,曾有一度復興,歸向神;但在約西亞崩逝以後,繼位的惡王,卻轉向巴比倫,後又反覆無常,想同埃及結盟。最後的結局,是被巴比倫滅亡。

先知以西結的事奉,是在猶大暮靄已結的時候,向被擄的餘民,綜述神啟示祂子民背逆的歷史,以兩個不貞的姊妹為比喻:分裂以後,在北方的以色列,或稱撒瑪利亞為代表,名叫阿荷拉,意思是“她的帳幕”;南國猶大,或耶路撒冷,名叫阿荷利巴,意思是“我的帳幕在她中間”。北國從立國之始,就崇拜金牛犢和各樣異邦假神;南國則大致保持聖殿敬拜,但也在丘壇燒香。他們共同的毛病,是另一種邪淫,就是取媚強國,為了實際利益,埃及,亞述,巴比倫,哪一個都好,以為他們比神更可靠,投靠在強國的蔭下。這樣作的結果,是要把神所賜的財物,向強國納貢,常是強迫苛征;更重大的代價,是依古時的通例,屬國要接受宗主國的神衹,因此要崇拜外邦的神,把耶和華降為次等的屬神,這是羞辱神的名,是祂不能容忍的嚴重淫行。主耶和華如此說:“因你忘記我,將我丟在背後,所以你要擔當你淫行和淫亂的報應。”(結二三:35)結果是神的審判臨到,把以色列和猶大,掃進歷史的灰燼中。

神的兒女要向神忠貞,在信仰上,不可與異教混合;也不可仰望人的勢力,犧牲真理,總要時時想到神的榮耀。

 

革故鼎新

我除掉他們所倚靠所歡喜的榮耀(結二四:25)

鶼鰈情深的夫婦,有一天,妻子忽然死了,作丈夫的,該是何等的悲痛!這正是神使祂的僕人以西結所遭遇的。誰想得到,作先知的,竟要付出這麼大的代價!

神的僕人正需要有這樣的經歷,才可以體會神的心。神以選民作祂的妻子,分別為聖單屬祂。可惜,他們隨意偏行,犯淫亂的罪。耶路撒冷榮美的城邑,竟然成為“流血的城”,滿了罪惡和污穢。在神看來,這樣的情形,雖生猶死:“死在罪惡過犯之中”(弗二:1),審判跟著來到。耶和華悲哀的說:

“在你污穢中有淫行,我潔淨你,你卻不潔淨。你的污穢再不能潔淨,直等我向你所發的忿怒止息。我耶和華說過的必定成就,必照話而行,必不返回,必不顧惜,也不後悔。”(結二四:13-14)

在先知以西結的時候,通訊並不發達;耶和華卻啟示祂的僕人,在千里之外所發生的事。在異邦被擄的人民,還用著故國的紀年:西底家王第九年十月十日(January 15, 588B.C.),巴比倫王的軍隊,開始對耶路撒冷的圍攻,猶大的國祚,像城內的糧食一樣,日少一日,將要盡了(參王下二五:1)。

神把耶路撒冷,比為一個煮食物的鍋。它最大的問題,卻不是因為缺糧缺水,導致它的陷落,而是因為它所不應該有的東西:歷來累積的罪,成了附在鍋上的厚鏽,不能夠除去;就是他們流無辜人的血,特別是流嬰孩的血,作為祭物,獻給偶像,是神極憎惡的(王下二一:16,二四:4;詩一○六:38),神看如祂自己的兒女被殺害(結二三:37),定要向他們追討。“因為神造人,是照著自己的形像造的。”(創九:5-6)所流的血,在地裏有聲音,向神求告伸冤(創四:10;啟六:10);以致在耶路撒冷城破的時候,被殺的人血流街衢,無人掩埋。神不得不任外邦人毀滅猶大,正如易經“革”卦所示:煮食的鼎,積久食物固結的銹污,必須除去,所以稱“鼎故革新”。猶大的罪銹,到了必須革除的時候,神就藉外邦成就祂的旨意。

人類雖然號稱文明進步,雖然聲言尊重動物的權益,但對於人的生命,反不加重視。這是因為藐視神,才敢於殺害有著神形像的人,而不知畏懼;其中最明顯的,是墮胎殺害無辜的嬰兒,而以為“自由”!求神憐憫。

 

是何心耶

我的聖所被褻瀆…你便因這些事說…(結二五:3)

以色列和猶大犯罪,神使他們先後遭到毀滅,連祂立名的聖所也毀棄不顧。這在神是最傷心的事,為了祂的公義,不能不這樣作。但亞捫人不體會神的心,他們雖為鄰國,又是先代親屬,卻心中歡喜。

神的子民犯罪,神管教他們,卻不是要滅絕,而是要他們悔改。萬軍之耶和華說:“我為耶路撒冷,為錫安,心裏極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國;因我從前稍微惱怒我民,他們就加害過分。”(亞一:15)這是說,神的子民犯罪,神藉外邦管教他們;他們卻“加害過分”。神對祂子民“稍微惱怒”;對外邦則“甚惱怒”。這不是神有所偏愛,而是祂不喜悅人懷有恨心。神對施行管教的杖如此,對猶大四圍鄰國也如此。

沒有同情心,看見仇敵遭難而歡喜,是神所不喜悅的。聖經說:“若遇見你仇敵的牛或驢,失迷了路,總要牽回來交給他。若看見恨你的人的驢,臥在重馱之下,不可走開,務要和驢主一同抬開重馱。”(出二三:4-5)神這樣吩咐,是要人有同情的心,見到仇敵和恨你之人的牲畜遭遇困難,尚且如此,何況親鄰遭難,豈不更應該救助?亞捫和摩押,是亞伯拉罕的姪兒羅得的後裔,以東更是以色列同胞雙生哥哥以掃的後裔,都有血緣關係;非利士則是多年在地中海沿岸的居民,雖然在歷史上,他們與以色列都有過分爭,但在猶大遭難的時候,不該記念舊恨,而幸災樂禍。

他們這樣作的原因,是出於嫉妒。嫉妒是最卑鄙的罪。不願意看見別人比自己好,更不願看見鄰近的人比自己好。

這也可能是出於淺見。有好的鄰居,可以有蔭庇,互相支助,免得脣亡齒寒,是顯然的道理;可惜儘多人見不及此。

但是,還在不久之前,可能是西底家登基的時候,鄰國都曾派使臣來,共商建立抵禦巴比倫的聯防(耶二七:2-8)。曾幾何時,都看風轉舵,背棄猶大國,忘記當前的共同敵人,看到猶大國遭擄掠,而要乘機算舊帳,是多麼不仁不義不智的事!

以色列遭難的時候,“聖所被褻瀆”;人不愛看得見的鄰舍,就不能愛看不見的神。這是他們共同的基本問題。

願主賜我們智慧,使我們有愛神,愛弟兄的心,也有愛眾人的心。

 

推羅的結局

我也要刮淨塵土,使他成為淨光的磐石(結二六:4)

推羅原為腓尼基的商港,是繁華的罪惡淵藪,特別是巴力拜偶像文化的基地,對以色列有邪惡的影響。猶大控制沿海的道路時,可以掌握埃及和阿拉伯的主要貿易,又有以旬迦別海港,使推羅的生意減少。耶路撒冷於西底家王第十一年四月,被巴比倫攻陷;推羅以為少了競爭的對手,對他們是好消息,就說:“阿哈,那作眾民之門的,已經破壞,向我開放;她既變為荒場,我必豐盛。”(結二六:2)這樣對神子民的受苦難存心幸災樂禍,是神所不喜悅的,要使苦難臨到她身上。

耶和華藉祂的僕人預言說:

“推羅阿,我必與你為敵,使許多國民上來攻擊你…人必以你的財寶為擄物,以你的貨財為掠物,破壞你的牆垣,拆毀你華美的房屋,將你的石頭,木頭,塵土都拋在水中…我必使你成為淨光的磐石,作晒網的地方。”(結二六:3,12-14)

先知的預言,在當時看來,是極不像能成為事實。但出於神的話,必然應驗。

推羅舊城在地中海岸上,另在離岸約一公里有推羅島,上有碼頭和堅壘。尼布甲尼撒王在滅猶大後不久,即開始圍攻推羅,迅即攻取了岸上的城(585 B.C.);但離島的餘民,憑壘堅守,拒不肯降,歷十三年,不得不釋圍轉往埃及(572B.C.)。

預言的完全應驗,在希臘亞力山大帝的時候(332B.C.)。亞力山大與波斯王大流士(Darius III)爭雄,推羅歸屬波斯,不肯降服,因島城恃險堅守。亞力山大下令兵士,拆毀舊城的房屋,盡運磚石,拋在深二十多呎的海水中,築成長堤,歷時七個月,終於攻陷。城破的時候,三萬人被擄賣為奴隸,屠殺一萬多人,把二千壯年人釘死在十字架上。從此推羅成為半島,完全應驗了先知的預言:“這有名之城,素為航海之人居住,在海上為最堅固的…現在何竟毀滅了?”(結二六:17)人怎敢不敬畏神,相信祂的權能呢!

神的子民雖然因犯罪受神管教,神卻不撇下他們為孤兒,絕不容外人欺凌。推羅以為神不存在,一切打算,行動,好像沒有神。因此,神要在她的身上顯為大,得榮耀。

教會是基督的身體,在受苦難當中,主也與它同受苦難。今天,我們要體會主的心,記念受苦的教會,不可歡喜。

 

華船的沉沒

你曾說:我是全然美麗的(結二七:3)

海港中,滿泊船隻,檣桅林立。夕陽將墜,餘暉在海上洒下浮動的黃金;入夜時燈火閃耀,映照在波面上,仿佛無數的珍珠。這是推羅盛時的景象。

推羅的財富,是與商船分不開的。因此,它被比作一艘華美的大船:有最豪華的裝備,有最好的船員和戰士,有眾多的好客商作交易,有最佳美的商品。有航運經驗的人都知道,具備這四項條件,必然會發財,會成為船王(結二七:5-25)。

教會也傳統的被比為一艘船:在耶和華將要用洪水滅世界的時候,先吩咐挪亞預備一隻方舟,叫他和家人,並地上的活物,進入方舟,“好保全生命”,留種在地上,預備繁衍充滿潔淨後的新世界(創七:13-22)。

這兩隻船的目標不同:推羅經營的目的,是為了得財富,有各樣成功的條件。方舟連一項這樣的條件也沒有;在當時,可能仍是霧露滋潤地上(創二:6),人連雨都沒見過,更不用說洪水的觀念;挪亞一家當然不會是好水手,何況方舟也沒有舵及羅盤的裝備。但方舟是為了拯救,使因信進入方舟裏面的人,不至滅亡。他知道順從神的旨意,信靠神引導供應。

教會也是如此。我們比不上推羅的組織,財富等條件。但我們有必要跟它相比嗎?“在我們得救的人,卻為神的大能…神又使祂〔基督〕成為我們的智慧,公義,聖潔,救贖。如經上所記:誇口的當指著主誇口。”(林前一:18-31)這隻救恩的船,有擺在前面的指望,“如同靈魂的錨,又堅固,又牢靠,且通入幔內”(來六:19)。就是信靠基督永遠得救的根基。

“推羅號”大船,像往常一樣,駛入了大海,滿以為可以一帆風順。哪知,是她最後一次航行:

你由海上運出貨物,就使許多國民充足;你以許多貲財,貨物,使地上的君王豐富。你在深水中被海浪打破的時候,你的貨物和你中間的一切人民,就都沉下去了。(結二七:33-34)

推羅的問題出在哪裏?因為她忘記了神:是“造你的使你全然美麗”(結二七:4);而且她缺少那可靠的錨。當“盪到大水之處,東風在海中將你打破”(結二七:26)。結局可哀!

教會不必羨慕效法推羅;應當信靠基督。

 

居心自比神

你雖然居心自比神,也不過是人,並不是神(結二八:2)

人多麼容易忘記自己的本源,特別是在豐富順利的時候,也是最易失去自己的時候。

推羅因貿易發達,積聚豐富的貲財,建築豪華,很容易使其君王驕傲。古代對深海有許多神秘的傳說,在岸遙望推羅,在陽光映照下,或雲霧繚繞之中,頗有神山仙島的感覺。

古時的君王,以為自己是神明,與常人不同,甚至受人民敬拜。有的自居“神君”,作神的代表,具有向神祇獻祭的特權。先知所描述佩戴的多種寶石,鑲嵌黃金,就是作祭司禮服的裝飾。這樣,增加他自以為可以通神的傾向(結二八:13)。先知以西結的時候,伊託巴力王二世(Ethbaal II)統治推羅,先知把那位自詡英明睿智的王,比作神前的基路伯,至終因驕傲被趕逐。有的解經者,引為撒但墜落的原因(提前三:6)。

人子啊,你對推羅君王說,主耶和華如此說:“因你心裏高傲說:‘我是神,我在海中坐神之位。’你雖然居心自比神,也不過是人,並不是神!”(結二八:2)

約二百五十多年後(332B.C.),另一位自我神化的亞力山大王,東征波斯,途中自西頓南下,通知推羅王,他要在大節慶中向推羅的主神Melkart獻祭。推羅王獻了金冠厚禮給亞力山大,卻婉拒他獻祭;因為那等於承認他是王。這足以造成亞力山大進兵的理由:推羅被從地圖上抹去。

無知妄為的人,自己要比神,是出自傳統的罪性,也是由於撒但的引誘試探。在伊甸園中,撒但迷惑夏娃,鼓勵她要像神一樣(創三:5),結果是犯罪墮落,被逐出伊甸園。巴比倫王尼布甲尼撒,得到神賜他征服列國,大有威勢;他竟然要自己作高大頂天的巨樹,結果被神伐倒,直到他“知道至高者在人的國中掌權”(但四:14-15,25)。

驕傲的愚昧,使有權的人迷失,把自己當作神:“你因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧。我已將你摔倒在地,使你倒在君王面前,好叫他們目睹眼見”(結二八:17)。可見驕傲是不智的事:忘記了自己不過是“受造”的(結二八:15),一切都是那位造它的,所加給它的,正是水流不能高於源頭。

求主使我們的心清醒,敬畏施行審判的神,不論有甚麼成就,都記得是出於神的恩典,不敢偷竊神的榮耀。

 

大魚脫水

我與你這臥在自己河中的大魚為敵(結二九:3)

人不論活得多麼長久,總不會老過他所寄居的地。江山依舊,人事興亡更迭,不知有多少次。

埃及被稱為“拉哈伯”(詩八九:10;賽三○:7),是與神為敵的巨大怪物,名Leviathan,或拉哈伯(Rahab),亦用為埃及的別名,中文有時譯作“大魚”。因為它能夠興風作浪,鄰近諸國都依附它,仰望它,以它為倚靠。

主耶和華如此說:“埃及王法老啊,我與你這臥在自己河中的大魚為敵…向以色列家成了蘆葦的杖…他們用手持住你,你就斷折,傷了他們的肩;他們倚靠你,你就斷折,閃了他們的腰。”(結二九:3,6-7)

埃及的錯誤

法老像歷史上別的失敗領袖一樣,滿心的地盤主義思想,竟然敢說:“這河是我的,是我為自己造的”(結二九:3)。他全然不想,“地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。”(詩二四:1)凡存心如此狂妄的,神絕不能容他。人不過在地上寄居而已,地並不屬人,倒是人屬地;地和地上的一切,都是神造的。法老憑甚麼說,尼羅河是他為了自己造的?這樣的誇口,自己比神,是一切罪惡的起源。

靠埃及的愚昧

只看地上的人,不仰望神,只往下看,為埃及那個龐然巨怪所震動;就甘心作它的附庸,成為貼住它鱗甲的小魚,處處聽埃及的,靠攏得越近越好,完全沒有自己主張,埃及的尾巴往那裏擺,他們只有跟隨的分兒。到神刑罰埃及的時候,他們也同受審判。不幸,以色列也在其中。他們本來該仰望神,卻依附埃及,甘心作尾巴,自卑自賤,受苦是應該的。

倚靠埃及的人,以為有了可靠的杖,大有能力;卻不知它是蘆葦的杖。仗葦杖,不如無杖:當人行路疲倦,或上坡需要著力的時候,葦杖支持不了他的體重,就折斷了,使他受傷。猶大面對強敵,就跟埃及結盟,受它的鼓動,對抗巴比倫。但當巴比倫兵臨城下,需要聯盟運作的時候,埃及派兵應援,卻不堪一擊,自保不暇,對猶大求援不管不顧(耶三七:5-10)。耶路撒冷受困至亡國,南望埃及救援,卻無一兵一卒來相助。

不靠神,靠人,結果何等可憐(結二九:16)!

 

與神為敵

看哪,我與埃及王法老為敵(結三○:22)

神不怕人敵擋反對祂。與神反對的,沒有能得勝的。神似乎有興趣向罪惡挑戰:“我心中不存忿怒,惟願荊棘蒺藜與我交戰,我就勇往直前,把它一同焚燒。”(賽二七:4)

埃及王法老,是傳統與神為敵的。他們自以埃及是最古老的文化,崇拜太陽神,甚為驕傲,並且自我神化。但在一定的時候,神要審判他,懲治他。

主耶和華如此說:“我必藉巴比倫王尼布甲尼撒的手,除滅埃及眾人。…看哪,我與埃及王法老為敵,必將他有力的膀臂,和已打折的膀臂,全行打斷,使刀從他手中墜落。”(結三○:10,22)

膀臂代表能力,在國家來說,則代表軍力,可以征服,和領袖的所謂“有為”,都以膀臂表示。

大衛登上了王位,並且把以色列帶到黃金時代的高峰。他知道,那不是他自己的有為,也不敢說甚麼英明睿智,領導有方之類歸榮耀給自己的話。他說:“祂教導我的手能以爭戰,甚至我的膀臂能開銅弓。”(詩一八:34)他把自己一切成功,得勝與得國,都歸於神的恩典。

敬畏神的詩人說:“我們不是靠自己的刀劍得地土,也不是靠自己的膀臂得勝;乃是靠你的右手,你的膀臂,和你臉上的亮光,因為你喜悅我們。”(詩四四:3)不是因為人可以喜悅,或作了甚麼事,賺得神的喜悅,單是神自己獨斷的恩典。

人必須承認神的完全主權。全地都是神的。祂說:“我用大能和伸出來的膀臂,創造大地和地上的人民,牲畜;我看給誰相宜,就把地給誰。”(耶二七:5)神是創造者,是宇宙最原始的主人,所以祂可以有完全合理的絕對主權。因此,神又說:“我所建立的我必拆毀,我所栽植的我必拔出,在全地我都如此行。”(耶四五:4)

埃及法老像其他獨裁者一樣,老是以為自己有權有力,孤家的旨意一定行得通,不容許別人反對。在許多世紀以前,另一位法老在以色列人出埃及時說:“我要追趕,我要追上,我要分擄物,我要在他們身上稱我的心願,我要拔出刀來親手殺滅他們。”(出一五:9)結果,他的壯志雄心被沉在紅海中。

可惜,人必須膀臂被打折,必須亡國,才知道自己有限。

 

高大的香柏樹

因它高大,樹尖插入雲中,心驕氣傲(結三一:10)

樹木無論如何高大,總不能免於枯朽摧折;歷史上古老的文化,就是如此,不再存在。有的還沒有到衰老摧折的時候,就被伐倒。

古老的亞述王國,文化發達,物產豐富,巍然成為一方之雄,如同利巴嫩的香柏樹。

主耶和華如此說:“因他高大,樹尖插入雲中,心驕氣傲,我就必將他交給列國中大有威勢的人…好使水旁的諸樹不因高大而自尊,也不將樹尖插入雲中;並且那些得水滋潤有勢力的,也不得高大自立。”(結三一:10,14)

聖經記載:耶和華的話臨到先知以西結,是在西底家王第十一年(587 B.C.)正月初七日,距耶路撒冷被圍困,到城破國亡,只有三個月。當時,先知傳出預言的對象,是在巴比倫的被擄難民,還在期望埃及出兵,幫助猶大國解巴比倫之圍,他們可以歸國。先知卻說,埃及自身也將不保。他們中間,有不少人記得當年亞述的聲勢;但曾幾何時,江山易主,巴比倫成為新的霸權。不過,復古派的人,還是幻想根深柢固的埃及。

神的僕人指出,埃及和亞述患上了同樣的毛病:利巴嫩的香柏樹,長得高大,不應該“忘本”,它的根本在於近水旁;不是它自己選擇,而是神把它栽在利巴嫩的高原上;因為全地都是神的,祂看給誰相宜,就把地給誰。但長得高大的樹,自己變成十分得意,“樹尖插入雲中”,表明其妄想“我要升到高雲之上,我要與至上者同等”(賽一四:14)。神曾使用巴比倫伐倒高大的亞述,也使用它伐倒埃及。先知預言後不多年,埃及即為強暴的巴比倫人侵入,而使其部分城邑荒涼,擄去人民(結二九:12)。埃及從此成為弱國,不能再同列國爭雄。

亞述和埃及的被伐倒,同樣也是對巴比倫王的教訓。尼布甲尼撒在位統治四十四年(605-562 B.C.),就是他自己夢見高得頂天的大樹,“葉子華美,果子甚多”;竟然被從天而降的“守望的聖者”所伐倒(但四:13-14),也是因為他陷於驕傲,忘記了是神栽培他,賜水滋潤他;飲水而不思源,就被趕出,與野獸同居。直到他悔悟,尊主為大,才得恢復。

這教訓對我們的意義,是要謙卑,不可自負自高。人所有的一切,都是從神來的,不可誇口仿佛是自己的。

 

法老的哀歌

使人驚恐…必放在未受割禮和被殺的人中(結三二:32)

埃及的勢力強大,許多鄰近的國家,都樂於投靠它,與它結盟。這個集團,一時聲勢可能不小,但各懷私心;權力政治的結合,當然沒有信仰原則,全然不會管甚麼敬虔的動機。

神揀選亞伯拉罕和他的後裔,給他們割禮作立約的記號,意思是要脫離從情慾來的敗壞,作聖潔的國民。所以,以色列人對於未受割禮的外邦人,常存輕蔑的態度。在另一方面,他們又忽略他們信仰和道德上的問題,看重他們的勢力。這樣,形成信仰和實際生活的雙重標準,是兩樣的天平和準衡,是公義審判的主所不喜悅的。因此,神自己宣告祂的審判。

“你埃及的美麗勝過誰呢?你下去與未受割禮的人一同躺臥吧!…我任憑法老在活人之地使人驚恐,法老和他的群眾,必放在未受割禮和被殺的人中。”這是主耶和華說的。(結三二:19,32)

特受尊重的

世人是看外面,尊重有地位,有勢力的人,或外貌特別體面的人,給他們優越的待遇,以跟這樣的人結交為光榮。猶大國傳統的仰慕埃及的文化華美,地大物博,對它另眼看待。到時候要為了埃及悲哀,因為他要被毀滅(結三二:19)。

使人懼怕的

強盛的軍力,會使人驚恐。因為一聲令下,他們能攻入城池,擄掠人口財物。在世界上,強權就是真理。這裏提到的,都是一世之雄:在埃及之外,還有亞述,以攔,米設,土巴,以東,並北方的眾王子,和西頓人,都是仗著有勢有力,勇士眾多,慣以力服人的,他們一說話,會使周圍的國家震動。但人的勢力,在神面前算不得甚麼(結三二:20-32)。

未受割禮的

這些國家,不論他們的文采武功多麼了不起,在神看來,有一樣相同,就是有罪不潔淨。在這短短的經文中,有九次提到他們“未受割禮”。可見神判斷的標準,與人有多麼不同!神不看外面,只有裏面的生命,才是真實的價值。

“在活人之地”,有所誇口;在地獄裏,卻絕不對誰特別優待,是完全平等的,要“一同擔當羞辱”。願今天的教會,以神的標準為標準,及時傳揚福音。

 

聞警與聽歌

我們的過犯罪惡在我們身上…怎能存活呢(結三三:10)

在以西結的時代,大部分的以色列難民,跟現代人沒有不同,看來對宗教還是挺熱心的。生活過得去,閒得無聊,就去尋求娛樂活動,聽聽唱歌的;有一部分人,還去聽聽講預言。

他們發現有個好去處,在社區裏,有一個以西結,他被靈感動,照著當時先知說預言的方式,藉詩歌傳出信息,而且常是用幽雅的琴韻為前奏。以西結的言詞高雅,顯然學識淵博;而音調悅耳,字正腔圓。因此,成為猶大遺民聚集的中心,不但他的室內座上客常滿,連房屋門口,甚至庭院的短垣上,都坐著有人!他們說:“來吧,聽聽今天有甚麼從神來的信息!”他們一般總不會失望,因為以西結所指耶路撒冷說的預言,都是準確的,仿佛會從遠處看見那樣;過兩個月的時間,從故國的來人,就證實了他的話。因此,人們更願去聽將來的新聞。

他們來到你這裏如同民來聚會,坐在你面前仿佛是我的民;他們聽你的話卻不去行,因為他們的口多顯愛情,心卻追隨財利。他們看你如善於奏樂聲音幽雅之人所唱的雅歌,他們聽你的話卻不去行。(結三三:31-32)

這些人可以填滿會場,但散場後所聽的對他們全無影響。神叫祂的僕人傳信息,不是給人聽來消閒取樂,而是設立先知作守望者,警告人民將要來的危險,希望他們聽了採取行動,悔改轉離惡行,就得存活。以色列家聽了心中緊張一陣,過後感而不動。一次又一次,他們說:“我們的過犯罪惡在我們身上,我們必因此消滅,怎能存活呢?”(結三三:10)習慣在口頭這樣說說,也許流著眼淚,但事過境也遷,成了馬耳春風。

聽道要求有行動,要領受,脫去邪惡罪污,“實在行出來,就在他所行的事上必然得福。”(雅一:21-25)絕不是聽了就算數。戲劇是人性的鏡子,但人縱然能看見自己本來的面目,走開以後,隨即忘了,依然故我,全沒有影響。因為他來的存心,只是消遣,不是要改變。神的信息是要醫治人背道的病;人去看醫生,必須要謹遵醫囑去行,才可存活,總不能置之不理。神的信息是叫人得生命:“轉回吧!離開惡道,何必死亡呢?”(結三三:11)不能以聽歌的心聽道。

神的僕人,應當明白神的託付,知道自己的工作,是與人的生命和永遠結局有關,不是輕鬆說笑的事。作忠心守望人。

 

牧人王

我必立一牧人…就是我的僕人大衛(結三四:23)

群羊無牧,情況很是可憐;不但無法得到供應飽足,還要分散,流離在山岡荒野,面臨被野獸吞噬的危險。

以色列沒有牧人,只有過多的假牧人,他們只顧從羊群的身上得利益,卻不為羊的利益著想。他們眼中的羊,不是一群有生命的動物,沒有愛羊的心;他們看見的,只是可以吃的羊肉,可以剪毛,剝皮出賣。世上的領袖,多是自私,殘虐,只想到自己,忽略瘦弱,有病,受傷的羊,以至造成社會問題,都由於牧人失職,沒人關心。因此,神要親自作牧養的工作。

主耶和華說:“我必親自作我羊的牧人…我必立一牧人照管他們,牧養他們,就是我的僕人大衛。他必牧養他們,作他們的牧人。我耶和華必作他們的神,我的僕人大衛必在他們中間作王。”(結三四:15, 23-24)

在這信息中,存有一些似乎難解決的問題。這裏既說神自己作牧人,接著又說:“立一牧人”。這是說,神在地上設立祂的代表,忠心代神照顧祂的羊群。

神應許大衛作祂羊群的牧人。先知說這話的時候,理想的偉大君王大衛,已經離世四百年之久,怎能再作牧人?當然不是在復活的時候。因此,必須是有大衛一樣心志的人,能夠合神心意,得神喜悅,像大衛一樣,或是大衛的後裔。

這位神所應許的牧人,同時又是王。古代的君王,包括中國君王,都以“民牧”自稱;不過,實際上多少是殘民以逞,領袖和他們的家族,虐待人民,貪財弄權,不管羊群的疾苦。那麼,這位牧人王是誰?

先知以西結說話的時候,猶大已經滅亡,再也沒有這樣一位王;在歷史上也沒有出現過。神的羊群困苦流離了五百多年之後,神的兒子耶穌基督到世上來,祂既是神,又是好牧人;從肉身說,祂是大衛的後裔,凡事遵行神的旨意。這位好牧人愛祂的羊群,以至為羊捨命(約一○:10-11)。

先知信息中,所說神與祂的子民“立平安的約”,與他們同在,使他們安然居住,山成為福源(結三四:25-31),仿佛樂園復得的景象。那是主用自己血立的新約,使信的人得以與神和好,到主再臨的時候,進入祂永遠的國。
感謝主,世界的盼望,都在於基督。

 

無虛可乘

其實耶和華仍在那裏(結三五:10)

主耶穌說:“神是靈,所以拜祂的,必須用心靈和誠實拜祂。”(約四:24)因為肉眼看不見神,所以常會有意外:進到一所華麗莊嚴的教堂,你以為神在那裏,其實神並不在那裏;到人少地僻的小教堂,卻有神的同在。實在說,教堂不過是建築物,並不是教會;教會是得救重生的人。教堂是一間一間,教會不能以“間”來稱量。

外行人不懂這些。西珥山的人看見聖殿破毀,耶路撒冷成了斷壁頹垣的空城,他們武斷以為是“神去樓空”,就乘虛而入,不用一兵一卒,就可以肆意擄掠,想藉機會得些現成的便宜說:“這二國,這二邦〔以色列和猶大〕必歸於我,我必得為業。”(結三五:10)哪知,雖然聽不見腳步聲,空寂的庭院中卻傳出聲音:“其實,耶和華仍在那裏!”不要以為可以乘虛而入,撿得無“主”之業。沒有那回事,全地都是主的。

主耶和華說:“我指著我的永生起誓,我必照你的怒氣和你從仇恨中,向他們所發的嫉妒待你。我審判你的時候,必將自己顯明在他們中間。你也必知道,我耶和華聽見了你的一切毀謗。”(結三五:11-12)

以東是以色列哥哥以掃的後裔,蕞爾小國,不足跟亞述,埃及,或巴比倫爭逐,成為世界霸權;雖然神命定他“將來大的要服事小的”(創二五:23),他卻在看到兄弟遭難的時候,不僅不幫助同禦外侮,反而欺負弟弟。更可惜的,因為他是愚頑人,“心裏說:沒有神”,也就眼中無神,所以就手中敢於行邪惡可憎的事,“吞吃神的百姓”;就當他們這樣行惡的時候,神就現出祂“在義人的族類中”(詩一四:1,4-5):這“將自己顯明在他們中間”的行動,是那麼出乎敵人意外,他們連吃驚的時間也沒有,因為那是審判臨到的時候。

今天教會的問題,是因為人看不見神,人以為教會無主,以為自己可以佔據,人在其間可以為所欲為。他在世界的舞台上,不能有所作為,就到教會中尋求發展空間。也許,神兒女的愛心寬容,被當作軟弱可欺;教會中人謙退或疏怠,使他以為是權力真空,起而抓權。實際上,教會是主的,那只是因他心中無“主”,才敢如此想。審判的主,不容人勝過祂。

感謝主,祂保守自己的教會。神的兒女當信靠祂。

 

新心新靈

我必將我的靈放在你們裏面,使你們順從…(結三六:27)

我們聽夠了“非我族類,其心必異”的話,那是種族歧視的老套。不過,確實有屬靈的“種族”界域這回事:“體貼肉體的…不服神的律法,也是不能服…如果神的靈住在你們心裏,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。”(羅八:9)

人既然受肉體的轄制,就得凡事討那個主人的歡喜,服事它,不能違背它的命令。只有得救贖的人,脫離肉體的轄制,才可以負主的軛,遵行神的旨意。

以色列人以是神的“選民”自傲,這名義曾帶給他們不少麻煩;但他們好像特有心於選擇別的神,一連串的背叛歷史,拜偶像,並不曾真心實意的專事奉神。看他們的紀錄,是道地的屬於另一個族群的人,跟周圍的外邦人,並沒有差別。這事實顯明他們是久懷“異心”,對神不誠意順服。如果他們不真實的歸心,總不會作神的子民。最後的結果,以色列和猶大相繼亡國,被擄分散列邦。神應許再眷顧他們:

我必用清水洒在你們身上,你們就潔淨了。我要潔淨你們,使你們脫離一切的污穢,棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裏面;又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。(結三六:25-27)

被擄的教訓,使他們反省自己的罪孽,徹底治好了拜偶像的病。是神的靈在他們裏面作革心的工作。他們看夠了各式各樣的偶像,知道那是虛假的。到歸回猶大地之後,對於偶像深痛惡絕,連轄制他們的羅馬政權,都不能強使他們接受偶像。不過,他們雖然沒有外面物質的偶像,卻仍然有物慾的偶像在心裏,貪財愛物,深深佔據人的心靈。

基督耶穌來了,在祂為人的罪釘死十字架之前,應許門徒說:要“另外賜給你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,就是真理的聖靈”(約一四:16-17)。因基督的靈,使信的人成為屬基督的,向神有柔軟的“肉心”,不再存剛硬悖逆的“石心”,會從心裏遵行神旨意。這樣,信的人成為真正屬神的族類,神藉先知以西結所說的預言,就得以應驗了。

“凡被神的靈引導的,都是神的兒子”(羅八:14)。這遵行神旨意的人,也就是和基督同得榮耀的人。

 

向骸骨說預言

我遵命說預言,氣息就進入骸骨,骸骨便活了(結三七:10)

神的靈使先知到一個古戰場去。在多少時間之前,那裏曾經有過軍隊激烈的搏鬥,兵戈相擊,馬躍士騰,喧鬧又加上凶險,鮮血染紅了大地,屍橫遍野。如今荒原無邊,蔓草叢生,死一般的寂靜,仿佛聽見時間的流沙在逝去。

骸骨是身體長久失去生命,被自然力分解的結果。這些沒有掩埋的骸骨,在那裏不知經過了多少日子,給太陽晒得又乾又白,而且脆弱不堪,只要輕輕一碰,就會粉碎。

主耶和華對這些骸骨如此說:“我必使氣息進入你們裏面,你們就要活了。”…於是我遵命說預言,氣息就進入骸骨,骸骨便活了,並且站起來,成為極大的軍隊。…“這些骸骨就是以色列全家。”(結三七:5,10-11)

神是使人有指望的神。在人看來毫無希望,是死透了,滅絕了,在神凡事都能。“氣”,“靈”,和“風”,在原文都是一字(希伯來文作ruwach,希臘文是pneuma),視行文語意而定。在創造的時候,神將氣吹在人的鼻孔裏(創二:7),亞當就成了有靈的活人。耶穌基督復活之後,向一群膽怯失敗的門徒“吹一口氣說:‘你們受聖靈!’”(約二○:22)他們就都奇妙的改變了,成為活潑大有能力的使徒。五旬節到了,當門徒聚集的時候,忽然聖靈“好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子,又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上”(徒二:1-4),使死氣沉沉的門徒,變成了真正的活人,使他們“原是沒有學問的小民”(徒四:13),成為攪動世界的力量;神用被祂改變的人,改變了世界。

神並不直接使靈進入骸骨,要先藉以西結宣告。然後,氣息進入骸骨:活了,站起來了,成了極大的軍隊。我們作神的僕人,作祂所使用賜福的器皿,要憑信心宣告,神的話有神吹的氣在其上,聖靈作復活更新的工作。在人看來沒有盼望,是不合理的:死骨頭怎會聽話?不過是向風說話罷了。但神使話出生風,神的靈工作。本來“死在過犯罪惡之中”(弗二:1)的,竟然會活過來,成為榮耀主的新人。正如主耶穌站在墓門外,呼叫:“拉撒路出來!”死了四天發臭的屍體就復活了。主耶穌說:“我是復活,我是生命。”(約一一:25)

復新,復國,復活的盼望,都在於復活的主。

 

末後的戰爭

他們多年預言我必帶你來攻擊以色列人(結三八:17)

人類歷史中,有太多的戰爭,以至有人說:“和平是戰爭的間歇。”短暫的和平,總是被繼來的戰爭所粉碎;而且戰爭愈來愈烈,愈殘暴。該隱只能用石頭或棍棒打死兄弟亞伯,野蠻的人只有原始的武器,比手臂所達到的長度遠不了多少,殺一個人費時費力,缺乏功效;大家知道,文明人進步了多少!

第一次世界大戰的慘痛經驗,使許多人憬悟,這種殘殺不能再繼續下去,紛起尋求和平。結果是在四分之一個世紀內,發生另一次更殘酷的戰爭。政客們應許說:這是最後的一次戰爭。但在戰後,冷戰持續了許多年;冷戰停了,各型的戰爭,還是在世界各地進行。世人仍然渴望永久的和平。

甚麼時候戰爭才可以止息?聖經告訴我們,必須要經過最後的戰爭,然後在地上才會有持久的和平。

先知以西結得神的啟示,對那必要來的戰爭,這樣描述:

“到末後之年,你必來到脫離刀劍從列國收回之地,到以色列常久荒涼的山上;但那從列國中召聚出來的,必在其上安然居住。…末後的日子,我必帶你來攻擊我的地;到我在外邦人眼前,在你身上顯為聖的時候,好叫他們認識我。”(結三八:8,16)

那次戰爭的主帥,是“瑪各地的歌革”。還不多久之前,有些人為了政治或種族的偏見,也許被私意蒙蔽,牽強附會,把瑪各地說成蘇聯,俄羅斯,或明或暗的拉進中國。據查考證實,羅施,米設,土巴,陀迦瑪諸族,是在今土耳其地。在舊約聖經,常用“北方”的災禍(賽四一:25;耶一:13-15),表明神的刑罰。波斯是今伊朗,古實和弗人(或呂彼亞)在非洲,哥篾在黑海以北。有人以為是借喻其名單中獨缺的巴比倫,是以西結寄居的地方,正如約翰用歌革和瑪各(啟二○:8),以表明敵對神的勢力,在末後的日子,從南到北結合與神子民爭戰。神必作祂子民的護衛者,制伏毀滅他們(結三八:3-4,16)。

最後的戰爭,在長期的和平繁榮時臨到(結三八:8,11),在“人正說平安穩妥的時候”(帖前五:3),趁人不備發動。但不會出神的意外:祂早藉祂的僕人預言,祂引導掌管歷史,必得最後的勝利與榮耀,基督的國度就臨到了。我們要儆醒預備,明白神的旨意而遵行,安然見主,與祂同得榮耀。

 

神得榮耀的日子

要憐憫以色列全家又為我的聖名發熱心(結三九:25)

當誦主禱文的時候,說到:“願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上”(太六:10),你有否感覺到,內心的顫動?神的名得榮耀,該是多麼美好的事,豈不是多少先聖所嚮往的日子?多少聖徒,為了神的名被褻瀆而憂傷?多少神的兒女,渴想與祂同得榮耀的現實?我們更難以想像,神的子民沉溺在愚昧,罪惡中,神聖潔的心,是如何切願他們潔淨!

先知以西結,與犯罪蒙羞的猶大遺民,同被擄到巴比倫,不知背負著多麼深長的餘恨,多麼沉重的亡國羞辱,該是如何的期望以色列能有再站起來的一天!為了本國人民的有宗教而無義行,使徒保羅不得不沈痛的說:“神的名在外邦人中,因你們受了褻瀆”(羅二:24)。他們都想到,有那麼一天,神要領以色列的全家歸回安然居住,全地要得到潔淨,神的榮耀要完全彰顯,神要永遠與他們同在。

主耶和華如此說:“我要使雅各被擄的人歸回,要憐憫以色列全家,又要為我的聖名發熱心。他們在本地安然居住,無人驚嚇,是我將他們從萬民中領回,從仇敵之地召來…他們就知道我是耶和華他們的神。”(結三九:25-28)

所臨到神子民的一切事,都是出於神。祂是群羊的牧人:“祂使我躺臥在青草地上…祂使我的靈魂甦醒”,當然是出於神的作為;“行過死蔭幽谷”,就如被擄到外邦,神也不撇下他們:“因為你與我同在”(詩二三:1-6),神在外邦中作他們的聖所。神的子民因犯罪被擄,是神讓他們經驗,服事神與服事外邦人的分別;到他們覺悟了,為罪慚愧後悔,除去偶像歸向神,神就再帶他們回來:“因我使他們被擄到外邦人中,後又聚集他們歸回本地”(結三九:28),是神的憐憫,為自己的聖名發熱心,要在全地得榮耀。

那時,攻擊以色列的歌革,就知道與神的百姓為敵,就是與神為敵,就完全被毀滅,神的聖名得了榮耀(結三九:1-7)。那是舊秩序的終結,這是主應許:“我已將我的靈澆灌以色列家”(結三九:29),新的開始:“外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救”(羅一一:25-26),主的國度臨到地上。

我們既然有這美好的盼望,就當堅定對主忠心,不論敵對的勢力多大,總不要灰心,因為主旨意必成就。

 

新城與新殿

所指示你的,都要用眼看用耳聽並要放在心上(結四○:4)

神使以色列人經歷被擄的痛苦,是要在他們身上,作煉淨的工作。熬煉是痛苦的,卻是必須的。在舊造中,受罪染污的人,即使恢復到原來的地,也要重演敗壞的悲劇。

神指示給以西結的異象,是復興的榮美盼望,卻比所羅巴伯的復興更為遙遠。在那裏,他被安置在最高的山上,顯然不是屬地的錫安山;而他所見到的那座城,也不是地上的耶路撒冷;他所見的聖殿,也不同於地上的舊聖殿。是神的使者引導他,經過非物質的建築。地上的一切,不過是影象;在靈裏所見的,才是屬靈的實體。耶路撒冷的錫安山,本來算不得是甚麼高山,連以色列所有的山,也沒有一座夠得上稱為“至高的山”(結四○:2);完全出於神自己作成的:“末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺,萬民都要流歸這山”(賽二:2)。

以西結自己不能到那裏,是神“帶我到那裏,見有一人,顏色如銅,手拿麻繩和量度的竿,站在門口。”(結四○:3)這使者,也就是基督。惟有藉基督的靈,才可明白屬靈的事。

那人對我說:“人子啊,凡我所指示你的,你都要用眼看,用耳聽,並要放在心上。我帶你到這裏來特為要指示你,凡你所見的你都要告訴以色列家。”(結四○:4)

聖經說:“我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。”(林前二:12)是基督引導先知,參觀新聖殿的建築,不是人憑自己的智慧所能以知道,更不是用自己的力量所能建造,甚至也到不了那裏。但領受了屬天的奧秘,要忠心傳遞那信息,給神的子民。

在舊有聖殿的敬拜制度,是有殿而沒有新人新心;所以反覆走失敗的舊路。現在的制度是先有了新心,才到新城新殿,是由內而外:先有新心新靈(結三六:26-27),才可以敬拜,並且遵行神的律例典章。惟有這些被神潔淨的真以色列人,才是真正屬於新聖城的人。

教會是神的聖殿,是祂藉著聖靈居住的所在。神的僕人有責任,把從神領受的,指示祂的兒女,不是用自己的幻想,自己的智慧,講說屬靈的事;有新生命的人,接受神的教導,才可以用神的靈敬拜祂。

 

敬拜與團契

壇是木頭作的…是耶和華面前的桌子(結四一:22)

在神兒女的生活中,神永遠該是敬拜的中心。

會幕是神與人相會的地方。在聖所裏面,沒有椅子和別的家具,只有一座木製的壇:

壇是木頭作的,高三肘,長二肘。壇角,和壇面,並四旁,都是木頭作的。他對我說:“這是耶和華面前的桌子。”(結四一:22)

聖所中的香壇,是祭司燒香的地方;桌子是擺陳設餅,和盤子,並奠酒器皿。照著神指示摩西的法則,香壇的長寬各一肘,高二肘(出三○:1-6);桌子長二肘,寬一肘,高一肘半(出二五:23-30)。壇和桌子,功用不同,尺度不同。

以西結所見的那壇,比舊香壇大了四倍,高出一肘,高度成了約一公尺半;比舊桌子則大了一倍,也高了一倍。形狀像是壇,卻稱為“桌子”。為甚麼這器具似壇,卻稱為桌子,亦壇亦桌呢?又為甚麼不用精金包裹了呢?

燒香是敬拜的表示。以色列的祭司,照神的規定,在神面前燒特地製作的香。桌子是為陳設獻給神的餅,而撤換的餅,祭司可以吃,所以有團契相交的意思。

金代表神的榮耀。木代表人的本質。因此,在聖殿中,一切都要用金包裹,看不見木頭。但新殿中的壇或桌子,卻不用金包裹。當然,我們不能想像,神所得的榮耀減少了,也不會是出現了缺少金子的情況。奇妙的是,在新天新地新耶路撒冷中,街道都是精金鋪成,新殿中的器具,卻是全用木頭作的。這表明藉著耶穌基督道成肉身,信祂的人得以與神相交,不再需要拘守外面的禮儀,而是就本身的形相,坦然無懼的進到神面前。這是何等美好!

顯然的,壇有三肘之高,約一公尺半,超越一般的香壇,或桌子的實用高度,除非身量高大的人才合用。這表示基督徒需要有長成的身量(弗四:13),不能總作小孩子,被異教之風吹動,搖來搖去;要彀得成熟,敬拜神,以與神相交為樂。

願今天的聖徒,都成為“聖潔的祭司”(彼前二:5);不是像猶大王烏西雅,“心高氣傲…進耶和華的殿,要在香壇上燒香”(代下二六:16),以至被神刑罰,長大痲瘋;而是靠主的寶血,成為聖潔,得以敬拜神,得神喜悅。

 

聖與俗的分別

祭司進去出了聖所…要穿上別的衣服(結四二:14)

神是聖潔的神。祂不喜悅混合,所以是“那吩咐光從黑暗裏照出來的神”(林後四:6),將光暗分開。

祂先“揀選”了教會,從世界分別出來,然後“分派”他們去結果子。(約一五:16)這是說,分別在結果子之先;不分別,就不能分派使用。

聖殿是向著東方建造,在聖殿的南北兩邊,各有一排祭司的聖屋,他們親近神,代表以色列人事奉神,在那裏吃百姓獻祭的聖物。但他們與屠夫不同,要接近人,教導人,“當由他口中尋求律法,因為他是萬軍之耶和華的使者”(瑪二:6-7),使人離開罪孽,歸向神,因此他要出到外面去。

祭司進去,出了聖所的時候,不可直到外院,但要在聖屋放下他們供職的衣服,因為是聖衣。要穿上別的衣服才可到屬民的外院。(結四二:14)

祭司穿著事奉神的聖衣,是極為榮耀華美;但不適合於日常應用。我們可以想像,穿著祭司的衣冠,雖然道貌岸然,會給看見的人,留下深刻的印象,但走在街道上,總難免像是表演,會給人議論,何況行動也不方便。因此,他們出了聖所,要把聖衣脫下來,換上平常人的衣著。

使徒保羅對哥林多教會說:“向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人,無論如何,總要救些人。”(林前九:22)他雖然堅守屬靈的真理,和道德原則,但不肯在生活行動上,故意與眾不同,標新立異。為了不給人看得太高,他把被提到三層天的經歷,隱藏了十四年,不給人知道;就是到他講說的時候,也沒有自誇的意圖(林後一二:1-6)。他說:“我的言語雖然粗俗,我的知識卻不粗俗”(林後一一:6),這是說,著意要作平常人,不給人看他了不起。這跟某些職業宗教人,有多大的不同!他們不惜用“敬虔的謊言”,標榜自己,衒揚自己,要得人的尊崇,製造良好印象,但保羅親手作工,甘作平常人。他說方言比誰都多;“但在教會中,寧可用悟性說五句教導人的話,強如說萬句方言”(林前一四:19)。這是“作大人”的心志,不像小孩子,容易自滿自誇。也就是祭司的風範,不把聖衣穿到民間,抖給人欣賞,像孔雀展示羽毛,要得人鼓掌稱好。

求主給我們智慧,知道甚麼時候該保守。

 

耶和華的榮光

因自己所行的一切事慚愧,你就…指示他們(結四三:11)

耶路撒冷的罪惡滿盈,到不適合於人居住的程度,更不適合於耶和華居住。因此,神的榮耀離開(結一○:18-19)。但在末後的日子,神將要名副其實的“光復”聖殿。

不過,神先要祂的子民知道,他們敗壞污染的情形,悔改離開罪孽。耶和華對先知以西結說:

“人子啊…他們若因自己所行的一切事慚愧,你就將殿的規模,樣式,出入之處,和一切形狀,典章,禮儀,法則,指示他們,在他們眼前寫上,使他們遵照殿的一切規模典章去作。”(結四三:11)

以色列人不難同意,神的同在是最大的福分;神也願意住在人中間。既然如此,為甚麼不能實現呢?就是人不願照神的旨意去作。結果,自然是失去神的同在,許多的痛苦,由此而來。神指示以西結,歸回的餘民,要復建聖殿,自然是好事;但他們必須適合於建殿,並且要建造得適合神的心意。

慚愧悔改

神不能用污穢不潔的人建殿。如果人犯罪而不悔改,或把不義的錢財,用來作神的聖工,所作的必然不蒙喜悅。因此,神的子民在參與建造事工之前,必須先拆毀自己,為所行的惡事慚愧,才可除去一切污穢,敬畏神。

領受啟示

神的事工不是憑著人的知識去作,不是用人天然的才能。悔改的人潔淨了,倒空自己,才可以領受神的啟示,明白神的旨意。如果人滿了自己,用自己的想法,把神的聖工當作自己的事業,是化聖工為俗務的道路;所作的不論如何高大輝煌,都是與神無關,神既不負責,也不悅納。

謹慎建造

摩西在曠野建造神的會幕,都要照神在山上指示的樣式,不是照人的意思(出二五:9)。大衛吩咐他兒子所羅門建造聖殿,不論他多聰明,還是要照“耶和華用手畫出來”的樣式,不能更改(代上二八:19)。有了神的啟示和法則是一回事,遵照去作是另一回事。在許多建築工程上,承建的人偷工減料,陽奉陰違,作出來的,不但走了樣,違背了原來的計畫,而且不安全,進去的人,要冒很大的危險。在教會事工上,更要忠心。

 

親近神的人

身心未受割禮的,都不可入我的聖地(結四四:9)

事奉神必須有正確的心志,才可蒙神的悅納。歷史上教會興旺蒙福的時候,青年人都以事奉神為優先的選擇。

以色列宗教衰落了,他們厭倦於事奉,各人選擇奔自己的事業,事奉神成為他們生活中不方便的節目,實在覺得勉強,卻又有些不好意思,不便或不敢完全離開,那公然違反神的吩咐。怎麼辦?他們不問神是否接受,想出了一個方法。神說:

“你們…將身心未受割禮的外邦人,領進我的聖地,玷污了我的殿…你們也沒有看守我的聖物,卻派別人在聖地替你們看守我所吩咐你們的。”(結四四:7-8)

因為對神沒有真實的愛,事奉變成了很苦的重擔,只是勉強應付,敷衍了事。最後,連因循形式也不勝其煩,就雇用別人來代替他們作應作的事奉工作。不過,他們因急於脫身,不惜降格以求,不問資格,不管品質,甚麼人都可以應差。結果引進了許多外邦人,來聖殿看守聖物。誰相信聖事淪落至此!

這不僅是歷史的故事,豈不也是今天教會的情形嗎?教會發達了,建造華美堂皇的教堂,卻沒有愛主的人肯來事奉:大家來參加聚會已經不錯了,再奉獻點錢,更是好事;至於要他來事奉,那簡直是奢望!於是,只要有人肯來應徵,就來者不拒,讓他們看管聖物,作甚麼都可以,只不要我作就行。在選長執,聘教牧的時候,從來不尊重聖經教牧書信的規範,而自定標準。那些身心未受割禮的外邦人,既不認識主,也沒有愛主的心,進入教會只求溫飽,既可以得好處,慢慢又可以抓權柄,自然皆大歡喜。可能有人看出情形不對,但“外邦人”有內幕支持,當家作主起來,誰也動他不得,只得由他去!

為甚麼有這種現象?都是因為從起頭就輕忽主的話,不在意耶和華說的:“以色列中的外邦人,就是身心未受割禮的,都不可入我的聖地。”(結四四:9)

這正是教會傳統的問題。與外邦人的“團契”,只是無原則的混合,是神所不悅納的。“義和不義的”不能相交,也無法同負主的軛(林後六:14)。必須有重生的新造,除去罪惡和污穢,才可以談團契和事奉。

聖徒當知道:事奉是蒙恩得救的人的特權,不要以為是難負的重擔,要忠心去作,而且要以為最優先,才可以得主喜悅。

 

敬拜與公義

以色列的王啊,你們應當知足(結四五:9)

敬虔是信仰與行動的契合,不能分開的。在以西結所領受的啟示中,新國度的中心是聖殿;毗連的是王和祭司的地業。這表明領袖應當與神更親近,作人民的表率。

但作王有兩個問題:一是沒有升遷的可能,既不能向上發展,只有向外發展;一是沒有人監督指導他,只有神在上,和神的律法,如果他不在意神,就可為所欲為。

主耶和華如此說:“以色列的王啊,你們應當知足。要除掉強暴和搶奪的事,施行公平和公義,不再勒索我的民。這是主耶和華說的。你們要用公道天平,公道伊法,公道罷特…”(結四五:9-10)

以色列敬畏神的王大衛,向神說:“〔你〕用繩量給我的地界,坐落在佳美之處,我的產業實在美好!”(詩一六:6)充分表現出他的滿足。他說:“你所揀選,使他親近你,住在你院中的,這人便為有福。我們必因你居所,你聖殿的美福知足了。”(詩六五:4-5)知足才會生發感恩的心。

一個不知足的王,變成了吃人的野獸:“暴虐的君王轄制貧民,好像吼叫的獅子,覓食的熊。”(箴二八:15)不知足使他的心靈飢餓,不擇手段的要達到目的。

以色列王亞哈,已經擁有江山,統轄全國,於撒瑪利亞的王宮之外,在耶斯列又有一座行宮;他卻以為不足,還要再加擴張,想把臨近拿伯的葡萄園也弄到手,好作為菜園。他的理由:“因為靠近我的宮!”實際上,拿伯也可以準確的說:“你的王宮靠近我的葡萄園!”但他沒有機會那樣作。亞哈的惡后耶洗別,指使惡人作假見證,誣陷拿伯,把他用石頭打死。(王上二一:1-15)不知足而殺人奪產,多麼可怕的事!

作領袖的,不僅要知足,還要在全國施行公平,用公道的度量衡。信仰不是關上門讀教條,也不僅是一年三次去聖殿守節,而必須在生活上實行出來,改移文化。一個慣於行詭詐,說謊話的人,欺騙人,到聖殿去作宗教活動,神也不會欣賞;而且這樣的人,也不會對神忠心,誠實。

願神復新教會,不僅在信心上建造,或口唱屬靈,也能把信仰表現於生活,腳踏實地,有好的見證:“顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來”(腓二:15-16)。

 

聖殿的門限

〔王〕在門檻那裏敬拜然後出去(結四六:2)

神給人一定的地位,不能隨便越過。

烏西雅是個難得的好領袖,他作王五十二年的長久統治,使猶大國泰民安,行耶和華眼中看為正的事,心意堅定專誠。只是他太過任意,表現自己熱心,“進耶和華的殿,要在香壇上燒香。”(代下二六:16-20)雖然不是他存意錯誤,卻是心高氣傲,干犯神,越過了神的命令,以至神罰他,長大痲瘋,直到死時。他“干犯”耶和華,在原文作ma’al,就是侵越了界限的意思。門檻或稱為門限,是要分別內外,限制人不可任意侵入;如果違背了,則構成違法行動。

在以西結所見的新聖殿中,王雖然有尊貴的地位,卻不是兼有祭司位分。

王要從這門的廊進入,站在門框旁邊。祭司要為他預備燔祭和平安祭,他就要在門檻那裏敬拜,然後出去。這門直到晚上,不可關閉。(結四六:2)

在復新的聖殿中,恢復了特設的走廊。在安息日和月朔,王可以進入到門口。猶大王亞哈斯,犯罪違背神,國勢衰微,投靠亞述王提革拉毗列色,淪為屬國,接受了亞述的宗主權,也接受了主權國的宗教:“因亞述王的緣故,將耶和華殿為安息日所蓋的廊子,和王從外入殿的廊子”拆除(王下一六:18),表明喪失了王權。以後歷經希西家和約西亞兩次復興,王廊似是並未修復。先知以西結記憶中的聖殿,想是沒有王的廊道。但在復新的異象中,他歡喜見到象徵王權的門廊恢復了。只是在至高神的面前,王的尊榮是有限制的,仍然不能進入聖殿,要由祭司為他預備獻祭。王的權威,到聖殿的門口為止。

聖徒在生活上,應該順服在上掌權的(羅一三:1)。不過,主耶穌說:“該撒的物當歸給該撒;神的物當歸給神。”這是說,該撒的權力,不容侵入聖殿的門檻(太二二:21)。

教會常有的問題,是沒有觀念上的更新,把世俗文化帶進來,崇拜世界的權威,學問,財富,地位;如果遇到這些與真理衝突的時候,寧可犧牲真理,得罪看不見的神,而不敢得罪看得見的人。這樣,在當權者臉上的陰雲下,神真理的光,就不能照耀出來。求主施恩,給我們看見:教會的門雖不能比天堂的門更窄,但必須持守門檻,不容隨便越過。

 

因有源頭活水來

因為這水是從聖所流出來的(結四七:12)

祭司出身的先知以西結(結一:3),記得:耶路撒冷神的聖殿,建造在錫安山上,並沒有河流。他也記得:從耶路撒冷往東不遠,就進入荒旱的沙漠不毛之地,直到亞拉巴海,或稱鹽海。但現在,異象中所見的,竟然完全不同:從聖所的門檻下面,有活水向東流出,越流越遠,更加深廣,成為大河。在河的兩邊岸上,有結果子的樹木,一片蔥綠,仿佛是伊甸樂園復得的景象。如果他所懷念的故國,可以稱為“應許之地”,現在才真是應許的實現。這不是因為人的努力,改變了環境;而是因為從聖所流出的活水,使生態全然改觀。

這河水所到之處,凡滋生的動物,都必生活…在河這邊與那邊的岸上,必生長各類的樹木。其果可作食物,葉子不枯乾,果子不斷絕。每月必結新果子,因為這水是從聖所流出來的。(結四七:9,12)

河兩邊的樹木,因為有活水的滋潤,才按月結果子。樹木的根深深扎在河邊的土地裏,是人看不見的,卻吸取水分,化成營養,作樹的汁漿,結出美好的果子。正如使徒約翰所見新耶路撒冷生命河邊的樹一樣,按時候結果子,葉子可以醫治萬民(啟二二:1-2)。

原來以色列所得應許之地,東西兩邊都臨海。西邊是地中海,聖經稱為“大海”,有豐富的海產;東邊的鹽海,因為海水所含鹽分及礦物質極高,從人類有歷史以來,魚類就無法生存,所以又稱死海。現在,活水從聖所流出,不但滋潤遍地,醫治不結果子的土地,使荒野變為肥田,也醫治了死海,使死海復活,能出各類的魚,產量極多。隱基底和隱以革蓮,是死海邊的農村,竟變成了漁港,有漁夫張網,像加利利海一樣。

鹽海最南的底端,相傳是被神毀滅的古代城市所多瑪和蛾摩拉(創一九:28),是“泥濘之地與窪濕之處”,斥鹵不毛,是被咒詛的地方。正如在新天新地中,新耶路撒冷的城外,有被棄絕的人(啟二二:15)。

主耶穌說:“人若渴了,可以到我這裏來喝。信我的人,就如經上所說:‘從他腹中要流出活水的江河來’。”耶穌這話是指信祂之人要受聖靈說的。(約七:37-39)主耶穌為人的罪受死復活,賜下聖靈,藉門徒遍傳福音,是醫治的活水。

 

耶和華的所在(Jehovah-Shammah

這城的名字必稱為耶和華的所在(結四八:35)

至高至聖的神,願意與人同住,是最奇妙不過的事。

從舊約的開始,神就表明祂與人同住的意願。祂在伊甸園中行走,又與人談話。在出埃及後的曠野路上,祂吩咐摩西建造會幕,住在祂的子民中間。祂應許:“必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利”(賽七:14),就是“神與我們同在”的意思。這是“道成了肉身,在我們中間支搭帳棚”,像神在曠野的會幕中,與以色列人同住一樣。到新天新地中,“神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民,神要親自與他們同在,作他們的神。”(啟二一:3)這是何等美好的盼望!

以西結書的結束說:

從此以後,這城的名字,必稱為“耶和華的所在”。(結四八:35)

“耶和華沙瑪”(Jehovah-Shammah),是以色列復新的盼望,也是基督徒喜樂和榮耀的最高點。

我們記得:神是聖潔忌邪的神。聖經說:“錫安中的罪人都懼怕,不敬虔的人被戰兢抓住:‘我們中間誰能與吞滅的火同住?我們中間誰能與永火同住呢?’”(賽三三:14)這實在是人想到與神同住自然的反應:有罪的人不能與神同住,因為那是可怕的事。他們知道:“耶和華你的神乃是烈火,是忌邪的神。”(申四:24)而且神是永活的神,是不止息的永火;違背神犯罪的人,結局是永遠的刑罰。

正是因為這個緣故,神差祂的獨生愛子基督耶穌,到世上來,在十字架上為人代死,成就了救贖。聖經說:“你已經升上高天,擄掠仇敵;你在人間,就是在悖逆的人間,受了供獻,叫耶和華神可以與他們同住。”(詩六八:18)使徒保羅告訴我們:“既說升上,豈不是先降在地下嗎?那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。”(弗四:9-10)這是說,惟有藉主耶穌的受死復活,使信祂的人,過犯得以赦免,並且得以稱義(羅四:25)。又說:復活的主耶穌,“要領許多的兒子進榮耀裏去。”(來二:10)“兒子是永遠住在家裏”(約八:35),所以我們不必懼怕會再被逐出,像猶大亡國被擄一樣。

“從此以後”,正是說一個新的開始:以西結的讀者,是被分散,擄到巴比倫的人;那是因為耶路撒冷淪為罪惡敗壞的城。但復新的耶路撒冷,要稱為:“耶和華的所在”。惟有藉著耶穌基督,才有這永遠的城。感謝讚美主。阿們。

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.于中旻 著 by JAMES C M YU.