你們該效法神

在教會初期，聖徒都是猶太人，他們只想遵行主的命令，作主復活的見證人，未想到要分別出來，也並不急於建立自己的門戶，仍然許可出入會堂；因此，當提到這些人，只能被稱爲“門徒”，或“信奉這道的人”(徒九:2)。

　　後來，福音傳到安提阿，信徒漸有增加；那裏是猶太人和外邦希臘人雜居的大城市。教會知道了，就差巴拿巴去了解實際的情況。

　　巴拿巴到了，看見教會“發光”，轉身走了—往大數去找掃羅[保羅]；找着了，帶他到那裏。

　　基督教與教會是分不開的。教會不單是“召會”—出埃及的以色列人，得神恩召出來，才是麻煩的開始，必須得要經過曠野，受嚴格教訓，才可以進入迦南應許之地。

　　巴拿巴帶來掃羅，到了安提阿，不是匆匆過客，而是住下了，同本地人一起團契—

他們足有一年的工夫，和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒[被]稱爲“基督徒”是從安提阿起首。(徒一一:26)

我們常有輕率的錯誤，以爲“一同聚集”，就是長期的聚會，禱告，唱詩，或可能加上愛筵，如此而已。

　　復活的主耶穌，作培訓門徒—“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。”(太二八:20)

　　這是說，安提阿教會，不是沒有目標的搞眼前歡，是規整的教訓。“按着正意分解真理的道”(提後二:15),基本的意義是切割正直，合於規格，簡單說，是紀律化。

　　成果如何？一年下來，有本地的先知教牧同工參與，產生了合於標準的一批新人，可以代表基督，因此，有稱之爲“基督徒”的新標籤。此後，安提阿作爲當世基督教三大中心之一，僅次於耶路撒冷和埃及的亞歷山太城。

　　近代教會的錯誤，是“廉價的恩典”，就是曲解“因信稱義”，實行“反律主義”。美洲殖民地教會，從早年就謬種流傳，埋伏下敗壞的根，形成今天的惡果。

　　蒙恩得救的信徒，得屬天的新生命，脫離從情慾來的敗壞，必須表現於肢體奉獻成聖。使徒如此勉勵—

所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻給神。(弗五:1,2)

效法神，自然得信有神。就如華人常說：“子肖其父”，不可貽羞家門。蒙慈愛的兒女，自然不是負軛的奴隸，戰慄在鞭子的權威下生活；而是要憑愛心行事，由於更超越的動機，像基督因愛行天父所喜悅的事。

人非有信，就不能得神的喜悅；因爲到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。 (來一一:6)

不過，“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。”(約一:18)

　　人不能看見神，是說超越肉體的官感；但耶穌告訴門徒說：“人看見了我，就看見了父... 我在父裏面，父在我裏面... 我對你們所說的話，不是憑着自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。”(約一四:9,10)

　　因此，基督徒效法神，是遵行主教訓。

　　耶穌使人看見父，因道成肉身“虛己”(Kenosis)，就是“倒空自己”—“祂本富足，卻為我們成爲貧窮”。作主門徒的，本來一無所有；從主白白的得來，也要白白的捨去。(太一0:8)“發達神學”，甚或“以敬虔為得利的門路”(提前六:5)，絕不是同路人。

耶穌對門徒說：“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。”(太一六:24)

人所能作近於神的，是主動的“捨己”。

　　約伯記是聖經最古老的書卷。記載布西人蘭族的少年人以利戶，勝於老年哲人，提出一個極其恐怖“不可能”的設境，如此講論神—

祂若專心為己，將靈和氣收歸自己，凡有血氣的就必一同死亡，世人必仍歸塵土。(伯三四:14,15)

神的公義，在於祂並不欠誰甚麽，惟有無私的給予—這愛過於人所能測度的，是神的性情。神不能反其道而行。

　　淺白的翻譯：“神如果不是愛，你早就滅亡了！”因爲最主要的需用—靈和氣，都是神賜給你的，而且是一向免費供應。

　　神最基本的特性，是不為自己。你可以信得過神，倚靠祂，效法祂，跟從祂。