真知自己

人生存在社會中，有被認知的願望，也有被認知的困難；甚至人不能自知“廬山真面目”。

　　政客中如果這類人臨到多數，是危險的事。

　　“謊言王”，居然在社交網上發表“真理”，是一個灰色的投機商業，濫用“真理”名義使其變質，更增加解讀困難。這使人迷惘：到底是承襲前蘇聯“真理報”的真理？或是生活在噩威爾(George Orwell)的《1984》？

　　在另一方面，品德高尚的君子，卻得耽心別人不知道他，因爲人不知道，就無法相信你。

子曰：不患人之不己知，而患不知人也。(論語“學而”)

孔子告訴弟子們，忠信固然重要，先不要耽心別人不知道自己，更重要的是知道人。

不介意人知

　　使徒保羅在大馬色路上，得上面的光照，蒙召傳揚基督復活的福音，是難以置信的經歷，見證前所未有的救恩大能。所帶來的，是認知的矛盾。

榮耀，羞辱，惡名，美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死的，卻是活着的... 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。(林後六:8-10)

使徒如此自述，似神祕帕子蒙面，叫人難以辨認真面目。但他向受信人說：“哥林多人哪！我們向你們，口是敞開的，心是寬宏的。”(林後六:11)張開喉嚨可以看到心！

自我的認知

　　別人如何看我們，我們無法改變，也不必求改變人；只要能說：“卻是誠實的。”

　　這是自我改變的見證。

　　使徒保羅宣揚真理，見證復活的主，已經夠忙碌了，當然手中沒有可運用的資源，來宣揚自己。何況當時大衆傳播雖不發達，居住空間狹小，幾乎沒“隱私”可言。

　　保羅在那樣的環境下，居然能“常常快樂”，“叫許多人富足”，“似乎一無所有，卻是樣樣都有”，是在衆目睽睽之下的生活見證，不能不叫人希奇。

　　在歸信救主前，保羅看所有信主的人都不對，迫害信道的人為異端；其實，需要改變的正是他自己。直到他領受那從天上來的異象，主對他說—

現在我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。(徒二六:18)

要眼睛得開

　　一切問題的根源，在於眼睛。舊日的掃羅迫害信從主道的人，是因爲在黑暗中，再如何跟他辯論都沒用。必須得大馬色路上的光照—四面照着他，沒有陰影，也沒有成見；並經亞拿尼亞奉主差遣，為他按手禱告，“眼睛上好像有鱗片立刻掉下來，他就能看見。”(徒九:1-19)

　　新生的保羅，如此見證，將“我以前”與“我現在”—知今是而昨非—

只是我先前，以爲與我有益的；我現在，因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶—我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得着基督；並且得以在祂裏面... 是有信基督的義，就是因信神而來的義，使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死。(腓三:7-10)

盲眼的人，光對於他沒有影響；眼睛得開，他才真正開始進入全世界，得着全世界。

　　有正確的價值觀，使人生命改變的開始。首先是得着基督，藉基督而稱義，真知道自己—人所有的價值，在於“和基督一同”—

神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來—你們得救是本乎恩。祂又叫我們，與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏所施的恩慈，顯明給後來的世代看。(弗二:4-7)

人因爲視點不同，所見也有所不同。升在復活基督的榮耀裏，所見地上的事物，都是微小不足介意了。

　　這就是眼睛得開，真知道自己，在基督裏的價值—

神既不愛惜自己的兒子，為我們衆人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎？(羅八:32)