敬虔的奧祕

大哉！敬虔的奧祕，無人不以爲然。就是—神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。(提前三:16)

文學始於詩歌，是因簡單且容易記憶。早期教會，似存在如此方式，用以教訓基本信條。

　　新約聖經的脈絡，條理分明，是系統神學的根基。

　　真實的世界上，並不存在相信“無神論”的人；有的只是“不可知論”者。

　　“愚頑人心裏說：沒有神。”(詩一四:1)並不是其人智商低，意思是行邪惡的人，如無視神的存在。

自從造天地以來，神的永能和神性，原是明明可知的；雖是眼不能見，但藉着所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。(羅一:20)

神所造的宇宙，留下祂的手印。人眼不能見神；但從所造的萬物，可以知道偉大的創造者。

　　有話説：在戰壕裏沒有無神論者。是說危難是轉變信仰最好的機會。

基督論

　　“神在肉身顯現”，是先斷言有神。

　　宗教是關於超然位格的神。多是敘述擬人化的神，到以人的形象顯現，與人交通；惟獨基督教不同—

道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。(約一:14)

人類具有宗教性，覺得有敬拜的需要，甚或有自己被崇拜的需要。惟有神的兒子基督耶穌降世，不僅是現身，更非幻影，是成爲肉身，由成孕，降生，而長大成人；在世過無罪的生活，行神蹟奇事，醫病趕鬼，解放一切被魔鬼壓制的人，顯示神與祂同在。

當祂行完世上的道路，祂本國的人，竟把生命的主，交給無法之人的手，釘在十字架上殺了；但祂完成了救贖人類罪惡，從死裏復活，因祂不能被死拘禁(徒三:15)；並且擄掠了那擄掠人的，完全得勝。(弗四:8)

聖靈論

　　在主奇妙的降生之前，聖靈就感動衆先知，凡四十多人，在不同時代，不同教育，職業的人，歷時達一千五百餘年，寫在書上，而卻能協調一致。

所以基督到世上來的時候，就說：神啊！祭物和禮物是你不歡喜的；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時，我說：神啊！我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。(來一0:5-7)

因此，所有指着主耶穌的話，都逐一應驗—聖靈“要叫你們想起我對你們所說的一切話。”(約一四:26)

　　因此，“若不是被聖靈感動的，也沒有能說：‘耶穌是主’的。”(林前一二:3)

　　“被聖靈稱義”，是聖靈的工作。

靈使論

　　“被天使看見”，是說基督耶穌的事奉，不僅有聖經的見證，且有天使的見證—

天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？(來一:14)

童女馬利亞從聖靈懷孕，天使加百列向她宣告：“蒙大恩的女子，主和你同在了。”(路一:26-35)

　　天使加百列，也在夢中，向馬利亞的未婚夫約瑟顯現報信(太一:19,20)。

　　在伯利恆野地裏夜間，有天使向牧者群報告，這關乎萬民大喜的信息：“因今天在大衛城裏為你們生了救主，就是主基督... ”並有一大隊天兵，同那天使讚美神說：“在至高之處，榮耀歸於神；在地上，平安歸於祂所喜悅的人。”(路二:8-14)並沒有歌唱，因爲那不是天使的服事，屬於得救成聖的人。

　　耶穌在世的服事，聽祂命，成就祂旨意的，有大能的天使—羅馬百夫長因信心，知道天使服役。(太八:8-10)

　　在客西馬尼園之夜，耶穌為將臨到祂的苦杯，傷痛禱告父神。“有一個天使，從天上顯現，加添祂的力量。”(二二:43)

　　七日第一日的清晨，天使見證主耶穌的復活，並傳達主在加利利約見門徒的信息。(太二八:1-7)

　　在啓示錄，看見最後是天使，宣示永遠福音的完成。

福音論

　　“被傳於外邦”。正如飢餓的人需要食物，並沒有種族膚色的分別。福音是好信息，是所有人類的需要。

就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人並沒有分別。因爲世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。(羅三:22-24)

使徒保羅蒙聖靈啓示，有此基本的認識，所以

我不以福音為恥—這福音本是神的大能，要救一切相信的；先是猶太人，後是希利尼人。(羅一:16)

這先後之分，並非優劣之別—絕不是把剩菜殘羹的厨餘，才輪到給非猶太人。主耶穌告訴撒瑪利亞婦人，“因爲救恩是從猶太人出來的”(約四:22),主耶穌和使徒們，都是猶太人，是福音傳佈的歷史程序。

教會論

　　“被世人信服”。教會是重建大衛的帳幕，是亞伯拉罕信心的後裔，包括所有的世人。

亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活使無變有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：“我已經立你作多國的父”。(羅四:17)

神呼召亞伯拉罕，就應許說：“地上的萬族，都要因你得福。”(創一二:3)這正與“世人的父”，“多國之父”同一的意義，絕不容另作別解。所以在地上的教會，不可以有種族之分，門戶之別，以爲白人優越；“含的子孫”膚色黝黑，是被咒詛的後裔。還在不久前，曾有宣教士們如此公開談論；更離譜的是，傳道人不引經據典，卻以“進化論”作爲根據，依“顔面角”分別智愚。現在那一套似已不合時宜，但在許多人心裏，仍不免有黑白的界限。

你們來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判衆人的神和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血...(來一二:22-24)

那裏沒有為貴人富戶特設的“雅座”，也不能支使窮人往後站：“你站在那裏，或坐在我脚凳下邊。”(雅二:3)

　　那麽，宗派與神學的差別存在嗎？

　　約翰衛斯理(John Wesley,1703-1791)和他的摯友威特腓(George Whitefield,1714-1770),後來因歧見而分。維特腓離世，有人問衛斯理：“你想，在天上能見到威特腓嗎？”回答：“當然不能！因他比我更近寶座。”

　　其實，在天國裏，並沒有空間與視距的問題，是沒有人享特殊位分—連摩西和以利亞在内，惟有耶穌基督配得榮耀和稱讚。(太一七:1-8)

末事論(末世論)

　　“被接在榮耀裏”。是末後的事。包括耶穌基督的復活，升天，並再臨，施行審判，迎接教會，進入永遠榮耀的國度。

　　初熟的果子是基督，以後是那些屬基督的，成爲一個禾捆，奉獻歸主為聖。

　　基督為元首，教會是祂的身體。基督是新郎，教會是祂的新婦，合而為一，是極大的奧祕。(弗五:31,32)

　　使徒約翰在拔摩島上所得的啓示，關乎“所看見的，和現在的事，並將來必成的事”(啓一:19)。因此—

念這書上預言，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因爲日期近了。(啓一:3)

當然，“遵守”預言得應許的福，是為了現在順從主教訓的人。

　　歷來教會所關心，所爭論的，集中在末後的災難，和禧年國度的問題—簡單說，就是受苦和得福。

因爲那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民的緣故，那日子必減少了。(太二四:21,22)

主耶穌再來，與聖徒被提，得連接思考。基督再臨的確切日子，是神所定的，沒有人可以知道；但信徒應預備。

　　簡單正確說，教會必須經歷患難，卻是在大災難前被提。使徒曾經教訓教會：“我們進入神的國，必須經歷許多艱難”(徒一四:22),但不是經過大災難，因爲主耶穌所説“總沒有一個得救的”，不僅是太可怕的事，也非神的旨意，是絕不可能的。因此，必須是大災難前被提。

　　再說到喜樂的盼望：“禧年”，或稱“千禧年”—

我又看見一個天使從天降下，手裏拿着無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年；扔在無底坑裏，將無底坑關閉用印封上，使它不得再迷惑列國。等那一千年完了以後,必須暫時釋放它。(啓二0:1-3)

多數人同意，“1000”＝10×10×10，是屬靈“完全”的意思；因此，數字和物質，必須同按字義解釋；捆綁魔鬼用鐡或銅鍊子，不會發生效力，就必需也按靈意解釋。

　　人類救贖喜劇的最高峰，是萬物脫離敗壞的轄制，主耶穌基督再臨，審判活人死人；羔羊婚娶，教會與主榮耀合一，進入神永遠國度，天國降臨。哈利路亞！阿們。