綜觀教會歷史
按着神的定旨先見。(徒二:27)
我們常用“歷史的洪流”，這句形象的語詞，頗有深意。江河不擇細流，並容納所有凝聚的雨點，才可合成爲巨大川流。正如神是教會的主，也必須同樣是歷史的主。
清代重臣李鴻章曾表示，若除去“鴉片及基督教”，洋人在中國會受歡迎。那只是弱國的單純願望，沒有誰認真相信會成爲事實。
多少年來，多少人在喊“政治宗教分開”，卻沒思想那句話的意義—其實那是要求，政治不要過分干預宗教。
還有，宗教是信仰唯一的真理，只能踐行，卻不能妥協。政治是爭吵，討論，最後是妥協，合作。這在性質上就有基本的差別。
黃土的文化
英國詩人考萊(Abraham Cowley,1618-1667)說:“神栽植了一個園子，該隱建造了一座城。”這正可給我們簡單的框架，從這裏說起人類歷史。
文化(Cultura)的字源是培植,修理，與農作有關，自然和平；文明(Civilization),字源於城市，建造牆垣由於恐懼，防衛，顯然出自戰爭意識。
不過，我們不能忽略，二者之間存在着鴻溝—伊甸樂園是人類犯罪之前；該隱的築城，是在墮落之後。罪，使人失去和平與安全。
中國人的觀念，有土斯有根，黃土文化顯示穩定，發展；雖然敗壞，還是別無選擇。
膚色的歧視
挪亞一家從方舟出來，承受了潔净的大地。挪亞重操舊業，作起農夫來，栽種了葡萄園。那時，還沒有真空包裝，也不擅消菌技術，連冰箱都沒有；果汁不耐久藏，變質為酒。挪亞喝了，醉了，赤裸睡臥。“一醉解千愁”，他本來沒愁，竟然成了“一醉結千仇”！(創九:20-27)
挪亞酒醒來，知道了兒子含的輕蔑。老父咒詛含，及於其子迦南：“作兄弟的奴僕”—表明失去長子名分，正如以掃“作兄弟的奴僕”一樣。(二七:29,37)
可是後來的“白優”主義者，竟解釋為合法奴役黑人的理論根據。後來的達爾文主義者，居然解釋黑人為未進化成型的次等人，該作奴隸；又衍造出“顔面角”低，為智商低的表徵，發展假科學“社會達爾文”理論。姑且不說：“古實生寧錄，他為世上英雄之首”(一0:8)；他們故意忘記了漢尼拔的煊赫武功，奧古斯丁的燁烈文化，對於神學和哲學的建樹，都是出於有色人種。非洲的亞歷山太，曾是初期基督教的重要基地，更是無可否認的光輝歷史事實。無知有害的種族偏見和歧視謬論，曾導致納粹的殘暴，至今仍然為害人類。
挪亞繼續他給閃的祝福—
耶和華閃的神是應當稱頌的。
願迦南作閃的奴僕。
願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裏。
又願迦南作閃的奴僕。(創九:16,27)
這幾句話的誤意，曲解，衍伸，更為嚴重，而且是災難性的。本來很容易看得出來，這主要是對閃的祝福—彌賽亞是由閃的後裔出來，雅弗“住在閃的帳棚裏”，是說託庇於閃，神重修大衛倒塌的帳棚，多族從閃的後裔得救恩。
後來別具用心主張白人優越者，竟以“擴張”是給予白人侵略的應許，喧賓奪主，適得其反，把“住在”改爲奪取閃的帳棚，白人侵略統轄有色人種！
這是從根本顛覆神的話，以後迫害行動隨之，比任何政治利用宗教傷害，羞辱更大。
藍色的誘惑
物體會在水面浮起來。魚如此，人如此。
聖經未記載舟船的起始，也未記述腓尼基人的汎海；只是使我們知道，舟船可以拯救生命，傳播知識，運輸糧食，增加財富。
最早的盛大的海事紀錄，於1405年(永樂三年)，明成祖朱棣，差三保太監鄭和航海出使西洋。
據明史記載，其龐大艦隊，有巨大的寳艐62艘，最大的旗艦長達44丈，濶18丈；並其餘大小船舶200餘，載有將士27,800多人。如此壯大的商貿混合海軍，是當時人類歷史上所僅見。鄭和前後七次出航，最後一次出航是在1433年(宣德八年)，遠達東非及歐洲，航程共達七萬多浬。
只是其航行遠大，目標未必遠大—太看重寳，看重多國來貢，沒有注重廣大人民的利益，和長久利益，忽略文化及信仰，其所以未能持久，是必然的。
現代國家，由經營殖民地，而注重商貿，發展經濟，成爲普遍現象。其實，恰可說古已有之，腓尼基人來自革哩底，有海利之便，明顯是得風氣之先。
先知以西結書中的推羅，喻意為巨大“寳艐”，以象徵性語言，敘述其奢華誇耀，經濟與軍事配合，“算術即是戰術”，古今一轍，藍色的誘惑，成藍色的墳墓，埋葬藍色的希望，結局是沉淪的哀歌。(結二七:1-36)
大像到大山
猛烈的東風，是來自廣袤萬里的大陸。國家起初的侵略，也是來自鄰近的陸地。四城邦聯軍，進攻近鹽海富庶的所多瑪等五城獲勝，而大肆擄掠。(創一四:1-12)
以後，災禍相繼。以色列人出埃及，進入迦南應許之地，隨之敵人侵尋。先是一方之強的亞述，侵略北國，滅亡以色列，並威脅南方猶大的生存。
先知在國事上有甚麽地位呢？
有些人愛望文生義，常把先知的職事，局限於善知未來。其實先知是服事當世的人，向人傳達神的心意；人如何反應，是否遵行，決定自己的前途。先知也是神與人之間的中保，把人的需要帶到神的面前。
先知以賽亞的事奉，正是如此。亞述入侵的大軍，兵臨城下，國難臨頭，“是急難，責罰，凌辱的日子，就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產。”(賽三七:3)先知在神面前揚聲禱告。神指示將施拯救，差天使毀滅敵人。
後來巴比倫的使者來交好，希西家王歡喜，向使者顯示一切富强；先知指示他將被擄掠。(三九:5-8)
先知耶利米蒙召事奉，神先告訴他將牽纏政治，無法置身事外—“與全地和猶大的君王，首領，祭司，並地上的衆民反對”，但神也應許與他同在。(耶一:18,19)耶利米的生活，果然是充滿苦難的一生—受苦，挨打，被誣，下監，飢餓，患難，危險，無不備嘗；並被挾持往埃及，在那裏殉道。最特出的啓示，是預言七十年被擄期滿，遺民歸囘，後來有復興的盼望。(二五:9-12拉一:1但九:2)
先知但以理，早年被擄往巴比倫，非自願的被捲入政治漩渦。但他有志節，不甘心作“太監先知”，作王宮的裝飾品；他從少年到老，敢於向霸權說“不”。
他為王解“大像夢”，獲尼布甲尼撒敬重。他預告神在人的國中掌權，那“非人手鑿出的石頭”，將徹底摧毀大像，成爲大山，充滿天下。(但二:44,45)他親見迦勒底末代君王伯沙撒“被稱在天平裏顯出虧欠”；也見證瑪代波斯取代巴比倫金頭(五:22-28)。
但以理更見異象，關於末時的預言(七:1-一一:45)。千百年來，吸引多少人的興趣，探奧索祕，證明其確實出於上面來的啓示無訛；但從馬克比至今，“惟獨認識神的子民，必剛强行事”，遵行神的旨意，持守自己“清净潔白，直到末了”(一一:32,35)，才可在復活賞賜有分。
羅馬與錫安
馬其頓英勇的王亞歷山大，乘他著名的黑色駿馬，率希臘軍征服波斯。他英年早逝，王國分裂，紛爭相繼，最後呈現羅馬昇平。
“及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法之下”(加四:4)。道成肉身的耶穌，傳揚生命之道，充充慢慢的有恩典有真理；本國的宗教人，卻不接納祂，把祂出賣給羅馬統治者。使徒彼得如此見證—
祂既按着神的定旨先見，被交與人，你們就藉着無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂從死裏復活，因爲祂原不能被死拘禁。(徒二:23,24)
五旬節聖靈降下，成爲新生命的起始，神的大能與教會同在，福音廣傳出去；經受兩個世紀嚴酷迫害，屹立不倒，竟然佔領羅馬的殿堂，使迫害者屈膝。
基督教成爲帝國的國教，理論上是統一的信仰。教會說皇帝是教會的一員，但不是教會的頭。但皇帝並不作如此想，常以爲教會是帝國的手。教會的領袖們呢？多以爲帝國是教會的手；這手會給他們吃喝需用。
史學家吉朋(Edward Gibbon,1717-1794)說—
信衆以爲所有宗教都是真的；哲學家以爲所有宗教都是假的；政治領袖以爲所有宗教同樣有用。
還得加一句：所有人都應該知道，是神統管歷史。
是在中世紀，也發生改變歷史的重大事件。
十三世紀中葉，蒙古軍西征，把火藥帶入歐洲。歐洲人隨即仿效使用，並加以發展，進入熱兵器時代。
1450年,古騰堡活字印刷，在歐洲開張。
1492年,哥倫布的著名航行。
伊拉斯謨(Desiderius Erasmus,1469-1536)，傑出人文主義思想家和神學家，拉丁文學造詣無出其右。
伊拉斯謨出身修院，對於羅馬天主教會深為了解。目睹其腐敗奢華，確信必須改革。因此利用文字，加以批評譏諷。他的希臘文新約聖經，於1516年出版。
馬丁路德(Martin Luther,1483-1546)發願入奧古斯丁修會，奉派在薩克森選侯新成立的威丁堡大學任教授。
他經歷長久的靈性危機，最後確立“因信稱義”的信仰體系，即“惟獨聖經，惟獨基督，惟獨因信，惟獨恩典”。
他目睹梵蒂岡的奢華與腐敗，並可恥的貪婪，虛謊，藉販賣贖罪券斂財。1517年十月三十一日，諸聖節的前夕，他於威丁堡教堂的大門上，懸示有關贖罪券的95條質疑，邀請人參與公開辯論。
贖罪券在薩克森市場值不大，群衆對辯論乏興趣；倒是馬丁路德印行的文字，在歐洲風行，引起軒然大波，並成爲宗教改革。
十六世紀宗教改革，不僅關係宗教結構，也改變了政治體系，並歐洲的政治形態。
教廷失去對各國教會的統制，教會是資財來源，各自城邦予以支持。羅馬帝國失去作用，終趨向解體。
損失財源的教廷，得尋求適應新的地緣政治，人民也必須改變“生活方式”。
在羅馬天主教與統治下，每禮拜五紀念耶穌受難，法例禁止食肉，必須食有魚。宗教改革後，各國教會解放，這項禁戒取消了。漁民生計怎麽辦？既沒有轉業輔導及訓練，只好各謀前途。有的運載香料，盈利巨大；正好趕上發現時代，各國熱衷3-G競爭—God, Glory, Gold(神道，榮耀，黃金)何者優先？難分難解。
為了爭取海外殖民地，維護海上航線，形成發展海軍的現象。如此海軍與海盜之間，也頗難界定。
1588年，英國與西班牙“無敵艦隊”海戰，結果是西班牙大敗，海上霸權也隨之沉入海底，英國代之崛起。
海外殖民地
隨着海上“發現”與擴展，殖民地時代來臨。
强國要攫奪原料，榨取勞力，壟斷市場，以達到其更富更強的目的。
列强的統治方式，各有不同；原則上是以統治者的意志，加之於殖民地。終是導致被統治者的反抗，其中最知名的是美洲十三殖民地，爭取獨立，成爲美利堅合衆國。而由開始，至獨立，宗教都發生催化的影響，可說具有決定性的作用，也顯示有神的旨意。
在另一方面，正如彌爾頓(John Milton)在其偉大史詩失樂園(Paradise Lost)中所描述的，那惡靈陣營中的領袖之一瑪門，少不得其影響力量。
英國的東印度公司，就是如此罕見的怪物。它仿佛是王國中的王國，對人類第二大的聚居群體，施行邪惡的主權。它利用土著的無知，和社會階級制度，壓榨搜刮，種植販賣鴉片，毒害人類。奇怪的是得到政府的支持，並能維持長達兩個世紀！
另一個邪惡的制度，是在非洲獵取販賣黑奴，把活人當作貨物，獲取利益。
威博福(William Wilberforce,1759-1833)是當時英國的良知。神興起祂的器皿，畢生為廢奴爭戰，仿佛是仗劍的亞坦耐修與全世界反對，最終獲得勝利。
林肯(Abraham Lincoln,1809-1865),在大西洋對岸的美國，為解放黑奴而殉道。雖然獲得初步的成功，一個半世紀之後，爭持仍然在繼續。
海洋與宣道
基督教成爲羅馬國教，對教會的迫害停止了。人民以君主的信仰為信仰，等於沒有信仰，也沒有宣道的對象，剩下的只有建造教堂，外觀似乎通向天上。
宗教改革以後，仍然止於人民隨從君主的信仰。但有人開始質疑並尋索，到底信仰的内涵是甚麽？這就是敬虔主義的興起。
本屬路德宗的辛森道夫伯爵(Graf Nicholaus Ludwig von Zinzendorf,1700-1760),出身富裕家庭，受過良好教育，早年受敬虔主義影響，知道以合一愛弟兄為原則。就在領地上，收容不同國籍的宗教難民，其後發展爲莫拉維弟兄會，為當時佈道事工的先驅。
衛斯理兄弟，是偉大的佈道家，留下改變時代的印記。
約翰衛斯理(John Wesley,1703-1791),和弟弟查理衛斯理(Charles Wesley,1707-1788)，在牛津大學時，建立團契，被稱爲“聖社”，有美好的見證。後來查理引領威特腓(George Whitefield,1714-1770)參加,並發起戶外佈道，發展成循理宗運動，改變英國社會。史家承認，英國能免於法國那樣的流血暴民革命，原因在此。
威特腓多次橫渡大西洋，往美洲殖民地講道，與愛德華滋(Jonathan Edwards，1703-1758)所領袖屬靈的“大覺醒”，留下悠久深遠的影響。
衛斯理在英國巡迴佈道，並派遣宣教士，前往世界各地傳揚福音，道化太平洋，印度洋各群島歸主。他派往美洲殖民地的愛斯博瑞(Francis Asbury,1745-1816)，和以後本地的騎馬巡迴佈道家，成爲美國的主要基督教宗派。
威廉克理(William Carey,1761-1834),關心世界而富語文恩賜的鞋匠，把福音帶到印度，將聖經翻譯為四十多種印度文；他的同工馬士曼(Joshua Marshman,1768-1837)則翻譯聖經為孟加拉文；第一本中文聖經，也稱爲馬士曼譯本，於1822年在印度塞蘭坡出版。
馬理遜(Robert Morrison,1782-1834),為倫敦會派遣的首位新教宣教士，於1807年由海上來華。他努力學中文,冒受政府之禁，在1814年翻譯出版中文新約全書。後來經與同工米憐(William Milne)等人合作，於1824年完成新舊約全書出版，名神天聖書。
及後更多宣教士來華，福音事工擴展，發起和合譯經工作。於1919年新舊約全書出版；初名“官話”,後來稱爲國語，即普通話。因譯文簡樸高貴，適值當時推行白話文運動，為人民普遍接受，以爲範本。聖靈印證，有助福音廣傳，多人歸信。
維多利亞(Queen Victoria,1819-1901)大英帝國女皇，在位時國勢煊盛，不見日落。女王個人遭際不盡是喜樂，人民道德也無足稱。但她有可自豪，並有些敬畏的表示：“大英帝國有兩個偉人—李文斯頓和南丁格爾。”
南丁格爾(Florence Nightingale,1820-1910)是現代醫療護士的創始人，常為醫藥業和人道主義者紀念。
李文斯頓(David Livingston,1813-1873)則是往非洲偉大的宣教士。第二次世界大戰後，非洲殖民地獲獨立，由於民族自尊，除去所有舊日殖民地的記憶；惟獨李文斯頓的像和紀念他命名的地方，都得保留。這就是見證。
獨立還不到二百五十年，前英國殖民地，現在成爲世界霸權，由於缺乏文化素養，常表現暴發戶複雜心態—有時得意忘形，有時是自卑情結(Under-achiever Comlex),很難準確預測，只能說，是不知如何表現得體。説來也是怪可憐的。但在決定政策上，美國仍然是愛宗教，並且關係群衆利害得失。
有些宗教人，包括自命福音派的，真叫人失望。他們一味趨媚執政的，卻以爲愛國。像基拿拿的兒子先知西底家，打造兩個鐡角，熱烈表演跳舞(王上二二:11,12)，擁護惡王亞哈，實是誤國害人。單說本世紀侵略伊拉克，進兵阿富汗，宗教並未發生應有的功能，任由政客恣肆，屠戮無辜無算，自己損折宵遁，何等羞辱！
教會是在世界而不屬世界。但主的僕人，應該適時提醒警戒當政者，作合乎人道，表現有人性的決策。這也是作鹽作光的見證。
先知耶利米的生命和生活，信仰和信息，是與政治分不開的，連他個人的行動，也被加以政治詮釋。他親密的同志同工巴錄，也被捲入歷史的洪流。先知傳達神的話，群衆以爲出於巴錄唆使。(耶三六:4-8,26四三:3)
巴錄受誤會，含冤莫白，苦悶沉鬱。神安慰他—
你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！我必使災禍臨到凡有血氣的。但你無論往哪裏去，我必使你以自己的命為掠物。這是耶和華說的。(耶四五:5)
主如此反復說：“我必使”！顯明主是統轄歷史的主，神僕人不必“自己圖謀”，主必保守使得成就。(耶一:12)
有一首小詩：“石灰吟”—
千錘萬鑿出深山
烈火焚燒若等閑
粉骨碎身全不怕
要留清白在人間
這是明代一個十七歲少年于謙所寫的。後來成爲政治家，也活出如此的生活。神的僕人不能少於如此心志。若歷史明天終結，今天我們仍然需要如此志節的人。阿們。