神的國度與旨意

 

　　現象界的事物，可以藉着感覺，形成觀念，用推理，綜合等方法，以達到認知，了解，並預測，控使。

　　對於神和靈界，這些方法就不能有效了；因爲神超越時間和空間，以至靈界事務，超過我們所求所想的，只能用信心接受，其堅實的根基，惟在神啓示的真理。

　　康德學派的“本真”(noumenon)只可推理的存在，不是人可能知道的；人類的智慧，只限於感覺，觀念，理性的認知，卻無法超越現象(phenomena)。

　　基督耶穌說—

你們若常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必使你們得以自由。(約八:32)

　　所言的真理(VERITAS)，不僅是自然事物的“真理”,而是永恆的真實，超越人的感知系統。這不是進名校，可以學習，研究達成的；必須得遵守主的道，作主的門徒。理由不難明白—惟有聖靈的引導，才可進入這真實。

　　認識真實，是可貴的—

我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裏面，就是在祂兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。(約壹五:20)

　　進入“那位真實的裏面”，不是理論，更不是理想，是從裏面認識真實。何等的奇妙！

　　如此，聖徒每說到“神國降臨，神的旨意行在地上如同行在天上”(太六:10),就被不信的人，當作飄渺不可及的事；信徒習以爲常，有時也講來以爲只是奉行故事，不十分在意。

　　看地上的霸權，屬於“强人”—依照水滸傳詞彚，是好漢，强盜的另一個說法，那可合時了，聲言他們的“意志”，那管啥神的“國度，權柄，榮耀”？(六:13)

人間的國度

　　先知但以理，蒙神啓示，世上的國度與政權，不過是獅，熊，豹，獸的交替，征伐相繼，看起來代表雄，強，捷，新，的勢力出現在地面上；惟獨經不起時間考驗，必然都將一一消逝。人類歷史的河流，就是如此。

　　達爾文(Charles Robert Darwin,1809-1882)的物種源始(On the Origin of Species by Means of Natural Selection,1859)並未確指出“源始”,也未能斷定如何淘汰；僅是以不充分的證據，偏斷支持其“叢林規律”—弱肉强食；染紅它的爪和牙。

　　斯賓塞(Herbert Spencer,1820-1903)雖然以協和為進化動力，但觀察到“社會進化論”存在的現象—國家用人民的能源，“發展他們的爪牙”；更可悲的情況，是人在稱讚聰明的賊，“基督徒也幾乎如此，只要賊作案到夠大的程度就行。”

　　隨着工商業的發達，廣告藝術日新月異，加上科技進步，許多時候簡直叫人莫辨真假，不能再説“人民的眼睛是雪亮的”，成爲很容易欺矇。一個超強國家，能把“人權”喊得山響；卻不妨建有八百個海外軍事基地，豈不荒唐？但人看不見，就等於沒幹啥壞事！難不成都是圍在鐵絲網裏面，進行好心施救濟？

上主的使者

　　儘管人在搞事，神不是在看，祂更在行動；遠在高處人不能見，深在幽暗人不能測。

　　基督是“為使者，為大祭司的耶穌”(來三:1)。

　　復活的主耶穌，對使徒們說：“願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。”(約二0:21)

　　這不僅是第一世紀工作的模式，更重要的是—

　　以人傳人的法則。

神既在古時藉着衆先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉着祂兒子曉諭我們。(來一:1)

　　天使從來不作先知講道，而只呼召先知，傳達信息；再由先知(神言人)傳給百姓。在新約時代，仍然是如此。從基督道成肉身降生前，就有天使宣示，但天使的好處在不多言—耶穌復活後，不用行動迅捷的天使，卻叫婦女們去通知使徒；主耶穌差遣使徒去傳揚信息。(太二八:10)

　　天使叫羅馬百夫長哥尼流，差親兵遠去約帕，請彼得來傳遞信息。彼得帶上約帕的弟兄，組成小佈道團，往該撒利亞；然後彼得開啓外邦人歸信的門。(徒一0:1-48)

　　這不是故作繁複的手續，是道成肉身的法則。

天使的事奉

　　人或誤以爲天使長翅膀，那是由於藝術家們的想象，造出特別類型。

　　小説家言，有人拾得天使翅膀掉落的羽毛，仿佛是大鵝翎，更是匪夷所思。

　　有聖經根據的是，在至聖所遮掩約櫃的基路伯，有兩個翅膀(出二五:17-22)；在祭壇前飛翔的撒拉弗，有六個翅膀。(賽六:2)

　　至於衍想到天使的翅膀，或為表示他們的行動迅速，未必可據以繪影圖形。如依此類推，投靠在神“翅膀的蔭下”(詩九一:4)，難道可以畫作神有形象，有翅膀？豈不是褻瀆？又如“祂藉着風的翅膀快飛”(詩一八:10),風如何能有身體和形象？難不成有翅膀，竟無所託？

　　護衛

　　聖經從舊約就顯示，主“吩咐祂的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。”(詩三四:7)先知以利沙求主開服事的少年人眼目，看見有火車火馬圍繞他們狹隘的村居，亞蘭軍不能侵，反被領去撒瑪利亞作俘虜。(王下六:14-23)

　　米迦勒是聖經提名字的武天使長，能與魔君爭戰，並專保佑以色列民。(但一0:13一一:1.一二:1)

　　天使不止是受命護衛屬神的人，而是有大能，作有效安全的護衛，才是神的恩典。最著名的史例，是在猶大王希西家的時代，亞述王西拿基立大軍的毀滅—神只差一員天使，在一夜之間，毀滅十八萬五千人。(賽三七:36)

　　新約時代的天使，領彼得夜間出監，得自由，保全使徒的頭顱，使希律王的凶殺計畫失敗。(徒一二:4-11)。

　　報信

　　站在神面前的天使加百列，傳報給祭司撒迦利亞—他年老不育的妻子以利沙白，將要生育施洗約翰，為主預備道路。(路一:11-20)

　　加百列也報信給童女馬利亞，她將要蒙大恩，懷孕生子，坐在祂祖大衛的位上；“祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。”(一:26-35)

　　主的使者向約瑟預告，說他的未婚妻童貞女馬利亞，“所懷的孕是從聖靈來的”，只管娶過來，她要生子“以馬内利”，才可成就神的旨意。(太一:20-25)

　　天使長加百列的職任，仿佛郵傳的文天使，專司報信的事工。

　　引導

　　約瑟奉父命探問牧羊的哥哥們，“有人遇見他，在田野走迷了路”。依猶太人傳統的解釋，“那人”是天使，指引他的前途。(創三七:15-17)完成神在全地上拯救的計畫。(五0:20)聖經在多處，天使以人的形象出現。

　　即使是在肉身的人，奉命成就神的旨意；儘管聖經未載明他們的名字，似乎是不重要的人物，但仍然可以作爲神的使者，成就神旨意的關鍵。

　　如此，仍可不失其為神高貴的使者：有這樣一個“無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃與神的兒子相似”—這說的是古老的撒冷王，就是平安王，仁義王麥基洗德，從亞伯拉罕收納十分之一。(來七:1-4)

　　貫穿全部聖經，記載神藉祂的使者，引導人類的歷史的趨向，成就祂的旨意。

　　啓示

　　巴比倫末代的王伯沙撒第三年，在書珊和烏萊河邊，天使向但以理顯現，預示將來的世界大事(但八:15-26)。

　　波斯王大利烏元年，但以理又在禱告中，見到加百列前來(九:20-27)，向他傳達預言的奧祕。

　　波斯古列王三年，在希底結大河邊，但以理蒙主啓示將來的事，直到末時的結局(一0:1-一二:13)。

　　這系列的異象和預言，是末世主要的啓示。

　　在新約時代，主也差遣天使，向被放逐在海島，孤單的老約翰，指示他現在和將來的事。啓示錄就是“拔摩的異象”，所歷時間長，涵蓋範圍廣，既詳且深，直至神永遠的國度完全實現，人類的救恩完成。

神旨意必成

　　亞理斯多德(Aristotle,384-322 BC)以爲人類最高的目的，是蒙福美好生活。因此，倫理為哲學的中心。

　　理想不錯。但莫從實現。理想的應該是“戰爭為得和平”。現實卻是和平是休息為了戰爭。

　　但神的國度，必然會實現—神統理宇宙，而且有無數的天使效力，使祂的旨意成就。

聽從祂命令，成全祂旨意的，有大能的天使。 (詩一0三:20)

天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？(來一:14)

　　大能的天使，雖然常是不可見的，在執行神旨意，成全祂命令的—不止是一時一地，是照所需要的，群體的，持續的進行，包括天時，地理，人和，都向一個目標進行。

　　政客們在描繪空中樓閣，連他們自己都不信，但無損於其達到目的，吸引一部分人。斯賓塞如此說—

沒有人能夠完全自由，直到所有人都自由；沒有人能夠完全道德，直到所有人都道德；沒有人能夠完全快樂，直到所有人都快樂。

　　這不止是社會學家的觀點，更是神學家的原則。照聖經的預言，在基督的國度裏，是完全自由，公義，喜樂的人。

　　必須先傳揚福音，從人裏面肅除獸性，到主的國度臨到，主的旨意行在地上，完成萬有得贖的救恩—“豺狼必與羊羔同臥,獅子必吃草如牛一樣。”(賽六六:25)永遠的和平才可實現。

　　在末後的日子，無論善惡都要復活，還要經過最後的審判—行善的復活得生，作惡的復活定罪。

　　承受那將來世界的，就是得新天新地為基業的，是因信稱義重生的新人。聖徒有信，有望，有愛，必然樂觀其成，樂促其成，樂享其成。哈利路亞！阿們。