禁食是否過時

　　 

　　過時不食，或有意識的維持長時間不食，稱爲“禁食”。

　　禁食當然過時，哪用說得！不過，實在的意義是說，禁食是否不再流行，或不宜再行禁食—是另一回事。

　　 禁食，是一樣的方式，時下為健康節飲食，或定期，以至長期不食，那是另一回事，不在此討論。這裏說的限於宗教性的禁食，也有其不同的意義。　 

悲哀禁食

　　 從悲哀吃不下食物，到不進飲食致哀，這是自然發展的過程。

　　 本雅憫支派的人，曾發生反常性行爲案件，族人包庇護短，導致嚴重的以色列内戰。十一支派聯軍，以爲是進行懲惡的“義戰”，竟然連遭挫敗，才想到神！“以色列衆人就上到伯特利，坐在耶和華面前哭號，當日禁食直到晚上,又在耶和華面前獻燔祭和平安祭。”(士二0:26)結果是打了勝仗，折了兄弟。

　　 後來以色列繼續犯罪，導致士師以利二子被非利士人所殺，老以利暴亡，示羅的會幕毀壞，成爲極大的國恥。到神興起撒母耳為士師— 

[會衆]聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，當日禁食說：“我們得罪了耶和華！”於是，撒母耳在米斯巴審判以色列人。(撒上七:6)　　 

　　禁食，認罪，對付罪，才是復興的開始。

　　 後來猶大繼續行惡得罪神，導致巴比倫王來攻；西底家王十一年(587 BC)五月(王下二五:1耶五二:12)，耶路撒冷陷落；七月間，巴比倫王所立的猶大宗室，省長基大利被殺(王下二五:25)，猶大正式亡國，人民被擄分散。

　　 此後，他們於每年的五月，七月，禁食悲哀，悼念國恥。(亞七:1-6)惟缺乏真誠悔改。

　　 先知耶利米預言的七十年滿(606-538 BC)，神興起古列王，准許遺民返回家園(538 BC)。猶大成為波斯國的一省，但非獨立王國—只是還鄉，不是復國。

敬虔禁食

　　 到了羅馬帝國統治時期。施洗約翰出身祭司世系。照先知預言，為耶穌預備道路，在曠野居無定所，“身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜”(太三:1-5)，他仿佛不食人間煙火，過苦行派的生活。行爲特異，在意禁食和品德。 

約翰的門徒來見耶穌說：“我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，是為甚麽呢？”耶穌對他們說：“新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。”(太九:14,15)　　 

　　耶穌説明不定期禁食，非認爲禁食過時，更不廢止禁食。

　　 耶穌講一個比喻，叫人不可以自負自義，看不起別的人，而是應該謙卑，也是禁食的正確態度。有一個法利賽人，進殿禱告，鄙視旁邊悔改的稅吏。他自恃所得獻上十分之一，並說：“我一個禮拜禁食兩次。”(路一八:12)

　　 主並不是說禁食和奉獻不好，而是說，人靠行律法和禁食不夠—不足以稱義。主耶穌說：“你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。”(太五:20)明顯是指，稱義是在另一個標準。

　　 約翰.衛斯理(John Wesley,1703-1791)早年在牛津大學，發展“聖社”運動，提倡其成員每週禁食兩次。那是英國“工業革命”時期，忽視靈命和品德；如此作法，顯然重要。對於耶穌的話，“勝過文士和法利賽人，作了字面的理解。

　　 主耶穌“山上訓衆”對禁食如此指示—

你們禁食的時候，不可像那假冒爲善的人，臉上帶着愁容；因爲他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你們禁食的時候要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。(太六:16-18)

　　這裏證實主耶穌贊成禁食，作爲操練敬虔，並加肯定，可得天父的報賞；惟獨禁食的態度得正確—宗教行爲不是表演，真實的敬虔，無論作甚麽，是為上面的父作的。

　　 假冒爲善的人，正如那字的來源，是希臘劇中人戴面具，不以真面目示人。

　　 先知以賽亞諷刺得淋漓盡致，刻畫錯誤的禁食—　 

看哪！你們禁食的日子，仍求利益，勒逼人為你們作苦工。你們禁食，卻互相爭競，以凶惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食，豈是我所揀選使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子用麻布和爐灰舖在他以下嗎？你這可稱爲禁食為耶和華所悅納的日子嗎？我所揀選的禁食，不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你 的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的，給他衣服遮體，顧卹自己的骨肉而不掩藏嗎？這樣，你的光就必發現...(賽五八:3-8)　　 

　　這段長的信息，生動的揭露宗教人的兩面生活。主絕不欣賞人“垂頭像葦子”，貌似敬虔；卻轉身使棍子，暴虐不仁。有的政客，更口唱“人權”，實施霸權，不接納貧窮的鄰舍，惟知自己擴張，欺壓剝削，所有都是假冒為善，絕非神所揀選。

禱告禁食

　　 主耶穌帶三個門徒登山變相，仿佛預嘗天國。當囘到下面的世界，卻似再見地獄。看見害癲癇病的孩子，被鬼所附，甚是痛苦；留守的門徒們，竟然不能趕出鬼去，還是得找耶穌。“耶穌斥責那鬼，鬼就出來，從此孩子就痊愈了。”(太一七:18)

　　 門徒感覺羞愧，不好明説，“暗暗的到耶穌跟前”，問夫子為甚麽自己不能—或許期望主加給他們權柄，可以更能有用。(一七:19)耶穌另有解釋—

是因爲你們的信心小；我實在告訴你們：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：“你從這裏挪到那裏！”它也必挪去；並且你們沒有一件不能作的事了。至於這一類的鬼，若不禱告禁食，它就不出來。(太一七:20,21)

　　耶穌說：“因爲你們的信心小！”不意外。耶穌說得對。不過，我們來看這話的意思—“你們若有信心像一粒芥菜種”！還能小過芥菜種嗎？但種在地裏，就能發長成如樹之大！(太一三:31,32)

　　 怎知道？不能沒有“說”—不能欠缺發話，使信心發出能力。小題可以大作。愛能引發能力。

　　 如此落實—耶穌繼續說：這類惡鬼，要禱告禁食；否則它就不會出來。(太一七:21)“禱告禁食”,是持續的禱告，以至廢餐忘食。這是為鄰舍及遠來旅人的需要，甘心捨己，“情詞迫切的直求”，直到蒙主應允，趕出鬼，成自由人。(路一一:8)

　　 禁食並不過時。

　　 新郎(基督)還沒有回來迎娶新婦(教會)；世界像鬼轄制的孩子，領袖也如此。此其時也，在等候自由解放—

　　 今時禁食宜及時。阿們。