在先知以賽亞的時代，猶大王烏西雅在位，統治的時間久，算得上個好王。人民安居樂業，超過半個世紀，經濟起飛，就飽暖思淫慾，把神賜的資源，盡情用在犯罪上面。
本來犯罪是件可恥的事，醜事怕人知，要儘量掩蓋，不讓外人知道。經濟發展，犯罪也發展，人民的價值觀念轉變，只要有錢就好；假先知推銷發達神學，說成是“神的賜福”：人，祝福錢多的人，有一種流行的新語詞，稱為“神的祝福”。祝福是什么？祝，是求的意思，所以祝福就是求福，相對的詞是禳災，是祈免災殃。那麼，祝福就是神為你求福。只是該想神只能夠賜福，如真要求福，困難是向誰求呢？好在只是應付的話，那就不必計較了。
發展下去，犯罪，是家常便飯，沒有誰再感覺不好意思，就不稱為罪了。人人都逃稅走私，所差的只是誰的手段更高明而已，流行在俱樂部裏公開討論；那麼，淫亂的技巧，以至同性戀，都不必講什么隱私了，別的犯罪行為也是如此。只一不被抓，天下烏鴉一般黑，同流合污，誰也用不着笑誰。這樣，
他們的面色證明自己不正；他們述說自己的罪惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣。他們有禍了，因為作惡自害。（賽三：9）
Shame（羞恥）這個字，看起來同Sham（虛偽）很相近吧？是因為本來在字源上有關係。虛偽，是可恥的事，那是在被發現的時候；而且人作假，證明其心中有個“真”的價值標準，不能達到那理想，是可恥的，所以尋求遮蓋，而有“假冒為善”的行動。當然，假冒為善是邪惡的事，主耶穌斥責咒詛假冒為善的法利賽人和文士。不過，我們要注意：那些人假冒自然是錯的，但他們還相信有“善”那回事；至少他們外表那一層還可取。就如使假鈔票騙人的，一大疊“鈔票”，外面那張多半是真鈔，豈不“可取”嗎？取之不會假。
在任何方面看來，假冒為善確是真不好。但還有更不幸的，是公然的作惡，還誇張，宣揚：“述說自己的惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣”！
這還得了！
看得出其差別了吧？不論假冒為善多麼壞，還是有部分人不同意；因此，是那部分的人受咒詛；所多瑪公然行惡，不以為羞恥，是成為一種文化，以至整個社群挑不出五個義人，結果是遭受刑罰，毀滅。
知恥，才可以知罪，認罪，悔罪，是復興的前奏，也是必需條件。
知恥近乎勇。知道什么是錯，而勇於改過，才會有進步。當然，魔鬼的聰明作法，是不給人知道什么是錯，沒有判斷標準。挪亞的世代，“人在地是罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。”（創六：5）可怕吧！人的思想中盡都是惡，完全失去了光明，沒有了羞惡心，也就不會悔，不會改了。
孟子說：人有“四端”，是人之為人的發端。是什么呢？
他說：“無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”可惜，這是一個惟利的時代。為了利，能夠令智昏，不辨是非；攘利爭先，可以當利不讓；更不要說，重己利而無仁義，只顧自己，哪還憐恤別人？最後的防線，壞事作盡，而不知羞恥，甚至枉法被囚獄中，還狺狺其不休，哀莫大於心死，真是走上了不返路，沒有希望了。
朱熹注：“羞，恥己之不善也；惡，憎人之不善也。”意思是知道自己的缺失要羞恥，辨明別人的缺失要憎惡。中文裏“羞”與“義”“美”的字首，同“羊”字；我們可以說，不義與不美，是可羞的事；知道自己的缺欠而羞恥，才可以求義，求美。更嚴肅些來說，羞惡之心，是人與禽獸間的差別；如果沒有了羞惡之心，人就不值得存在於世界上。
愛因斯坦說：“政治現況可怕的困局，與我們文明中忽略道德的罪密切相關。沒有‘倫理文化’，人類就不堪救藥了。”
中國正在向全球推銷“孔夫子”，且有相當的成功。其原因，是西方文化失去了道德意識，人群沒有生活目標，轉而看東方。但看看在本土的情形如何？中國大陸的貪腐，嚴重侵蝕着文化纖維，污染，造假的紀錄，在各行各地普遍流行。在台灣，領導人以貪污系獄，還狺狺不休，奇怪的仍然有不少人聽他的；其合夥搞錢，品德敗壞的“太子”或“犬子”，竟然以高票當選民意代表！如果不幸真箇代表“民意”，那麼可知其代表的是何意，何民。這種意，是無恥之意；這種民，是無恥之民！
不幸，壞蘋果並不限於一個果園，天下烏鴉一般黑，是不可避免的現實；但如果我們接受所有的果園都只出產壞果子，所有的鳥類都烏黑，那將是多麼悲慘。無恥文化的污染，就是這麼嚴重。
聖潔公義的神，絕不接受以多為勝；算術即戰術，積非為是那一套，在神面前不會通融。不論你宣揚什么文化，講道德，說仁義，如果是非不分，沒有羞惡之心，仍然是沒甚可誇的，而且還要招致神的審判。
因此，唯一的救法，是求聖靈光照，能夠分辨是非，知道自己的罪，才可認罪悔改，重生得救，有新的屬天生命，和永遠榮耀的盼望。