個人佈道的特點，自然是其個人性：不是對全人類，是對特定的某個人。當然，要對個人有興趣，願意了解個人的需要；同時，要了解個人佈道不是只發表你自己的高見宏論，更切忌炫耀你的知識；因此，不論你的地位天位多高，也得以談話的方式，讓對方說話，聽取對方的意見，接受對方是與你相同的人。
道成肉身的耶穌，在同世人談道的時候，絕沒有展現是一位神，祂不僅沒有神的語氣，也沒有神的架勢。所以，我們與人談道，更是要效法耶穌的榜樣。為了這個原因，有些人寧可登壇說教，大喊大叫的表演，頤指氣使，而不願，或不會平心靜氣，承認“我也是人”（徒一○：26）。看來不受人拜，是不夠過癮的事。
雖然同樣是人，但要知道對象。
主耶穌是全知的神子，即使不看衣冠外貌，也知道你是誰。但對於一般的基督徒，有必要儘量知道對方的資料；雖然這不必是先決條件，早知可以預備，是一定的道理。
作為德高望重的大議會（Sanhedrin）七十位成員之一，尼高德謨不僅是統治階層，更是宗教菁英的法利賽人，拘守613條律法，還教導人民，耶穌稱他是“以色列人的先生”；可見個人談道，並不在乎教育程度如何，也不在乎地位如何。當然，年齡也不是阻隔；尼高德謨自己說：“人已經老了”（約三：1,4,10），好在他沒有依老賣老，反而向一名加利利的鄉下拉比請教；而且祂並沒有受過甚麼正式神學教育，看不起祂的猶太人輕蔑的論起祂說：“這個人沒有學過，怎能明白書呢？”（約七：15）可是社會菁英中，也有肯歸向基督的人。
尼高德謨這位有學問的“以色列人的先生”，卻肯移樽就教，深夜摸黑找到耶穌的住處。當然，他聽過耶穌對群眾教導，但覺得不夠，渴慕能得到更深的了解。而且他不是徒負虛名，他不僅能推理，還有犯眾的勇氣；當眾人反對耶穌的時候，他挺身而出，仗義執言：“不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？”（約七：51）聖經可沒記載，還有誰更勇敢，出來為耶穌講話。
還不止此。此人不是個窮酸腐儒，貧無立錐；我們不知道，他為耶穌事工的奉獻有多少，在耶穌被釘十字架後，他“帶着沒藥和沉香，約有一百斤前來”，用這些香料為主的屍體安葬（約一九：39,40）。這些香料既所費不菲，我們不難推知，他是個富有的人。身為資產階級，富而好禮，肯謙卑，是多麼難得啊！
不過，個人談道要注意的，是要認識所面對的人，知道個人的需要；又不要看人的外在條件，忽略其內心的需要。因此，必須得小心避免左右兩邊的陷阱：不少人因為心存貪念，見了大人物就矮半截，摧眉折腰，卑躬屈膝，只顧專心說諂媚話，忘了福音，因此有心向道的偉人，周圍不乏神學家，卻無異於多豢養些個侍奉的太監，無法從而得到真理的好處；在另一方面，雖然倚靠錢財的人進天國是難的，我們卻完全無權把某一階級整體摒諸門外，千萬不要存有反知識，反富人的態度，如果由於自卑感，而對人懷成見，或更嫉妒，敵視，排斥，就太不對了。
富有的人，蒙福進天國的途徑，惟有仰賴神的恩典。
耶穌知道尼高德謨的身分。耶穌不跟這樣的人，談他所有的；耶穌也不用一套“屬靈定律”，當作萬應靈藥。
個人談道的第一步，是建立接觸點，或稱橋，或Spring board。談道是對個人，這必須認知其個別性，認知其人性。
個人談道，必須了解適當的環境，同時可以因地制宜。一位以色列人先生，有品德，是統治階層的人，夜間來訪。我們不知道他選擇夜間的原因；但不必斷定其動機是畏怯，不敢使人知。尼高德謨並不是畏怯的人。他有自己的見解，並且不怕說出自己的見解。他在耶穌遭受反對的時候，敢於出來講話，這表明他的性向；他在統治階層反對耶穌的時候，他是為耶穌講話的少數分子；不僅在耶穌聲譽如日中天的時候，站在耶穌一邊，就是當耶穌被扣上反叛的帽子處死之後，他還同亞利馬太人約瑟，去領耶穌的屍體，並且付重價買藥物膏抹，親視安葬（約一九：38-42）。
他的夜訪，可以有別的可能：或是白晝公務繁忙，或是到了晚間，清夜捫心，特別感受罪擔的重壓，良心的控告，雖然外面看不出來，但會到不能負擔的地步，必須立即釋放，必須找耶穌解決深隱的問題。還可能是他不知道耶穌的行程，怕主忽然返回加利利，不願失之交臂，只好乘夜造訪。總而言之，如果遽然達到結論，對夜晚來訪，都武斷的以為人家是故意避開人見，這種態度，就會造成談道的障礙。
還有一個可能：晚間雖然是辦公時間以外，古時猶太拉比，常會在晚上少擾亂的時間，以作靜談。今天作個別輔導的人，也該知道變通，不可拘泥於辦公鐘點，好像計時收費的專業人員，也不可只給你十分鐘，時間到就結束。我們看耶穌同尼高德謨的談話，可以體會到祂的遐豫，感覺非常舒服自然。這是作個人談道的人，所應該造成的環境。
因此，我們切要注意：個人談道的人，必須不對對象懷有成見；既不能因他的地位，學問，就自卑另眼相看，也不能因時間，就先作設解。
不過，在夜間私室相對，不適合所有的人；因為有夜訪行賄，或不光明的作為，發生在那樣環境的可能性大些。像尼高德謨那樣品德聲譽的人物，才適於在那樣的環境接見。同時，我們也不排除有人在旁邊的可能；講話的是耶穌，祂說：“我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的…”（約三：11）這“我們”眾數語詞，也許是有人雖然不在眼前，卻是近在身邊。
尼高德謨夠謙卑。他不僅稱沒有受過傳統教育，沒有經過按立手續的耶穌“拉比”，而且承認祂所行的神蹟。客觀的察看，知道耶穌“所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。”（約三：2）真有知識的人，知道自己有不知道的事；但他推理得知，耶穌所以有那樣的能力，必然是由於神同在的結果。當然，他還不知道，主不僅行神蹟，更要為人類成就救恩。
顯然的，個人佈道不能夠預備講章，然後照章宣讀；而是就所面對的個人，不同的需要，作不同的應答，引入福音。
首要的事，首先說：
I.神國的途徑。
一般的猶太人，都對天國充滿嚮往；尼高德謨更是如此。他既然對於耶穌有極高的期許，自然以為耶穌是從神差來領導天國的拉比。這反映猶太人的傳統觀念，盼望神興起的偉大領袖，像摩西和以利亞，能夠行神蹟奇事，不僅喊口號，鼓動群眾，而是能驅除那惡者的權柄，包括政治的，和影響人民生活的惡，就標識着“神的國大有能力臨到”。
尼高德謨可能如此表示了他的期望，或者耶穌知道他的傾向，卻不和他談政治問題，從今世的國度，而直接進入屬靈國度的談話。
雖然如此，認知是一回事，還需要經驗，經驗是更進一步。
送禮物給一個甚麼都有，甚麼都不缺的人，是困難的事。“恩典”正是一項禮物。耶穌知道他缺少的，就說：“我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。”（約三：3）耶穌鄭重的告訴他，在今世他甚麼都有了，還缺甚麼呢？所缺少的，是“神的國”。
尼高德謨知道這問題。他切慕，盼望神的國。他不能夠說不需要。不過，有個必須條件，那就是“重生”。
這國籍問題，不難讓我們想到當時的使徒保羅。在耶路撒冷的一次騷亂中，保羅被帶到千夫長面前。那千夫長說：“我用許多銀子，才入了羅馬的民籍。”保羅輕易的說：“我生來就是。”（徒二二：28）那是說，出生在羅馬殖民地，就自然有羅馬民籍。不過，天國民籍，連用許多銀子也不能得到；但重生就可以得到，而且這是唯一的途徑。
有學問“以色列人的先生”，到底遇到了不知道的事，並且看來是不可能的事。尼高德謨真遇到了難題。他看看自己起皺的手，皺起眉頭說：“人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？”明顯的，那不僅是不在理的，也不可能的；而且他的母親早已經離開人世了，更加是完全無望。
II.生命的更新。
主耶穌用最誠懇的語氣告訴他：“我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國：從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。我說：你們必須重生。你不要希奇。風隨着自己的意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。”（約三：5-8）
在這裏，我們不要自己志願入陷阱，搬弄聖經知識，解釋作“水”就是“道”，能夠潔淨的道。這樣，不僅是釋經的問題，用於個人談道，更是無端製造麻煩，耶穌絕不會那樣作。尼高德謨自己歎聞道也晚：“人已經老了”；耶穌不可能要他等多四十年，要下一代的保羅解釋：“用水藉着道，把教會洗淨，成為聖潔”（弗五：26）。尼高德謨老先生等不及，那時已經撒手人寰了。所以談道需要直接，容易了解，不必多加解釋最好。這是必須守的原則。
“水”是基本的元素，從肉身生孩子，是第一次的生，孩子不必須了解，更無從安排自己的父母。希奇嗎？“風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道，這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。”（傳一一：5）對於傳福音的人，更需要完全仰望神的作為。
尼高德謨知道，靈與風在原文是同一個字，意義相近。
“從肉身生的，就是肉身”就是從水生，第一次自然的生；“從靈生的，就是靈”，是重生，超自然的生。這屬靈的生，才是最需要的。人不能明白，卻必須經歷。
主告訴尼高德謨，不要以為希奇；因他乍聽這聞所未聞的道理，十分希奇的問：“怎能有這事呢？”
III.相信主見證
耶穌說：“你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？我實實在在的告訴你：我們所說的，是我們知道的；我們所見證的，是我們見過的。你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。…”（約三：9-13）
耶穌第三次誠懇的用“實實在在告訴你”，確切指示重要點：不是要明白，而是要信。人的智慧有限，我們所有的人，都不知道的事比知道的事多；那麼，連地上的事都不能全知，憑用這樣可憐的推理能力，哪有希望領會屬天至理？
談道的人，不能專信自己的推理辯論，要更靠賴聖靈的大能。歸信必須有屬靈的經驗。不是知而後信，而是信而得知。
VI.十字架的救恩
耶穌繼續講到祂屬天的見證：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，都得永生。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”（約三：14-16）
對通曉以色列歷史的尼高德謨，自然熟知那段以色列人背叛的往事：他們出埃及，在曠野的路上，不信怨讟耶和華，被火蛇所咬：火蛇極毒，被咬着的人，必死無疑；不要講曠野沒有良醫，就是有良醫妙藥，也不能救治，唯一的救法，是從耶和華來的。神啟示摩西：“你製造一條銅蛇，挂在竿子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。”（民二一：8）結果，不論以色列人的症狀怎樣，或外面腫痛潰爛，或潮熱呼吸困難，或口噤不能言語，或囈語不止，各樣的沒有希望的病人，在乾旱的曠野，根本不知道何處可以採藥求醫，也不需要求醫採藥；他們不需要明白，所能作的，只要立刻單純的用信心仰望，就得存活。只要相信。
同樣的，這表徵十字架是人類唯一的希望。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，罪的結局就是無望的滅亡；只有相信仰望耶穌，祂擔當了人的罪，為世人受了律法的咒詛，只要信祂的代死贖罪，就可以得永生。
聖經說：“你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑着能壞的金銀等物，乃是憑着基督的寶血，如同無瑕疵，無玷污的羔羊之血”（彼前一：18,19）。
主耶穌在世上的時候，曾說：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”（約一二：32）這是說到祂自己要如何得榮耀。同時，我們見證耶穌的時候，要高舉耶穌並祂釘十字架，才可以奇妙的吸引人皈信；所以如果靠人的智慧，就不能高舉耶穌基督，也就不能引人歸主。
對於像尼高德謨那樣的人，深明以色列歷史，摩西舉蛇，正可說明人的罪，罪的結局，和得救的需要並途徑；但對於沒有這知識的人，則必須加以更淺明的解釋。
V.歸信的果子。“因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因信祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的，便恨光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。”（約三：17-21）信的和不信的，形成兩大不同的陣營：一方是得救有永生的人，一方是被定罪要滅亡的人；一方是行真理的光明之子，一方是行惡的黑暗之子。當然，誰都願意得到天國，但有的人不愛真理，因為他們堅持要作惡，得今世的利益，不願意悔改，恐怕行為受責備。
不過，那些作光明之子的人，不是他們因行為好而得救，而是因得救重生，有了新生命，才可有好的行為，要顯明他所行的是靠神而行。願一切榮耀都歸於神。
耶穌談道的歸結，是要信者離暗就光，作光明之子，結光明的果子。單從這段記載，我們不能看見尼高德謨認罪悔改，像稅吏撒該一樣，賠還罪債；不過，從約翰福音後續的記錄，可以看見他明顯站在耶穌一邊，為耶穌說話，為耶穌殮葬，是他行動的果子。（參約七：45-52 一九：38-42）
在今天談道的時候，我們不是要作無盡的談論，是要同你的對象一同禱告，表明悔改歸向主。