敬虔的謊言

有人將宗教小説，貶稱為“敬虔的謊言”。謊言的定義是“非實事”，那就要看如何取決了。

　　就說今天的世界吧！政客們說是“大而美”；新聞紀事就充滿暴力，侵略，貪腐；若看某些人的日記，作爲原始紀錄，則又是另外一個世界。哪裏找純客觀的評斷？何況千百年後？

　　希臘哲人亞理斯多德(Aristotle,384-322 BC)以爲詩劇比歷史更“真實”—因爲歷史記載的是英雄，營帳，征伐，誰能稽考其“一將功成萬骨枯”？而詩劇是講性型，特別是其主角的，致命缺失(Hamartia)，可以作爲所有人的鑑戒。這與基督教的“罪歉”本義，幾乎吻合。

　　天路歷程(Pilgrim's Progress)是英國一名補鍋匠本仁(John Bunyan,1628-1688)的作品，連當時清教徒嚴 謹的學者歐文(John Owen,1616-1683),也極爲傾服，以爲自己畢生的學問，難以換得本仁的敬虔知識。原本是小説形式，卻成爲聖經以外，閲讀最廣的書。

敬虔的真義

　　迷信不是敬虔；而敬虔也未必迷信。

　　中世紀人，捏造基督幼時的故事，如：在與孩童玩耍的時候，揚起一把泥土，變成飛鳥；此類炫弄神幻，近似惡作劇。故意提早顯示其神性，不是基督的原則。

　　《主，將何往？》(Quo Vadis, Domine?)是取材自次經的演義作品，雖非根據正典，但普遍獲極高評價。其故事是在羅馬尼祿皇帝殘酷迫害基督徒時，描述彼得因人性的軟弱，逃離羅馬；在亞彬大道上，遇見主。彼得問：“主將何往？”耶穌說：“將再赴羅馬為人受難。”彼得知其應如何死榮耀主，回去安然殉道。但非鄙俗迷信可比。

奴婢與主母

　　使徒保羅以奴婢夏甲，與主母撒拉，各自生子，比喻舊約律法的軛，與錫安山使人自由的恩典之約。因爲類比是得知識的基本途徑。(加四:24-26)

　　基督在世施教，以比喻為主要教導途徑。聖徒合宜的運用類似工具，存心不是討人喜悅，或以爲得利門路，自然無礙於敬虔。

為無名定名

　　教會歷來有為聖經中無名者取名，用意是為更表現真實。例如：耶穌比喻中的土財主，財產富豪富，衣着宴飲可比王侯；不顧門口窮丐拉撒路。傳統給他取名為“戴惟兹”(Davis),豈不頗為適合？而主耶穌雖未明説，顯然用的是比喻。(路一六:19-31)

　　美國詩人(Henry Wadsworth Longfellow,1807-1882)在他有名的路邊客舍詩集(Wayside Inn)中，敘述約瑟與馬利亞，同逃難往埃及，避免希律王屠殺嬰孩。所携的財物，引起盜賊覬覦。其中一名要搶劫，另一名不願有分。

　　在爭執中，嬰孩耶穌開口説話，預言三十年後，將被釘十字架；善心的强盜巴拉巴，將得拯救進入樂園；另一個將入沉淪。這是善用聖經題材的榜樣。

　　祝聖徒在聖靈引導下，用筆作見證榮耀主。阿們。