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小先知書箋記

 

小先知書簡介

  先知書末後的十二卷,總稱為“小先知書”;因其長度較短,並非因其職事較不重要,或工作較小。在古卷中,合為一卷。如:約拿是最大的奮興家,神用他使尼尼微通國悔改。彌迦清楚預言基督降生於伯利恆。他們都是神重用的先知。

主旨及鑰節:

  先知傳達從神來的信息,雖然其預言關乎未來,但無不涉及當世宗教和社會的病弊,而警告世人悔改。因此,其信息是表明神的心意,要教會如何得神喜悅。
  何西阿書  婚姻不貞。第二章19至20節:“我必聘你永遠歸我為妻,以仁義,公平,慈愛,憐憫,聘你歸我;也以誠實聘你歸我。你就必認識我耶和華。”何西阿(Hoshea)原文“救恩”的意思。以色列背離神,如淫婦背夫,但神有律法之外的恩典,仍要收回他們。(何三:1-5;參耶三:1)
  約珥書  物產不豐。第二章25節:“我打發到你們中間的大軍隊,就是蝗蟲,蝻子,螞蚱,剪蟲,那些年所吃的,我要補還你們。”約珥(Yo'el)原文的意思是“耶和華是神”,說明神統治列國和自然界,有完全主權。
  阿摩司書  社會不公。第三章1至2節:“以色列人哪,你們全家是我從埃及地領上來的,當聽耶和華攻擊你們的話:在地上萬族中,我只認識你們;因此,我必追討你們的一切罪孽。”阿摩司(Amos)原文意為“負重擔者”。表明他負擔宣告神審判的信息,指責社會敗壞,貧富不均,終受刑罰。
  俄巴底亞書  兄弟不通。10節:“因你向兄弟雅各行強暴,羞愧必遮蓋你,你也必永遠斷絕。”俄巴底亞(Obadyah)原文為“耶和華的僕人”,或“耶和華敬拜者”。其信息指責以東無兄弟之愛,無憐憫的,也受無憐憫的審判。
  約拿書  神旨不從。第一章3節:“約拿卻起來,逃往他施去躲避耶和華。”約拿(Yonah)原文為“鴿子”的意思。但先知沒有如鴿子,作傳和平信息的忠實使者,而違命逃避神,但終於悔改,作成神的職事。
  彌迦書  行動不同。第六章8節:“世人哪,耶和華已指示你何為善,祂向你所要的,是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。”彌迦(Michayahu)原文是“誰像耶和華?”的意思。他指出:猶大人不像神的子民,不與神同心同行,必遭致刑罰。
  那鴻書  神言不空。第三章7節:“凡看見你的,都必逃跑離開你說:‘尼尼微荒涼了!有誰為你悲傷呢?’我何處尋得安慰你的人呢?”那鴻(Nahum)原文為“安慰”的意思。傳統敵人亞述,悔改後故態復萌,致遭毀滅,是猶大的安慰。
  哈巴谷書  信心不窮。第二章4節:“迦勒底人自高自大,心不正直;惟義人因信得生。”哈巴谷(Habaqquq)原文為“依附”,堅持投靠的意思。在困厄中,當堅信靠神。
  西番雅書  神怒不容。第二章3節:“世上遵守耶和華典章的謙卑人哪,你們都當尋求耶和華;當尋求公義謙卑,或者在耶和華發怒的日子,可以隱藏起來。”西番雅(Tsephan-yah)原文為“耶和華隱藏”的意思。投靠神,進入方舟,隱藏等候神的忿怒過去,可以承受地土。
  哈該書  神殿不供。第一章7節“萬軍之耶和華如此說:‘你們要省察自己的行為,你們要上山取木料,建造這殿,我就因此喜樂,且得榮耀。’”哈該(Haggay)原文有“節慶”之意。其信息是信徒應該以神為中心。
  撒迦利亞書  己力不能。第四章6節“萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。”撒迦利亞(Zekar-yah)原文意為“耶和華記念”。耶和華“為耶路撒冷,為錫安,心裏極其火熱”,要再施憐憫。(一:14-15)
  瑪拉基書  事奉不忠。第二章7至8節:“祭司的嘴裏當存知識,人也當由他口中尋求律法,因為他是萬軍之耶和華的使者。你們卻偏離正道,使許多人在律法上跌倒。”瑪拉基原文為Mal'aki,是“我的使者”或“耶和華的使者”的意思,恰切的表明其傳信息的身分;亦有人以為此為先知之職稱。

各卷中的基督:

  何西阿書第十一章1節:“以色列年幼的時候我愛他,就從埃及召出我的兒子來。”是預言幼年的基督,從埃及回到加利利,預備開始祂拯救的職事。以色列家和基督,都到埃及去逃難。何西阿贖回歌篾,表徵主憐憫我們的苦難施行救贖。
  約珥書第二章28-32節,主受死復活升天,五旬節聖靈澆灌下來(徒二:16-21)。也預言基督再臨,在約沙法谷行審判。
  阿摩司書預言基督是猶大的獅子,“必從錫安吼叫”,審判並復興祂的子民(一:2,九:1-14)。
  俄巴底亞書的基督是列國的審判者(15-16);以色列的拯救者(17-20);國度的統治者(21)。
  約拿書記載違命的先知“在魚腹中三日三夜”(一:17),預表順命的神子基督:“人子也要這樣三日三夜在地裏頭”,受死,被埋葬,復活(太一二:40),成就救恩。
  彌迦書第五章2節:“伯利恆以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裏出來,在以色列中,為我作掌權的;他的根源從亙古,從太初就有。”是彌賽亞降生的預言。書中也清楚預言基督公義統治(二:12-13,四:1-8,五:4-5)。
  那鴻書第一章預言基督再臨,是忌邪施報的審判者(一:1-14),並復興以色列(一:15)。
  哈巴谷書記載先知在黑暗的環境中,以信心三次使用“拯救”一詞,是“耶穌”的字根(參太一:21);並預言基督的再臨,“認識耶和華榮耀的知識,要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。”(二:14)
  西番雅書第三章9節:“那時我必使萬民用清潔的言語,好求告我耶和華的名,同心合意的事奉我。”基督第二次降臨的時候,是“以色列的王耶和華”(三:15);耶穌曾提及那時的情形(番一:3,參太一三:41;番一:15,參太二四:29)。
  哈該書第二章9節:“這殿後來的榮耀,必大過先前的榮耀。在這地方我必賜平安。”希律建的聖殿,確是高大輝煌過於從前;但主耶穌道成肉身,是真實的聖殿,信的人藉祂可以敬拜神,與神相交。神應許所羅巴伯:“我必以你為印,因我揀選了你。”(二:23)亦為基督之預表。
  撒迦利亞書中,多處預言有關基督:主的使者(三:1-2);公義的苗裔(三:8,六:12-13);七眼的石頭(三:9);王而兼有祭司職事(六:13);謙和騎驢的王(九:9-10);猶大家所出的房角石,釘子,爭戰的弓(一○:4);偉大牧人被賣三十塊錢(一一:4-13);被扎的主(一二:10);洗罪泉源(一三:1);被擊打的牧人(一三:7);再臨統治的王和審判者(一四章)。
  瑪拉基書第三章1至2節:“你們所尋求的主,必忽然進入祂的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。”就是審判的主,再臨到地上;祂也是“公義的日頭”。(四:2)這裏也預言到“先知以利亞”,就是施洗約翰,作預備主來的先鋒(太三:3,一一:10-14,一七:9-13;可一:3,九:10-11;路一:17,三:4;約一:23)。


  末後的指望

  將來在那裏必對他們說:你們是永生神的兒子(何一:10)

  活在盼望中,相信明天勝過今天,是喜樂與力量的來源。雖然從昨天的山坡,落到今天的低谷,不要只嗟嘆失望,要盼望明天的新高峰。
  人很少從沒有退後失敗過;但神是憐憫的神,並沒有立即照我們的過犯待我們:祂給人有再從新開始的機會。人不到絕處,仍然有恢復的希望。
  亞哈王朝犯罪違背神,崇拜巴力,招致神的忿怒;神膏立耶戶,徹底肅清巴力崇拜,但耶戶沒有離開耶羅波安拜金牛犢的罪(王下一○:29)。他肅除亞哈家,不僅為了忌邪,也含有自私和野心,殘忍屠殺。神應許他作王到第四代。
  何西阿事奉的時期,北國以色列的王耶羅波安第二,是耶戶的孫子。這英武的王在位四十一年,可說是長治久安,經濟繁榮,國勢得以復興。(王下一四:23-28)但他仍然保持崇拜金牛犢的惡劣傳統,人民奢侈腐化,社會風氣極其敗壞;卻不知道,這是神給他們最後悔改的機會。失去這機會之後,耶戶王朝輝煌的四代急劇結束,篡奪相繼,北國以色列迅速淪落,終以被亞述國滅亡收場。
  神用先知何西阿的家庭,代表以色列邪淫的歷史。青年蒙召的先知,在神初次與他說話的時候,就接受一個悲劇性的使命:“你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女;因為這地大行淫亂,離棄耶和華。”(何一:2)當然,神不是叫先知去作不道德的事,故意選擇淫婦;而是神預知歌篾不貞,卻仍叫何西阿去愛她。正如神預知以色列人敗壞(申三二:15-21),仍然施恩揀選他們,作祂的新婦。
  何西阿的第一個兒子,神叫他取名“耶斯列”。在那古老平原的戰場上,耶戶以他的弓,射殺以色列王約蘭,射傷猶大王亞哈謝致死(王下九:23-27),取得以色列的王位。神也要在耶斯列折斷以色列的弓,追討他的罪。
  歌篾又生了女兒羅路哈瑪(就是“不蒙憐憫”的意思),和兒子羅阿米(就是“非我民”的意思)。此時顯然知道是從淫亂生的兒女。雖然不是神的旨意,但他們並不是沒有盼望。正如罪人悔改之後,得稱為“永生神的兒子”(何一:6-10)。
  神的信實何其大,神的恩慈何其深!只要肯悔改,人的罪惡總不能到沒有盼望的地步。


  永遠的約

  我必聘你永遠歸我為妻(何二:19)

  以色列是神特別揀選的子民,卻從開始就行邪淫,隨從崇拜偶像的惡俗,離棄真神;所以神讓他們被擄,飄流外邦。
  在受足了管教之後,神的餘民要再歸回應許之地。到那時候,他們必以神忌邪的心為心,完全離棄迦南的宗教,知道恨神所恨的,連“巴力”(就是“我主”的意思)的名號也厭惡,更不要說崇拜巴力了;他們與神有了新的關係,改稱神為“伊施”(就是“我夫”的意思)。這深切親密的“認識”,只能以夫婦來比喻,凡事相共,隱秘相交,到沒有自己隱秘的地步;真如同“二人成為一體,這是極大的奧秘,但我是指著基督和教會說的”(弗五:31-32)。使徒的話,實在是聖靈所啟示的奧秘,“就是外邦人在基督耶穌裏,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許”(弗三:6)。對於為了破裂的婚姻而痛苦的先知,該是何等的安慰:

當那日,我必為我的民,與田野的走獸和空中的飛鳥,並地上的昆蟲立約;又必在國中折斷弓刀,止息爭戰,使他們安然躺臥。我必聘你永遠歸我為妻,以仁義,公平,慈愛,憐憫,聘你歸我;也以誠實聘你歸我,你就必認識我耶和華。(何二:18-20)

  神照著祂自己樣式造人的時候,賦予人以崇高的地位和權柄,“使他們管理海裏的魚,空中的鳥,地上的牲畜,和全地並地上所爬的一切昆蟲”(創一:26)。只是當人犯了罪,才失去了這神賜的權柄,地也不再效力。到復新的日子,神與人的正常關係恢復了,不但人與人之間有了和平,樂園的景況也重新實現。
  這美好的應許,不是靠人的努力得著的,而是照著神的定旨和先見,藉著祂兒子耶穌基督,在十字架上受死,所立的新約。祂“用自己的血,從各族,各方,各民,各國中,買了人來,叫他們歸於神”(啟五:9)。祂所付出極重的“聘金”,不是用世上“能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血”(彼前一:18-19),買贖信的人作祂羔羊的妻。到祂婚娶的時候,那該是何等的喜樂與榮耀呢!願我們常頌讚主,“與主的百姓一同歡樂”(羅一五:10),等候那日子。


  歸回尋求神

  必歸回尋求他們的神耶和華,和他們的王大衛(何三:5)

  今代社會生活最大的問題,是婚姻架構不穩定,影響家庭解組。儘管如此,丈夫在妻子移情外向,跟從淫夫之後,再接受她回來,也是少有的。在以色列的律法中,也規定不可再收回離婚已歸於別人的前妻(申二四:1-4)。
  耶和華卻吩咐先知何西阿,不僅要收納行淫離去的前妻歌篾,而且還要愛她。這似乎是不合理的,難以作得到的事。這就表示:神對人超越理性的愛(耶三:1,20)。以色列人隨從外邦宗教,崇拜偶像行邪淫;但神豐富難測的愛,超越律法,不照所當得的待他們,不永遠丟棄他們,還要再接納他們回來。
  歌篾作了先知的妻子,生兒養女,發現家庭生活,非常單調,枯燥無味。或許是參與迦南宗教活動,在崇拜巴力的邪淫儀式中,結識了她的淫夫,而跟他去尋快樂的夢。哪知新夫並不是真的愛她,過了一段時間之後,她的境況非常可憐,竟淪落成市場上的奴婢!
  何西阿得神的指示,遠道去尋找買贖她;所付的贖價是十五舍客勒銀子,加一賀梅珥半大麥,約略相當於一個奴婢的身價,三十舍客勒的銀子。歌篾人性未泯,見到何西阿這樣不嫌棄她的卑賤,救贖的深愛,是何等的感動!
  以色列人也是這樣:他們離開神,行邪淫,亡國被擄到外邦,在凄涼悲慘之中。神仍然記念祂信實的約,使他們歸回。神的兒女在恩典中生活,心卻向著外邦。正如浪子人在家中,心卻早離開了父家。但他們不久就經歷到歡樂的短暫,跟著來的是啃噬無盡的痛苦。那時,他們就真心歸回了。

後來以色列人必歸回,尋求他們的神耶和華,和他們的王大衛。在末後的日子,必以敬畏的心,歸向耶和華,領受祂的恩惠。(何三:5)

  神豐盛的慈愛,使人感動愧悔,恨惡自己的罪,尋求神。在末後復新的日子,神就賜給他們彌賽亞,就是所應許大衛的子孫,耶穌基督降臨,坐在祂祖的寶座上,祂的國權必沒有窮盡。神的子民不僅被接納,還要領受祂的恩惠。何等長闊高深難測的大愛,超過我們所求所想的。
  願我們經歷主的愛,知道自己的悖逆,承認罪過,在神的面前認罪痛悔的時候,也就是得赦罪,蒙恩惠的時候。


  因無知滅亡

  我的民因無知識而滅亡(何四:6)

  獨裁者要使人民容易被轄制,最有效的方法,就是愚民政策,把知識從他們奪去。雖然“知識就是能力”的話未必對,但沒有知識就沒有力量,確是不錯的。
  在以色列民中,神設立祭司和利未人,他們的職責是教導神的百姓,遵行真理。“真實的律法在他口中,他嘴裏沒有不義的話。他以平安和正直與我同行,使多人回頭離開罪孽。祭司的嘴裏當存知識,人也當由他口中尋求律法,因為他是萬軍之耶和華的使者。”(瑪二:6-7)可見他們的事奉是多麼重要。
  但事實上他們大大辜負神的託付,沒有善盡自己的責任,所作的剛好相反,從神的百姓奪去知識:

我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘記你的兒女。祭司越發增多,就越發得罪我;我必使他們的榮耀變為羞辱。他們吃我民的罪,滿心願意我民犯罪。(何四:6-8)

  祭司是眾民之首,神給他們有極高的榮耀。他們的口,有兩項功能:用口吃進食物,得到營養,可以有力量;還要開口把律法知識傳播給人,手裏有天國的鑰匙,可以使百姓明白神的旨意,敬畏神,免陷於罪惡中,也就不至於滅亡,而得神的賜福。最可恥的是,他們的口只吃喝滿足肚腹,卻看中了人民的罪咎感,認為是可利用的弱點,滿心願意百姓犯罪;不但不糾正百姓,離罪歸向正路,反而只要向他奉獻就滿意了,口腹飽足,就宣稱平安。
  這不也是現今宗教界的情態嗎?教會成了商業化,只要爭取得顧客就滿足。責備人的罪,不僅是不合時宜,也不合他們的私下利益,因為會影響生意。這就如醫生不向求診的人提起“病”字,患者既無知識,哪能警覺於病的危險?律師不對其顧客說出罪刑,當事人既無知識,哪知悔罪求赦?結果必然延誤了救治,趨向滅亡。傳福音也是如此。如果不說明人的罪,主耶穌基督又何必在十架受死代贖?沒有滅亡的危險,怎能有出死入生得救的福音,豈不是太不合理了嗎?
  神的僕人們,當有屬靈的知識,使會眾得生命。


  不能歸向神

  他們所行的使他們不能歸向神(何五:4)

  我們會把主耶穌想像成一副可憐相,站在你門旁等候,甚麼時候願意,就可以叫祂進來。實際上,聖經說:尋求主和祂真智慧的人,是“聽從我,日日在我門口仰望,在我門框旁邊等候的,那人便為有福。”(箴八:34)。
  人悔改歸向神,不是對神有甚麼功德,而是人得蒙神的恩惠。但要知道,人任意犯罪,會到一個難以回轉的地步:

他們所行的,使他們不能歸向神,因有淫心在他們裏面,他們也不認識耶和華。…他們必牽著牛羊去尋求耶和華,卻尋不見,祂已經轉去離開他們。(何五:4,6)

  不要以為神可以呼之即來,揮之則去。

  持續行惡的危險

  以色列全國,由祭司,王室,到民間的領袖,都一同犯罪行惡,形成了一種罪惡文化,使全國都被污染,陷在邪惡的濃霧裏面。那最可怕的情形,互相牽連,使任何個人不能拒持,難以轉向神。

  邪淫之靈的奴役

  偶像不止是物質的石頭,或木頭的柱像,它的背後,實在還有惡靈的存在,可以控制支配崇拜它的人;正如主耶穌所說的,崇拜金錢的人,“瑪門”就成為他的主人,要求人對它效忠,事奉它(太六:24)。以色列人崇拜巴力宗教,其儀式極為邪淫不端,結果就有“邪淫的靈”進到他們裏面,住在他們心裏(何五:4,四:12),奴役他們,使他們不能夠認識神,親近神;聖潔的神也不能讓他們親近祂。

  巴力崇拜的惡果

  崇拜巴力的人,像其他異教一樣,以為只要牽著牛羊去獻祭,就可以得它的歡心,包庇,並不要求甚麼道德規範。耶羅波安的金牛犢宗教:“無論何人牽一隻公牛犢,七隻公綿羊,將自己分別出來,就可作虛無之神的祭司”(代下一三:9)。以色列人受了薰染,以為去求神的時候,只要帶祭物去,就可以蒙悅納。耶和華卻是要人用心靈誠實敬拜祂。
  教會應當知道:信徒必須轉離罪惡,悔改歸向神;神不是看人奉獻,就以賜福作交換條件。要認識主,事奉祂。


  神所喜愛的

  我喜愛良善,不喜愛祭祀(何六:6)

  被賄賂文化薰陶的人,以為“人的禮物為他開路,引他到高位的人面前”(箴一八:16),就把這公式,也應用在對神的事上。他們在崇拜假神的時候,可以用得上;因為那些假神是人照著自己形像造的,人的弱點,人間事務的方式,都完全反射出來。但如果要用同樣的方式尋求神,就顯得不合轍了。

  歸向神的必要(何六:1-3)

  先知看見以色列人,陷在極大的痛苦困難中,尋求人的幫助,卻是徒勞無功,有時發現治療比疾病更痛苦。問題在於他們不尋求神,所以發出呼召:

“我們務要認識耶和華,竭力追求認識祂;祂出現確如晨光,祂必臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨…”(何六:3)

  沒有神的情形,是漫漫長夜,不能分別是非,甚至不知安危;因為在黑暗中行走的人,不知道往哪裏去,所以沒有正確的方向。惟獨有了神,就有了晨光,能看得清楚。同樣的,農作的人,違背天時耕種,辛苦勞力澆灌,終沒有收成;仰望人的幫助,常是應許了而實惠不至,如同無雨的雲霧,甚或從開始就沒有誠意幫助。只有神的恩惠,是及時的春雨。

  歸向神的道路(何六:4-6)

  尋求神與崇拜偶像不同,必須遵行神的旨意,絕對不是獻祭換得福分的交易行為。耶和華說:“我喜愛良善,不喜愛祭祀;喜愛認識神勝於燔祭。”所以不能把拜偶像的觀念帶進教會事工:無論多少的宗教虔誠,都不能代替順從神旨的良善行動。人一面善頌善禱,另一方面壓榨貪污,“手都滿了殺人的血”(賽一:15),是神所不能接受的。

  歸向神的攔阻(何六:7-11)

  先知正直的指出,以色列人對神有了問題,就求祭司給他們獻祭贖罪,卻不知那些宗教人,正是問題的根源:“強盜成群,怎樣埋伏殺人,祭司結黨,也照樣在示劍的路上殺戮,行了邪惡”。講道的變成了強盜,引路者變成了攔路虎,拯救生命的變成了殺人害命的。雖然他們不至於公然聚集殺人越貨,但不傳真道,誤人靈魂,使人滅亡,就是殺人了。
  願神的子民能不看人而受阻,按正路歸向神而蒙恩。


  背叛的災禍

  他們因離棄我,必定有禍(何七:13)

  遭受人的背叛,是令人傷痛的經驗。人背叛神,不僅使神傷痛,受虧損的還是人自己。
  以法蓮是北國的領導支派,代表以色列。是以法蓮支派的耶羅波安,建立分裂的國家,作開國的王,也是金牛犢宗教的創立者(王上一一:26,一二:25-29)。這樣,傳統的國策,就是敵擋神,依違於埃及和亞述兩大強國之間,如愚蠢的斑鳩,自己不能立巢,飛來飛去,尋找託身的地方,卻不倚靠神。先知說到他們的惡行:

以法蓮與列邦人攙雜;以法蓮是沒有翻過的餅…我雖教導他們,堅固他們的膀臂,他們竟圖謀抗拒我…他們如同翻背的弓。(何七:8,15-16)

  以色列人以麵為主食,用鐵鏊烙餅,由下面加火;因此需要翻動,使兩面都得熱,才可以熟食。但他們順從下面來的私慾的火,君王與首領結合,狂歡宴樂,如同火爐過熱,以至燒焦了;他們今天同埃及打交道,明天去諂媚事奉亞述,以為左右逢源,卻是兩面碰壁,動輒得咎。處於這樣的困境,“他們仍不歸向耶和華他們的神,也不尋求祂”,全然不思念上面的事,與神生疏,所以向上的一面是生的。
  古人用弓為兵器,在放置不用的時候,不能一直緊張著弓弦,需要放鬆一下;不過,如果完全鬆弛,弓就變形了,偏斜翻背,到要用武的時候,失去了正常的功能,把箭搭在弦上,引弓射箭,竟然百發不中,無法達到目的(詩七八:57)。“射不中的”(hamartia)這個字,據亞理斯多德的解釋,是故事中主角構成悲劇的缺失,是聖經中“罪”的基本字義。“世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀”(羅三:23),就是因為悖逆不順從的結果,抗拒神,違背神的方向,不能遵行神的旨意,自然不能順利,無法過正常榮耀神的生活。
  今天我們應該在神的面前思想:我們的道路,是否與神的方向一致;要歸向神,讓神在我們身上,作成祂的工作。違背神的結果,總是飛不了多遠的;神說:“我必將我的網撒在他們身上,我要打下他們如同空中的鳥”(何七:12),不能夠亨通。以色列人嘗了他們悖逆的苦果,才知道背棄神是惡事,是苦事,而回轉歸向神。願我們過順服神的生活。


  虛空的種作

  他們所種的是風,所收的是暴風(何八:7)

  種作而沒有收成,是令人失望的事;嚴重時,會成為饑饉災荒。因為耕作的人,盼望能有收穫,總不是意外,也不算奢想。因為“耕種的,當存著指望去耕種。”(林前九:10)
  但以色列離棄神,一切從神來的福分也隨之失去;得勝的歡樂,成了歷史的陳跡。正如底波拉之歌所說的:“以色列人選擇新神,爭戰的事就臨到城門”(士五:8)。

  以色列丟棄良善,仇敵必追逼他…
  他們所種的是風,所收的是暴風;
  所種的不成禾稼,就是發苗也不結實;
  即便結實,外邦人必吞吃。(何八:3,7)

  在許多地區都有類似的俗語,說到種必有收:種的是虛空的風,行惡得罪神,必然沒有好的結果;因為聖經說:“撒罪孽的,必收災禍”(箴二二:8)。在農事方面,人失去了神的賜福,他們勞力耕作的,也是虛空無益:耕了,種了,雖然發苗生長,神不賜下秋天的時雨,所種的不能長大;也沒有收割前的春雨,所以開了花,卻不能秀穗結成飽滿的子粒。即使結了實,也因為不敢開城出去,只好任由圍城的敵軍收割,成了他們的糧食(申二八:33)。
  這是說到在主以外勞力的情形。在北國以色列,藉用迦南宗教巴力站在牛背上的偶像,以為能力和豐收的象徵。但那是神所恨惡的,招致神的忿怒和刑罰。到災禍來臨的時候,偶像無法救他們,神卻要追討拜偶像者的罪。虛假的宗教,所作的在神的旨意以外,雖然極熱鬧,盡力量發展,報告了增長的成績,加添祭壇,只是增加罪孽,反要成為遭受刑罰的原因。那些祭壇,可能還打著神的名號,但那只是宗教人餬口的道路,不能希望耶和華悅納。可憐今天的宗教生意,又何嘗不如此?
  人為的宗教,是種風的工作;人為的政治活動,用盡外交手段,出錢財賄買人,投靠強國的勢力。哪知耗費了沉重的貢銀,換來的不是保護,卻是欺壓的重軛,苦不堪言。這顯明是愚昧至極的事(何八:9-13)。
  願以色列失敗的教訓,使教會覺悟:“耶和華以色列的盼望啊,凡離棄你的,必至蒙羞。”(耶一七:13)要知道,惟有主是活水的泉源。


  不要歡樂

  以色列啊,不要像外邦人歡喜快樂(何九:1)

  有人以為教會敬拜是嚴肅的,聖徒生活該端莊,笑就是不夠屬靈。也有人持相反意見,以為基督教是歌唱的宗教,所以該笑口常開,講台不妨多些諧笑,教堂應該時爆笑聲。
  其實,不是該不該笑,該不該歡樂;而是為甚麼歡樂。在聖經裏,神告誡祂的子民:“以色列啊,不要像外邦人歡喜快樂。”(何九:1)歡樂本身並沒有錯;而是為了不該歡樂的而歡樂,就錯了。那麼,歡樂怎麼還有分別呢?
  外邦人的歡樂,是為了豐收而歡樂。因為多有農作物的收穫,就是多有財富,是他們所期望的,也是值得慶祝的。為了增加收成,以色列人聽到一個秘訣:崇拜迦南人掌管農產和生殖的神巴力,會極有靈應。於是,就有一種混合的宗教儀式出現了,當收割之後,慶祝初熟的節日(利二三:9-14),也加上巴力崇拜,並且照拜巴力的例俗,在各穀場上,也有廟妓的邪淫狂歡。神是忌邪的神,祂不願百姓攙雜混合,非常恨惡這種敗壞的巴力毗珥宗教(何九:10;民二五:1-5)。
  當世人不能勝過選民的時候,就想把選民拉下世界的污穢中,跟他們同流合污。巴力毗珥的惡計,是以色列人進入應許之地以前,最大的一次試探。何西阿的時代,又陷入同樣的失敗。神極嚴厲的警告他們:“以法蓮受責罰,根本枯乾,必不能結果,即或生產,我必殺他們所生的愛子。”(何九:16)
  以色列人“像外邦人歡喜快樂”,是因為接受了外邦的價值觀念,只為現實的利益著想,以為能豐收即是好事,沒有想到神的旨意,全不管將來的審判。這頗像現代“發達神學”的先驅,是心意沒有“更新變化”(羅一二:2)的明證。既然歡喜的理由跟世人一樣,就說明他們的觀念也跟世人一樣。世人有王,他們也定要立王(撒上八:5-8);世人發財,他們也要發財。這比任何的罪更危險,因為失去了要與世人不同的意向。
  但神的原則絕不改變。祂要祂的子民分別為聖。把骯髒被玷污的奉獻,帶入教會,總不會被悅納;他們歡喜而來,在神看卻“如居喪者的食物”(何九:1-4)。對許多人來說,這是很驚奇的事:當世的宗教人,以為有了奉獻就好,可以維持開支,拓展業務;神不僅要看你奉獻的品質和數量,更要看你的心意,是否正確:像外邦人一樣歡喜,愛外邦人所愛的,難免行他們所行的,拜他們所拜的。神的兒女要小心!


  栽種公義

  你們要為自己栽種公義,就能收割慈愛(何一○:12)

  如果要收成,必須先栽種:“人種的是甚麼,收的也是甚麼。順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。”(加六:7-8)
  現代人喜歡聽到講神的慈愛。不錯,神是慈愛的,祂有恩典,有憐憫;但神也是信實和公義的。如果你種了蒺藜,希望收穫葡萄,必然不會成功,因為違背神信實的原則;如果你沒有種作,希望收鄰舍勞力得結果,或鄰舍殷勤除草,施肥,澆灌,你不這樣作,卻希望收成比他好,也難以如願,因為神是公義的。神不會行不必要的神蹟,更不會違背祂的信實公義,而特別為你服務,只是為了你希望那樣,或信祂那樣。

你們要為自己栽種公義,就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候,你們要開墾荒地,等祂臨到,使公義如雨降在你們身上。你們耕種的是奸惡,收割的是罪孽,吃的是謊話的果子。(何一○:12-13)

  先知何西阿,知道農事的幾個基本原則:

  立定心志

  守約的神,要祂的子民有單純的心。“心懷二意”是他們傳統的罪,因為心志不定,又事奉神,又崇拜巴力,是神所不喜悅的。如果想要得到神的慈愛,不能夠只想望,不能緣木求魚,必須要栽種公義,才可以有好的收成。

  認識時候

  人的心如同荒地,日久剛硬,只生蕪蔓雜草,不能出產糧食。因此需要開墾,認罪悔改,“脫去一切的污穢,和盈餘的邪惡,存溫柔的心,領受那所栽種的道”(雅一:21)。準備好土地,才適合於撒下神的道種,結實百倍。人心荒蕪的情形,超過我們所想像的,近於沒有盼望,現在必須要尋求神,等候祂的公義如雨臨到,我們的心,才可以變為柔軟,知道自己的罪,而悔改歸向神,仰望祂的恩惠。

  想到將來

  好種子有收成,壞種子也照樣有收成。不過,種罪惡,說謊話的,雖然現在一時得利益,能亨通,至終要收取苦難的果子。時候已經不多了,審判的蹄聲,正在臨近。


  慈繩愛索

  我用慈繩愛索牽引他們(何一一:4)

  人像短視的羊一樣,很容易犯罪走迷。愛我們的神,關心我們,不願我們失喪,要常保守我們在祂的恩中。
  有時我們覺得,信主的人是那麼不自由,有些事情別人可以作,我們不能作,似乎是受了拘束,滿心委屈。但要知道:安全與自由,從表面看來,就是衝突的;如果求完全的自由,任意而行,雖然起初快樂,結局將“自由於刀劍,饑荒,瘟疫之下”(耶三四:17),十分悲慘。神說到祂對待祂的子民:

  我用慈繩愛索牽引他們。
  我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,
  把糧食放在他們面前。(何一一:4)

  神願意祂的子民,時時記念神在他們身上的恩典,在過去所經歷的,神如何溫柔的對待他們。

  神的引導

  神不是用繩索捆綁,而是用慈繩愛索牽引。牽引是行在前面,是領導的意思。教育(education)和訓練(training)都是由引領而來的。主耶穌不是在後面趕逐門徒去作事,而是“在前頭走,羊也跟著他”的好牧人(約一○:4)。而且繩索的牽引,可以有相當的彈性,適度的自由,不受束縛,卻不至走迷。

  神的拯救

  除去所負的軛,放開牛項上的夾板,是得安息的意思。雖然神要祂的子民工作,卻不忽略他們安息的需要。在法老奴役下的以色列人,是沒有安息的權利可言;得救出了埃及,才有安息與自由。這超乎律法福分,是在救恩裏面。

  神的供應

  感謝主,祂一路供應我們的需要,使我們不至缺乏。這裏還描述神是如何的體貼照顧。祂不是把糧食放得又高又遠,能不能夠取得,是你自己的事。祂彎下腰,忍耐的,低首下心,把與我們有益的糧食,放到你面前。你我不必去努力掙扎,也不是用報酬鼓勵的方法,要你我有甚麼超越的表現。當然,服事主的人,不該像教棍,為了得物質上的好處,更不是以敬虔為得利的門路(提前六:5)。但信實慈愛的神,在曠野怎樣供應以色列人,祂仍然是“耶和華以勒”,看顧仰望祂的人,絕不至缺乏。“感謝神,因祂有說不盡的恩賜!”(林後九:15)


  等候神

  你當歸向你的神…常常等候你的神(何一二:6)

  以色列人的問題,也是今天許多人的問題:神的子民相信神,生活卻如同沒有神。所以先知對他們說:

  你當歸向你的神,謹守仁愛,公平,
  常常等候你的神。(何一二:6)

  尋求神的人,不一定需要相信有神,可能有待經歷證明,是否跟他所信的相符。等候神的人,需要先確信有神,並且確信神是信實可靠的,忍耐等候祂的,必不至羞恥。所以,等候神的人,靈裏有更深的信念,在更高的境界。
  等候神不靠自己努力。雅各是個善抓,會掙扎的人,在母腹中就“抓住哥哥的腳跟”(何一二:3;創二五:26),所以雅各這名字,就是“抓住”的意思。誰靠近他,他就抓誰,總要佔些便宜。長大後,他見哥哥以掃,疲倦想吃,就以紅豆湯換取長子的名分;結果要逃去亞蘭地的舅家。在那裏,他受足了對付,服事拉班二十年,才得挈妻帶子,返回迦南地。經過了雅博渡口毗努伊勒的經歷,腿被天使摸了變瘸(創三二:31),才知道一切是在於神的命定和賜福,不必人的掙扎。
  等候神追求聖潔公義。世人不認識神,只知貪求眼前的利益,用詭詐的天平,對別人和對自己不一樣,是不正當的欺騙手段:“我果然成了富足,得了財寶;我所勞碌得來的,人必不見有甚麼不義,可算為罪的。”(何一二:8)他心安理得,只是因為不知道神公義的審判,所以不準備迎見神。但那等候神的人,必然像忠心有見識的僕人(路一二:35-43),束帶燃燈,有潔淨的生活,等候主再來(約壹三:3)。
  等候神堅信神的引導。神藉著祂的僕人先知摩西,領以色列人出埃及,在曠野一步步引導他們,指示他們當行的道路,安營和起行的時候和地方。甚麼時候,違背神的命令,就瀕臨危險的邊緣;當他們犯罪的時候,也是摩西為他們在神面前代求,神才施恩不滅絕他們。當摩西將行完他道路的時候,告訴以色列人:“耶和華你的神,要從你們弟兄中間,給你興起一位先知像我,你們要聽從他。”(申一八:15,18-20)神所應許的那先知,是預言基督耶穌:“信祂的人不被定罪,不信的人罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。”(約三:18)
  願人都藉著神所設立的基督,歸向神而得恩。


  無智慧之子

  你與我反對,就是反對幫助你的,自取敗壞(何一三:9)

  以色列人寧願尋求別的神,尋求外邦人的幫助,用盡一切的計謀,外交手段,甚至犧牲信仰和道德原則,卻總是不尋求神。其實,他們落在那樣的困苦中,正是離開神的結果。神不是沒有警告過他們。而且是差遣先知,多次曉諭他們,只是他們不肯聽:自以為知道,卻是不知道自己不知道。神說:

  以色列啊,你與我反對,
  就是反對幫助你的,自取敗壞。
  你曾求我說:“給我立王和首領!”
  現在你的王在哪裏呢?治理你的在哪裏呢?
  讓他在你所有的城中拯救你吧!(何一三:9-10)

  如果讓一個愚騃的孩子,自己決定他的醫生,結果會怎樣呢?首先,他會拒絕苦味的藥,寧願選擇糖果;然後,當他生瘡或外傷潰膿的時候,醫生不趕快給遮蓋止痛,反而拿些工具來,把皮肉割裂,有時候似乎要殺害他!如果不是父母強迫,他不僅會躲避這樣的醫生,簡直想把那人趕出去。要到甚麼時候,孩子才會知道,那醫生所作的,真正是要幫助他,就會停止對醫生的惡感,而產生感激的心。
  我們對於神,也常是如此:不僅諱醫忌疾,有時竟然會反對神,不讓神在我們身上作醫治之工。無智慧之子何等可憐!
  以色列人蒙神拯救,引導他們一路經過曠野,幫助他們,供應一切的需要,直到進入迦南;又幫助他們勝過仇敵,攻克堅城,得了地業。這樣的幫助看顧,周到又奇妙。但以色列人看見四圍的列邦有王,威武的騎在馬上,率領人民出入,十分神氣,似乎是進步的表現,勝利得保證。他們就要求撒母耳,給他們立一個王,像列國一樣!(撒上八:1-8)說這話的真實意義,是厭棄神,向神說“再見”,拒絕神的幫助,而另外求人的幫助。這是最可怕的存心,也是最愚昧的事。
  耶和華說:“倚靠人血肉的膀臂,心中離棄耶和華的,那人有禍了!因他必像沙漠的杜松,不見福樂來到,卻要住曠野乾旱之處,無人居住的鹼地。”(耶一七:5-6)他們這樣作,是因為看不見神的手和祂的能力,就仰望人。後來不僅高人一頭的掃羅王被廢去,以色列也經歷失敗,直到神興起大衛王。
  我們的情形怎樣呢?是否不願神作王管治,仰望人的勢力才能,來代替神?


  孤兒蒙憐憫

  孤兒在你耶和華那裏得蒙憐憫(何一四:3)

  主耶穌在受難之前,對門徒說:“我不撇下你們為孤兒”(約一四:18)。但祂總是復活升天去了,雖然天父賜下另一位保惠師聖靈,但世人看不見祂。在世人眼中看來,門徒正是孤兒。所以當彼得對聖殿美門口求賙濟的瘸子說:“金銀我都沒有!”(徒三:6)並不是不真實反映他的經濟狀況。
  彼得和門徒們,看來多麼像孤兒!三年多來引導他們,供應他們需要的主,離開他們去了;誰能想像:這些“沒有學問的小民”(徒四:13),能夠繼續他們主的聖工,在羅馬政治和猶太人交迫之下,站立得穩,進而創立一個新宗教,還能攪動世界,改變文化!這似乎是比作夢更渺茫的幻想。但他們只靠著聖靈的大能,在二百八十年之後實現了。

我們不向亞述求救,不騎埃及的馬,也不再對我們手所造的說:“你是我們的神!”因為孤兒在你耶和華那裏得蒙憐憫。(何一四:3)

  地處兩大國之間的以色列,在人看來,生存之道,不是投靠亞述,就是奔向埃及。實際上,這正是他們舉棋不定的原因。而神當時的旨意,是藉用巴比倫,作懲罰列國的杖;但他們沒有想到要仰望神,也沒有讓掌管萬有的神,在那麼重大的事上表示意見。他們所以如此表現,是因為自己以為長成了,對世上事有足夠的知識,能應付一切局面。
  從聖經中,我們可以看見,慈愛的神的心意,特別關心眷顧孤兒:“無倚無靠的人,把自己交託你,你向來是幫助孤兒的…要給孤兒和受欺壓的人伸冤。”(詩一○:14,18)並且還說到,聖所像是孤兒院:“神在祂的聖所,作孤兒的父,作寡婦的伸冤者。”(詩六八:5)在另一方面,無論人多麼會說屬靈話,有甚麼好表現,不眷顧孤兒的,算不得真虔誠。
  人在神的面前,“孤兒”的心態,是完全投靠祂。孤兒無法誇張自己的力量,也不能說:“你知道我父親是誰!”人看不起軟弱可欺的孤兒,所以不少人會“認賊作父”。但在神面前的孤兒,不是那樣。人不靠自己有多少,倚靠神也有多少;當人完全倚靠神,神就完全作他的倚靠,支持他。
  這是以色列人學習的功課,也是我們今天所應該學習的功課。神的王子啊,任憑人看你如孤兒,要記得:你父在天上!


  歡樂止息的宗教

  歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了嗎(珥一:16)

  神的兒女事奉神,是歡樂的事。基督徒唱歌,教會的聚集唱歌,將來到天上的群眾,還是要唱歌(啟一四:3,一五:3)。聖經記著:“祂從禍坑裏,從淤泥中,把我拉上來,使我的腳立在磐石上,使我腳步穩當。祂使我口唱新歌,就是讚美我們神的話。”(詩四○:2-3)
  我們很難想像,住埃及的以色列人奴隸,在法老的鞭子下戰慄呻吟,怎會唱得出歌來。但神領他們過了紅海,站在這一邊,立即變成了自然的歌唱群眾(出一五:1)。大衛的琴韻雖然好,掃羅卻就是唱不出歌聲。大衛作王之後,才建立了唱詩班,聖殿中就充滿了歌唱的聲音(代上二五章)。
  歌唱是敬拜的一部分。不是歌唱激使敬拜的人歡喜,而是蒙恩的人,歡喜快樂敬拜。人不遵行神的旨意,神的忿怒臨到地上,蝗蟲遍野,毀壞葡萄樹的皮,就不能結果子,釀作奠祭用的酒;沒有雨降下,乾旱毀壞五穀,素祭就斷絕了。可見能夠奉獻,不是人給神的恩惠,而是蒙恩的結果(珥一:9-10)。當神的審判臨到,恩惠止住,連奉獻也不可能了。

  哀哉!耶和華的日子臨近了!
  這日來到,好像毀滅從全能者來到。
  糧食不是在我們眼前斷絕了嗎?
  歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了嗎?
  (珥一:15-16)

  “耶和華的日子”,是約珥屢次使用的語詞,其他先知書中也見用(賽一三:6,9;結一三:5;摩五:18,20;番一:7,14)。其所預言的,是神的忿怒臨到祂的百姓,並審判列國;有時極其嚴厲,是大而可畏的日子。
  神的審判,是人犯罪的結果。人犯罪,就失去在聖靈裏面的喜樂,代之而來的是悲哀痛苦。所以先知的信息,是要全國在神面前認罪悔改,宣告嚴肅會,禁食求恩。
  今天許多的教會,雖然有嘻笑喧鬧不絕,高歌狂歡,卻不是“公義,和平,並聖靈中的喜樂”(羅一四:17)。所最需要的,是在神面前禁食刻苦己心,省察自己,承認離棄罪孽。求神驅散敗壞教會收成的蝗蟲,施恩降下聖靈的甘雨,滋潤人的心田,結出仁義的果子,使工作能有豐收,教會興旺,復興全地,榮耀主的名,預備基督的再臨。


  耶和華的日子

  我要將我的靈澆灌凡有血氣的(珥二:28)

  約瑟為埃及的法老王解夢,告訴他豐年與荒年。先有七年遍地大豐收,可以積蓄五穀,收存在倉裏,預備作將來荒年食用的糧食(創四一:29-36),免得被饑荒所滅。
  在神審判大日未到以前,神也要賜下聖靈,如秋雨澆灌滋潤全地,使人得救,歸於神的國度,收進倉裏。照主耶穌所說的:主被釘十字架,為了人的罪受死,復活升天之後,五旬節聖靈降下來,門徒都被聖靈充滿。在那教會誕生的日子,眾人驚奇,不知是怎麼回事。彼得同十一個使徒站起來,高聲宣告約珥預言的應驗(徒二:1-39):

我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言,你們的老年人要作異夢,少年人要見異象。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女…這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。(珥二:28-31)

  人類的歷史,在基督耶穌降生以後,即進入“末世”,直到主再臨審判,才是“主的日子”(來一:2;彼後三:10,12)。因此,教會是神“按自己的旨意,用真道生了我們,叫我們在祂所造的萬物中,好像初熟的果子”(雅一:18)。
  人心的土地,本來是乾旱剛硬的,雖然努力耕作,種植,總沒有收成。聖靈澆灌下來,情形就不同了:“曠野就變為肥田,肥田看如樹林”(賽三二:15)。
  五旬節預言的應驗,是教會的開始。教會的時期,就是在主審判的日子之前,是恩典的時期。沒有人知道,這時期有多久,得救的人一共有多少;但神定下人數和時間,等外邦教會得救的人數添滿了,恩典的門就關了,主公義的審判就臨到。聖靈藉著使徒彼得說:“你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈;因為這應許是給你們和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們神所召來的。”(徒二:38-39)在蒙恩之前,需要先悔改,接受神所命定的耶穌基督,才可以得神“降下甘霖,就是秋雨,春雨,和先前一樣”(珥二:23)。秋雨是播種時候的早雨,使麥子發苗生長;春雨是收割前的晚雨,使麥子結實成熟。現在聖靈在全地動工,過去一世紀信主的人數,比教會有史以來人數的總和還多。願信徒都裝備自己,引人歸主得救,預備主來。


  約沙法谷

  許多許多的人在斷定谷(珥三:14)

  人常願意講,神是慈愛的;因為他的心裏這樣思想。他會說:“舊約講律法和審判,新約只宣講神的愛。”其實,人會很希奇的發現,新約並不曾少講審判,因為主耶穌是“審判的主”(雅五:9;彼前四:17);主耶穌自己多次講審判,而且宣稱:“我為審判到這世上來”(約九:39),如果沒有末後的審判,主的事工就不能算是完成。主耶穌在世的時候,也說過:“父不審判甚麼人,乃將審判的事全交與子…我的審判也是公平的。”(約五:22,30)。可見如果希望主不行審判,就像說司法官不審判一樣,將要十分失望,因為祂正是專要行審判的。不過,主現在不審判,神的審判,要在末後的日子臨到。
  不敬畏神的列國,敵擋神也反對神的子民,聚集攻擊以色列;他們會議,計畫,籌算,聲勢很大。但那是耶和華所預定的,是神“帶”他們到那裏,好像“用鉤子鉤住他的腮頰”調轉他們(結三八:4),到約沙法谷(珥三:2,9-14)。他們成竹在胸,以為戰必勝,攻必克,可以擄掠;哪知是要在那裏遭受毀滅。他們作最大的軍備競賽,最大的軍事動員,也要成為“最後的戰爭”。“將犁頭打成刀劍,將鐮刀打成戈矛”;那“最後的戰爭”是決定性的,以後,才是主和平的國度降臨。“祂必在列國中施行審判,為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國,他們也不再學習戰事。”(珥三:10;賽二:4)。正如在約沙法的時候,列國的聯軍來侵,猶大國無力禦敵,只有仰望神;耶和華“作祂百姓的避難所,作以色列人的保障”(珥三:16;代下二○:1-30)。敵軍被毀滅之後,神的子民歡喜讚美。因為“約沙法”名字的意思是“神審判”,所以又稱為“斷定谷”。
  人不願想到審判。惡人因為寧願沒有神,神的“審判超過他的眼界”(詩一○:5);看不到審判,所以才敢於作惡。這樣,信主的人常思想將來的審判,是有益的事。聖靈保惠師到世上來,祂的工作,是“叫世人為罪,為義,為審判,自己責備自己”(約一六:8)。信徒應當求聖靈光照,省察自己,就是審判自己,免得被定罪,進入神榮耀的國度。
  看今天世上的紛擾戰爭,似乎永無寧日。但在末後神審判的日子過了,將是永遠的和平。


  耶和華的怒吼

  耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲(摩一:2)

  當耶羅波安二世在位的時候,以色列頗有小康局面,軍事強盛,經濟發展,長久的風調雨順,國泰民安,使人民享受優裕的生活;其成就遠超邁猶大國的烏西雅王。
  當時,那地區的霸權,埃及有朝代的更迭,有大小的內戰和不安局面,自顧不暇;亞述忙於侵掠,既要伸展勢力,又要消化吞下去的地區,給猶大和以色列有喘息的機會。從米所波大米到埃及的亞非大道,再度暢通無阻;商賈往來,使地處中間的國家獲得豐厚的利益。經濟建設的發展,在遍地開出了燦爛的花朵。神審判的時鐘,似乎又往後撥轉了。犯罪得來的財富,可以再投作犯罪的資本。富有的人民,既習慣了安定的生活,以為明天還是跟今天一樣。誰還有必要想到神?
  哪知道大震撼的危機,已經在潛伏發長,在兩年之後,大地震就要來了。就在這時候,出身牧人的平民先知阿摩司說:

  “耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲;
  牧人的草場要悲哀,迦密的山頂要枯乾。”(摩一:2)

  這是多麼驚人的信息!但平安和繁榮,在人心周圍,築起了堅厚的牆:“富足人的財物,是他的堅城,在他心想,猶如高牆。”(箴一八:11)從外面來的聲音,包括上面來的信息,都不能侵透那圈圈,引起他的注意。久過城市生活的人,看不見外面的叢林,也難以相信還有獅子的存在。
  不過,這暴風雨前的平靜,不能誤會作天下太平無事,叫人鬆弛戒備,為所欲為,就“三番四次的”習慣性犯罪。神的子民該知道:神“其實不是耽延,乃是寬容”(彼後三:9)。
  過慣了田園生活的先知,進到繁榮的城市暴發戶社區,必然會感到震撼。那些人,仍然宣稱是敬拜耶和華的,卻過著實際無神的生活,只想到自己,只為了自己,以“我愛自我”為生活目標。先知明白神的啟示,所傳的信息,就是要給他們大震撼,喚醒人心靈的沉睡。但是,繁忙的市聲,掩蓋了先知的怒吼,災難將要臨到,有誰在意?
  兩年之後,那烏西雅年間的大地震(亞一四:5)來到了,不但猛烈,而且震區甚廣。地上的居民才想起:耶和華是全地的王。今天,你我需要神震撼我們的生活嗎?


  長醉不願醒

  你們卻給拿細耳人酒喝,囑咐先知說:不要說預言(摩二:12)

  最可悲的情形,是人甘願陷在罪中,把夢當作真實,拒絕醒轉。因此,先知指出人的罪惡過犯,是極不受歡迎的事。
  悖逆的世人,在罪中生活是那麼舒適,那麼自然,指出他錯誤和危險,成為不可容忍的錯誤,也是危險的事。
  耶和華在祂子民中間,設立守望的,為了要照管他們,在敵人臨近的時候,吹起號角,警戒他們,好知所防備說:“要聽角聲”;他們卻說:“我們不聽!”(耶六:17)要不聽,就不聽!當他們興盛的時候,更是不聽神的話(耶二二:21),心裏剛硬。當人在世界上發達的時候,就越少注意神的信息;而傳這樣信息的使者,也就更危險。不過,不聽壞消息,並不等於沒有壞消息;忽略反對神信息的代價,是敗壞和毀滅。
  有些聰明人,想出了更為有效的方法,可以消滅反對的聲音,免得良心受刺激:不是等他們傳出神的話,聽了不合意,才殺他們;而是使神的代言人,發不出聲音來,這樣,就不必殺人,而殺了聲音的來源。神知道他們的手段:

  我從你們子弟中興起先知,
  又從你們少年人中興起拿細耳人…
  你們卻給拿細耳人酒喝,
  囑咐先知說:“不要說預言!”(摩二:11-12)

  拿細耳人是特為自己分別出來,過刻苦的生活的人。他們為了事奉神,放棄世上的享受(民六:1-21);其中一項是不可喝酒。這就像在尼希米重建城牆的時候,多比雅和參巴拉就賄買人攻擊尼希米:“是要叫我懼怕,依從他犯罪,他們好傳揚惡言毀謗我”(尼六:13)。可見仇敵的詭計多麼陰險!
  先知是神的使者,傳神的信息。犯罪的人不能忍受他們的責備,就恫嚇先知,管制講台的信息,使先知的聲音靜默,不再擾亂他們的沉睡。這門路如其說奸惡敗壞,不如說是愚昧。
  今天,仍然有這樣的人。他們受撒但的役使,推行愚民政策,不准人講罪,自然就無罪。其實,即使他們成功了,只是不叫人知道他們有罪,卻無法塗抹在神面前的罪,終有一天,要面對神的審判。這種掩先知的口,以為可以安心“盜鈴”的作法,並不比掩耳盜鈴高明多少。願聖靈感動人認罪悔改;也堅定神的僕人,不受引誘,不懼恐嚇,忠心傳主的話。


  同心同行

  二人若不同心豈能同行呢?(摩三:3)

  神在地上尋找樂意與祂同行的人。
  在古時,通訊不發達,人口聚居的大城市不多,除非事先約定,二人在同一路上,向同一目的地走的可能極少。因此,“與神同行”表示作神立約的子民。人間立約的行為,可以互相討價還價,最後達成協議;神與祂的子民立約,是本於神的預知,目的和道路都已經定好了,人只能決定是否接受遵行。所以,神立約的子民,必須是順服的人。
  聖經中最先提到的以諾和挪亞,與神同行,也是最早的先知(創五:24,六:9)。所以與神同行,是表明與神有親密的團契,包括特殊的啟示;在另一方面,必須分別出來,不隨從世俗,“不與他們同奔那放蕩無度的路”(彼前四:4)。
  羅得跟隨亞伯拉罕出了迦勒底的吾珥,但他的心嚮往所多瑪的榮華,不能同行,只好中途分道。亞伯拉罕與神同行,與神的心一樣。耶和華說:“我所要作的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?”(創一八:17)所以在將毀滅所多瑪的時候,先把那信息傳達給祂的朋友,是最真實的智慧,最大的榮耀。

  二人若不同心,豈能同行呢?…
  主耶和華若不將奧秘指示祂的僕人眾先知,
  就一無所行。獅子吼叫,誰不懼怕呢?
  主耶和華發命,誰能不說預言呢?(摩三:3,7-8)

  真先知是神的揀選,不像假先知是出於自己的揀選。真先知不是看人的面孔,揀選人所喜歡的話來說,而是敬畏神的權威,像懼怕獅子吼叫一樣,不能不傳播神的啟示;同樣的,他也必不敢傳播自己的話。顯然的,先知的信息是不受歡迎的。但神的靈激使他,像耶利米一樣,神的默示成為他的重擔,而“似乎有燒著的火,閉塞在我骨中”,不能不說(耶二○:9)。
  先知阿摩司指出:安逸無慮的撒瑪利亞,滿了欺壓和不公義的事,要失去平安,而變成混亂;搶奪人的,要成為被搶奪的對象。經過了耶戶的徹底整肅,巴力的崇拜沒有了;不過,伯特利的金牛犢依然存在。人民說是向耶和華獻祭,實際上卻是混合的異教活動。這些都是神所恨惡的,必然要毀滅。
  今天,神仍然需要與祂同心同行的人,作時代的先知,傳達上面來的信息。


  預備迎見神

  我既這樣行,你當預備迎見你的神(摩四:12)

  以色列的悖逆,到了頑梗的底極。神屢次用責罰,仍不能使他們回頭:神使他們兵敗被擄掠,然後五種災禍相繼臨到,就是饑荒,旱災,霉爛和蝗蟲毀壞作物,瘟疫,地震,這些慘重的災難,結果“你們仍不歸向我!”(摩四:6,8-11)這都記載在神與祂百姓立約的咒詛裏面(申二八:15-68),只是人的心向神剛硬,不肯悔改,真是到可駭異的程度。
  這是何等的悲哀!“人屢次受責罰,仍然硬著頸項,他必頃刻敗壞,無法可治。”(箴二九:1)
  神在末後的日子,要向人顯現。那本來該是快樂的事。但對於犯罪不悔改的人,那表示是可怕的審判(摩四:12-13):

  “以色列啊,我必向你如此行。
  以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。”
  那創山,造風,將心意指示人,使晨光變為幽暗,
  腳踏在地之高處的,祂的名是耶和華萬軍之神。

  在主再來之前,必有大災難,許多人遇到毀滅;剩下的餘民稀少,“好像從火中抽出來的一根柴”(摩四:11)。只有靠神的恩典,才有這些得保守的人。
  主末後的顯現,是必然有的事。人不論用甚麼方法,都不能逃避面對主審判的事實。創造萬有的主,能使這一切的事成就,而且祂因為愛人,就先將祂的心意指示人,叫人知道祂是信實可靠的:既然如此說了,必定照樣成就。
  人的責任,是預備迎見神。人儘管有興趣討論研究末後必成的事,但並沒有益處,因為那跟相信不同。不論你知道了多少,並沒有可誇的。主耶穌說:“僕人知道主人的意思,卻不預備,又不順他的意思行,那僕人必多受責打…因為多給誰就向誰多取,多託誰就向誰多要。”(路一二:47-48)可見沒有甚麼能代替真實的預備,就是遵照主的旨意行。
  預備迎見神,是個人的問題。以色列人以為他們遵守了律法的禮儀,按時敬拜,奉獻祭物和禮物,就已經夠了。正如施洗的約翰,責備當時宗教人的錯誤心態:“你們要結出果子來,與悔改的心相稱;不要自己心裏說:‘有亞伯拉罕為我們的祖宗’。”(太三:8-9)各人要歸向神,在神面前預備好,到祂來的時候,可以安然見主。


  城門口責備人的

  你們怨恨那在城門口責備人的(摩五:10)

  喜歡好聽的話,是一般人的習慣。
  在古代的以色列,並不像現在有大會堂等建築,城門口是人民相會的公共場所(申二一:19,二二:15),在那裏交易,長老們在那裏審斷案件(得四:1)。神吩咐祂的先知耶利米,在城門口傳揚啟示的信息(耶一七:19,一九:2)。不過,那裏既是公眾聚集的地方,責備的話也就更難使人接受,因為那成了堅定的見證。先知以賽亞這樣作過(賽二九:21),但人民的反應不好。阿摩司是外地的人,不受人歡迎的情形可以想見。但神的僕人就是神的僕人,他所領受的信息,不能不說:

你們怨恨那在城門口責備人的,憎惡那說正直話的…要惡惡好善,在城門口秉公行義,或者耶和華萬軍之神向約瑟的餘民施恩。(摩五:10,15)

  先知指責的對象,是那些地方領袖:“我知道你們的罪過何等多,你們的罪惡何等大。你們苦待義人,收受賄賂,在城門口屈枉窮乏人。”(摩五:12)這是把公義當作商品,失去了絕對的是非標準,只有利害的衡量:誰肯出錢,誰就是有理。結果,沒有錢的人就有罪,這還成甚麼世界!但神的審判不是可以賄買的,祂稱他們的罪惡為罪惡。感謝神,因祂是正直的神,祂喜悅說正直話的人,藉著祂敢責備人的僕人,引導人行正直的道路,得祂的恩典。
  智慧在呼喚智慧之子:“你們當因我的責備回轉,我要將我的靈澆灌你們,將我的話指示你們。”(箴一:23)神的話又說:“耶和華所愛的,祂必責備,正如父親責備所喜愛的兒子。”(箴三:12)因為“喜愛管教的,就是喜愛知識;恨惡責備的,卻是畜類。”(箴一二:1)。可惜,很多人不歡迎聽責備的話;極少人歡喜人責備他,“聞過則拜”的更是罕見。特別是作領袖的,又有了點成就,就更高傲,容忍不下反對的聲音。猶大王亞瑪謝打敗了以東,卻進口了他們的偶像,神差一個先知去責備他;王打斷先知的話,對他說:“誰立你作王的謀士呢?你住口吧!為何找打呢?”王的權勢一時勝利了,卻難阻止耶和華要滅他(代下二五:16)。恨惡責備,結局是死亡。
  願神的兒女肯謙卑,接受責備,行在智慧的路上。願神興起忠心的僕人,肯作責備人的人。


  安逸可慮

  在錫安和撒瑪利亞山安逸無慮的,有禍了(摩六:1)

  該安逸而安逸不是問題,該憂慮而無慮才是問題。
  約半個世紀的安定生活,經濟發展,沒有外患,造成了領袖的心高氣傲。新興的資產階級,如雨後春筍,在風景幽美的山上,建造了宮殿般的豪華巨宅;入夜庭中火炬高燃,盛筵不絕,絃歌之聲,傳到好遠的街頭。先知向他們傳出信息:

國為列國之首,人最著名,且為以色列家所歸向,在錫安和撒瑪利亞山安逸無慮的,有禍了!…這些人必在被擄的人中首先被擄;舒身的人荒宴之樂必消滅了!(摩六:1,7)

  不知道世事

  神不是不願意人歡樂,而是不願人只顧宴樂,錯誤的以為惟有我了不起,眼光短淺,想到自己“國為列國之首,人最著名”,全然不知道世界。其實,以色列如果可算得上與列國不同,是因為神的揀選,把律法賜給他們;違背了神,就算不得甚麼。看文明古國敘利亞,也曾威勢盛極一時,但他們的大城哪裏去了?非利士曾經是海上霸權,今天的迦特豈不已式微?同樣的命運,還不是照可臨到撒瑪利亞的頭上?

  不知敬畏神

  不敬畏神,也就不尊重人,因為看不見審判臨近,使他儘行強暴。“欺壓貧寒的,是辱沒造他的主;憐憫窮乏的,乃是尊敬主。”(箴一四:31)因為人無論貧富,都是神照著自己形像造的,向貧窮人行強暴,是眼中無神的表現。大衛製造了樂器,為了敬拜歌頌神,他們卻用來滿足聲色耳目之娛。

  只想到自己

  人只以自己為中心,儘情的享受,奢華浪費,專顧自己,是末世危險的記號(提後三:1-4)。因此古時的教會,以貪食過量為危險的罪。當社會富足了,人民的垃圾堆也變大了;把有用的物資,滿足並不必要的消耗,是不思念天上事。

  不關心別人

  他們這樣的滿足自己,卻不想到,窮人衣不蔽體,食不果腹。就像約瑟的哥哥們,把弟弟丟在坑中,又賣去埃及為奴,他們卻坐下吃喝,全然沒有關心同胞的愛。是神不喜悅的。
  安逸的人是可慮的,因為不想到將來。


  神僕人的心

  我就說:主耶和華啊,求你赦免!(摩七:2)

  神的僕人指責罪惡,有時非常嚴厲,看來似乎全無愛心,惟希望人早受災禍。其實,人看不見,也不知道,正是因他在神面前的懇切代求,災禍才得以鬆緩。老但以理的固執,堅持向神禱告,使敵人恨透了;哪知,他為自己一無所求,只是為了國家人民,在神前屈膝,寧願自己被人恨惡。
  先知阿摩司,指責人的罪,叫人離棄偶像和混合宗教,悔改歸向神。神指示他將要臨到的事:蝗災和火的刑罰。阿摩司在神面前禱告,求神顧念“雅各微弱,他怎能站立得住呢?”神就免了所降的災難(摩七:1-6)。這樣的愛心,沒有人看見,卻保全了以色列人,真是堵住破口的忠心守望者。顯然的,沒有誰給他工價;是奉神的差遣,他從南方的猶大國,孤單的來到北國,傳神的信息。
  阿摩司的身影,在伯特利的城門口出現。過了沒有多久,就引起了當地的宗教領袖注意;特別是他為了窮人說話,責備不義的富人的信息,使他不安。這個可憎可鄙的宗教人,尖頭銳面,專討人喜悅。他派人去王宮,向以色列王耶羅波安二世告密:指阿摩司所說的話,是企圖挑起階級鬥爭,激動人民造反,會使國家混亂。然後又加上幾句重話:“阿摩司如此說:耶羅波安必被刀殺,以色列民定被擄去離開本地。”其實,阿摩司是傳達耶和華的話說:“我必興起,用刀攻擊耶羅波安的家。”(摩七:8-11)後來,果然照他所說的成就了:耶羅波安的兒子撒迦利雅繼位作王只六個月就被弒(王下一五:8-10)。
  那個地盤主義的亞瑪謝,是受雇推行混合宗教的,他不責備人的罪,不能引導人歸向神,只是個宮廷的太監神學家,所看見的是“王的聖所,王的宮殿”。他以為阿摩司也是與他同類,就假惺惺的勸他:老兄啊,哪裏不能混飯餬口?逃命吧!回老家去說甚麼都好,不要在這地方再多說話了!(摩七:12)這正是雇工的想法,教棍的聲口。阿摩司說:

“我原不是先知,也不是先知的門徒:我是牧人,又是修理桑樹的。耶和華選召我,使我不跟從羊群,對我說:‘你去向我民以色列說預言’。”(摩七:14-15)

  神所揀選差遣的僕人,作甚麼工作,在哪裏工作,如何工作,都是一定的,不是隨從自己的意見,只遵行神的旨意。


  饑荒的日子

  人飢餓…乃因不聽耶和華的話(摩八:11)

  地面上的人口增加,耕地卻沒有增加,只有減少。曾經有所謂“綠色革命”,以圖增進糧食產量;但氣候變化難測,加上人禍頻仍,饑荒黑色翅膀的響聲,終必臨到。
  不過,神藉先知預言的,是另一種更嚴重的饑荒。

主耶和華說:“日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。他們必飄流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑,尋求耶和華的話,卻尋不著。”(摩八:11-12)

  人違背主的話,厭棄耶和華的命令,以至於犯罪;因此,神使屬靈的饑荒降在地上:這嚴厲的咒詛,就是神向祂的子民掩面(申三二:20),不眷顧他們,“耶和華的言語稀少,不常有默示”(撒上三:1)。

  心靈的空虛

  神的話是心靈的美食,能滿足人的心(詩一九:7-10)。先知耶利米說:“耶和華萬軍之神啊,我得著你的言語,就當食物吃了,你的言語是我心中的歡喜快樂,因我是稱為你名下的人。”(耶一五:16)缺乏食物的人,就尋找各樣的代替品,以求得到類似飽足。但所得到的,是“花錢買那不足為食物的,用勞碌得來的買那不使人飽足的”(賽五五:2)。

  無益的奔跑

  “尋求耶和華的話,卻尋不著”,必然的現象,是到處狂熱的尋求。這就是末世假宗教蜂起的原因。不論甚麼人,不論講些甚麼不合邏輯的話,只要斷章取義的扯幾句聖經,或宣稱得著了神的“啟示”,就會有人狂熱的跟從。

  發昏的少年

  “當那日,美貌的處女,和少年男子,必因乾渴發昏。”在新興假宗教中,常見多數的追隨者是青少年人;因為年長的人,還有自己的事業,或人生的經驗,缺乏經驗的青少年人,他們的心更容易向新異的東西敞開(摩八:13),以至迷失了方向,陷入滅亡的危險。
  現代教會的責任,是作神奧秘事的管家,把神的話豐豐富富的存在心裏,能供應人的需要,像約瑟把糧食收在倉裏,使饑荒中的人得以存活(創四一:57)。


  重建帳幕

  我必建立大衛倒塌的帳幕(摩九:11)

  在先知阿摩司的時代,以色列的滅亡,只是早晚間的事。聽到先知宣告神審判的群眾,有很多人會看見預言的成就,被亞述軍驅往外邦的土地。一百多年後,猶大也將步上被擄往巴比倫的道路。眼看從曠野來的狂風,就要把大衛的帳幕吹倒,並且撕成碎片,隨風飄向四方。
  先知的眼裏,含著熱淚,看一個失去均衡的社會:受欺壓的痛苦不堪;欺壓人的,也沒有滿足。他們將一同走向亡國被擄的結局。但他蒙神啟示,見復新的日子,在地平線上升起。

到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口;把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣。…我必使我民以色列被擄的歸回,他們必重修荒廢的城邑居住…我要將他們栽於本地。(摩九:11-15)

  “大衛的帳幕”,不僅代表大衛的王朝,也代表神的同在,像以色列人在曠野的會幕,或大衛把約櫃迎入錫安的會幕,是神與人同住的象徵(代上一六:1)。大衛所最愛慕的,是神的同在:“一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裏求問。”(詩二七:4)在耶穌復活以後,福音傳到外邦,大衛偉大的後裔,是神應許的彌賽亞王,重新建立了祂的帳幕。在耶路撒冷大會中,雅各指出是先知預言的應驗,正如經上所寫的:“此後我要回來,重新修造大衛倒塌的帳幕,把那破壞的,重新修造建立起來;叫餘剩的人,就是凡稱為我名下的外邦人,都尋求主。這話是從創世以來,顯明這事的主說的。”證明外邦人也歸於主的帳幕之中。(徒一五:16-18)
  到末後的日子,先知的預言要更具體的實現:1. 重建與復興,以色列全家得救,不再有破口(11節);2. 外邦歸服:不是武力征服,而是因聖靈感動而蒙恩(12節);3. 土產豐收,更超越在伊甸園時,人未墮落被咒詛的景象(13節);4. 重新建造與栽種(14節);5. 永久的平安,不再被挪移,因為神不會再棄絕祂所救贖的百姓(15節)。這一切都是由救贖的恩典而來的。
  神是創造萬有的神,也是掌管宇宙的神,以完全的主權,統治自然界和人類歷史。神立約的子民,犯罪悖逆,必然受刑罰;到他們悔改歸向主,罪得塗抹,神就照祂所應許的,“安舒的日子,就必從主面前來到”,萬物復興(徒三:19-21)。


  兄弟相助

  因你向兄弟雅各行強暴,羞愧必遮蓋你(俄:10)

  弟兄同根而生,有生命的關連。但不少時候,為了彼此嫉忌,利害衝突,有萁豆相煎的不幸事件發生。

  “朋友乃時常親愛,弟兄為患難而生。”(箴一七:17)

  聖經中最早提到的兩雙兄弟,也是最有名的兩雙兄弟。他們的有名,卻是因為兄弟間的關係有問題:一是哥哥該隱殺了弟弟亞伯,是離開伊甸園後的首宗凶殺案(創四:8);一是雙生子的長子以掃,與弟弟雅各結了怨隙,想要殺他,迫使雅各離家逃亡多年,後來真誠的和好了(創二七:41,三三:4)。不過,還照神的定旨,“將來大的要服事小的”(創二五:23)。
  以掃的後裔以東人,果然服事雅各的後裔以色列;也照他們父親的祝福,到強盛的時候得了獨立,從“頸項上掙開他的軛”(創二七:40)。但神吩咐以色列人:“不可憎惡以東人,因為他是你的弟兄”(申二三:7)。他們的後代,結鄰而居,相處卻不融洽;既缺乏兄弟之邦的相愛,遇到患難,也沒有守望相助。到猶大國違背神犯罪的時候,神藉巴比倫王尼布甲尼撒懲罰他們,耶路撒冷被毀滅,猶大亡國。以東人可能沒有參加隨從巴比倫征伐約雅敬的聯軍(王下二四:2),但顯然沒有救援猶大。到猶大滅亡了,以東卻幸災樂禍,並乘厄得利。

你向兄弟雅各行強暴,羞愧必遮蓋你,你也必永遠斷絕。當外人擄掠雅各的財物,外邦人進入他的城門,為耶路撒冷拈鬮的日子,你竟站在一旁,像與他們同夥。你兄弟遭難的日子…你不當因此歡樂。(俄:10-12)

  兄弟同一生命血源,不論性向有多大差別,意見有甚麼不同,利害有時也會衝突,但總不是敵人。以東違背了這基本原則,失去了立場;不但雅各遭難,他袖手旁觀,而且竟然因而歡樂,他也來伸手搶奪財物。顯然是因為他早就存心嫉妒,看見兄弟比自己好,心中不平;寧願反幫外人,不憐憫軟弱的難民,把他們交給仇敵。這樣的惡念,產生了惡行,如同該隱被那惡者使用,對待亞伯(約壹三:12);歸根結柢,是要來敵對神,破壞神的計畫,必然要受審判。
  我們在主裏面,同屬一個身體,又互相為肢體。記得:不要多看彼此間的不同,要看相同的地方,堅定站在一起,面對共同的敵人,成就神的旨意。這才是神所喜悅的。


  違命的先知

  約拿卻起來,逃往他施去躲避耶和華(拿一:3)

  神特別選召祂的僕人,去作人所不願作,不敢作的工作。但人的問題,常是有自己的興趣,自己的理由,自己的意志,不能夠放下。不僅一般人如此,連神所重用的僕人,偉大的先知,也有這樣的難處。所以神選召祂的僕人,不但叫他們去作工,神還要在他們身上作工。

耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿說:“你起來,往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到我面前。”約拿卻起來,逃往他施去躲避耶和華。(拿一:1-3)

  神差他去尼尼微大城傳道;那裏正是亞述國的首都,是傳統的反對神的地方。而且亞述勢力的興起,就是要侵陵神的子民,更要擄掠滅亡他們。以色列人本來就對外邦人沒有甚麼好感,更何況一個侵略威脅的國家!為了民族優越感也好,為了愛國心也好,如果亞述滅亡,沒有哪個以色列人會洒半滴的眼淚。至於去傳道救他們免於滅亡,更是不可想像。
  現在,神竟要約拿去傳道給他們,同族的人該有何想法?而且這個先知約拿,正是在不久以前,曾預言以色列將要復興的信息(王下一四:25)的人。同一個神的僕人,一方面宣講本國復興,一方面給敵國求好處,豈僅是出爾反爾,簡直是朝秦暮楚,哪是先知所當作的?因此,他不能與神同心同行。
  當神的僕人以為自己可以決定方向,他就侵越了應當站的地位,以自己代替了神。約拿作了一件違背常識的事:他明知神是“那創造滄海旱地之天上的神”(拿一:9),竟然企圖要“逃往他施去躲避耶和華”(拿一:3)。人絕對沒有辦法躲避無所不在的神,也無法隱藏使祂尋不見(詩一三九:7-12)。但神並不立即攔阻約拿:神讓他順利的找到了船,搭上了船,也如時開航。不過,逃避神得意不了多久。海上起了狂風,船上的人終於發現了違背主命令的先知,把他抬起來“拋在海中,海的狂浪就平息了。”(拿一:15)自然界倒會順從創造的神!
  七百多年之後,也是在約帕的海邊。聖靈選召使徒彼得,向外邦人傳福音。彼得的種族成見,長久沉積在心裏,也是不肯受命前往。但他到底順從了那天上來的異象,神使用他開了向外邦人傳道的門(徒一○:1-48)。要順服主,讓主旨成就。


  仍仰望主

  我從你眼前雖被驅逐,我仍要仰望你的聖殿(拿二:4)

  如果不屬主的人,逃避主,違背主的結果,往往是任憑他去,看來反而像是自由順利。但神的僕人,如果不聽話,就沒有那麼容易,神不會放過他。他逃避,必然走到絕路。
  神吩咐大魚吞了約拿。他在魚腹中,下到了海的深處:四圍都是黑暗,和無邊的寂靜。在與神隔絕的時候,先知現在尋求神的面,就是先前他竭力想逃避的神:

我下到山根,地的門將我永遠關住。耶和華我的神啊,你卻將我的性命從坑中救出來。我心在我裏面發昏的時候,我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿,達到你的面前。(拿二:6-7)

  大魚把約拿帶到了深水的墳墓,死亡的門口。在那裏,他想到了神的聖殿。真誠的禱告,沒有甚麼距離。阻隔人不能到神面前的,是人的背逆犯罪。
  主耶穌凡事遵行神的旨意,沒有違背神的話。這與神分離的痛苦,與約拿的逃避神不同。聖經說:“你離棄耶和華你的神,不存敬畏我的心,乃為惡事,為苦事。”(耶二:19)這是約拿受苦的原因。主耶穌並沒有罪,是為了世人的罪,受祂所忍受的苦(詩八八:4-5,13)。但約拿瀕臨死亡的經驗,卻成為他蒙恩典的經驗,也使別人藉著他而蒙恩。
  主耶穌在世上傳道的時候,向當時的人見證,勸告他們悔改:“約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裏頭。”(太一二:39-41;路一一:29-32)那正是主呼喊說:“我的神,我的神!為甚麼離棄我?”(太二七:46)這難忍的痛苦,是神的兒子為人的罪嘗了死味,飲下苦杯。這位“比約拿更大”的主,成了世人信祂而得救的根源。
  約拿的禱告終變成讚美:“救恩出於耶和華”(拿二:9)。從來沒有人像約拿,被大魚吞下三日三夜,再活著吐出來;這顯明神有完全的主權。不過,他還在魚腹中的時候,就已經憑信心向神獻上感謝,相信神已經聽允他的禱告。他知道遭遇患難,是違背神的結果:神不是要將他交與死地,而要他悔改,再使用他,完成所交託他的使命。
  神的僕人要完全順服他的主人,謙卑負主的軛,不要到魚腹中才想到聖殿;因為沒有誰向神剛硬而得亨通。


  再次的機會

  耶和華的話二次臨到約拿(拿三:1)

  有恩典有憐憫的神,常是給人第二次的機會。
  神預先知道人的軟弱敗壞,彼得的跌倒否認主,不曾使得主感覺意外,也不會對他灰心;主對彼得說:“你回頭以後,要堅固你的弟兄。”(路二二:32)
  有過失敗經驗的人,至少可以告訴你“此路不通”,免得走上同樣的失敗道路。如果你向從來沒迷過路的人問道,所得的答覆總難滿意。也許這就是神不用天使傳福音的主要原因。
  從死亡的門起來,再回到陸地上的約拿,心中充滿感恩。

耶和華的話二次臨到約拿說:“你起來,往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。”約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去。(拿三:1-3)

  這一次,神的僕人學會了順服的功課。約拿所搭乘那條船的水手們,既已把貨物拋在海中,自然不會再續航往他施,因為無貨可售,也就無利可圖,就回航到約帕。當他們向人報告了遭損失的奇事之後不久,半昏迷的先知,也被沖到岸邊。約拿在魚腹的故事得到了證實,他也踏上了去尼尼微的旅程,證實他的悔改。先知的事蹟,也隨著旅人的腳步,傳到了亞述帝國的大都尼尼微。
  約拿絕不是“小先知”;我們稱“小先知書”,是因為指其書卷的長度而言。但約拿是舊約中最大的福音使者,是神所特揀的僕人,不止是蒙神使用,而且是蒙神重用的器皿。我們不能為了客氣而慷慨濫加“重用”這語詞;“重用”的意思,是神藉著他改變了時代。他進了那大城,走了一天,嚴厲責備罪,宣告神審判的信息,震盪了尼尼微的人心,使驕傲狂暴的王,下了寶座,披麻蒙灰的悔改,全國禁食認罪,離開惡道。結果,十二萬的人民信服神,謙卑悔改了,避免了神的忿怒和毀滅(拿三:4-10)。
  約拿所傳的信息,改化了一個民族的文化,轉移了歷史的軌跡。據考古學家發現,有半個世紀,亞述國沒有侵略暴行的紀錄,整個地區也享有和平。由於神給人第二次的機會,造就先知,使約拿真誠悔改,作神重用的僕人,忠心傳出了上面來的信息,改變了人心,才有這樣美好的果子。神赦免你我何止一次,你我豈不也該放開扼住人咽喉的手,再給人一次機會?


  合乎理嗎?

  耶和華說:你這樣發怒合乎理嗎?(拿四:4)

  人常是用不公道的天平,衡量自己與別人的標準不同。
  先知約拿,不是一個完全人,但真正是神所重用的僕人。我們看見他的人,他的行動,也仿佛看見他的心。他天真,他誠實,是像加利利人彼得,拿但業一樣的性情中人。他不論對人對神,是就是,非就非,不歡喜就是不歡喜,卻不肯陽奉陰違,也不敷衍應付;他除非不要作,要作就全心全意的去作。他不同意的時候,就向神講理,戇直的講理,似乎是有些頂撞神;我們總難以鼓勵人向神這樣禱告。他知道神是真實的,他把神當神。不過,這可愛的“真以色列人”,不明白恩典。
  神不跟先知約拿講神學理論,只同他論理;而且表演給他看,要他親身體驗。神這樣的耐心,這樣的俯就人,顯明人內心的情形,這是我們極少了解的部分。神這樣下工夫,是要向人顯示:甚麼是神的恩典。
  先知約拿宣告了審判的信息,就出了城,到城東方一個安全的距離,大約是高地,在那裏搭了一座棚,耐心的等,花四十天的時間在等,“要看那城究竟如何”(拿四:5)。
  原來約拿並不是另有約會日程。但他為甚麼只在尼尼微用一天的時間?如果說,他怕在尼尼微過夜不妥當;他又知道了城中人悔改的消息,也知道神不降罰的事。他與其在城外棚下面,耗那多時間枯坐等候觀察,進城去向初信悔改的人,作些跟進培訓的工作,豈不是應當的?且不說種族了解文化交流。

“我知道你是有恩典,有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災;所以我急速逃往他施去。耶和華啊,現在求你取我的命吧!因為我死了比活著還好。”(拿四:2-3)

  這算是甚麼禱告!他是向神說:“你讓這些人活著,就給我死吧!”這當然難說是出於愛的動機,倒仿佛是要爭個你死我活,是不共戴天的仇敵。原因是他不願見先知言不應驗,有損自我形象,潛伏的種族成見,就乘機滋長。約拿還說:我知道你是“有恩典,有憐憫的神”,實際上他不知道“恩典”!
  神安排蓖麻生長,安排蟲子咬死蓖麻,安排炎熱的東風,顯示祂有完全的主權;也顯示約拿的孩子氣,而他的“草菅人命”,觀念何等錯誤。要明白神的恩典,作與神同心的僕人。


  君臨萬邦的神

  萬民哪,你們都要聽!(彌一:2)

  人常把宗教跟禮拜的地方連在一起,以為聖殿就是所敬拜神的家。猶大王瑪拿西背道,把聖殿的門給上了鎖;他應該能知道,人不能把神鎖在裏面,但以為良心可以得到平安。
  其實,萬有都是神創造的,全地都是神的,祂的主權統轄萬邦,並不受國界的限制,正如自然界不受國界限制一樣。

  萬民哪,你們都要聽!
  地和其上所有的,也都要側耳而聽!
  主耶和華從祂的聖殿,要見證你們的不是。
  看哪!耶和華出了祂的居所…(彌一:2-3)

  先知所看見的,是自然界的災變,因為耶和華要來施行審判。南國猶大和北國以色列,因為犯罪,崇拜偶像行邪淫,都在神的震怒之下。他們隨從自己的意思,選擇效法外邦人的宗教,遍地建立丘壇,在山上或谷中的樹下獻祭燒香,極淫亂不堪。人倚恃勢力為靠山,就高傲起來,或在谷中安全,就逸樂無憂;但神的面前,這些都消融,不能夠持久。耶和華要踏在地的高處,把敵對祂的踐踏腳下。(彌一:3-7)
  歡樂的聲音,要變為哀號,全地都有悲哀。預言特地提到拉吉:“拉吉的居民哪,要用快馬套車;錫安民的罪,由你而起;以色列人的罪過,在你那裏顯出。”(彌一:13)
  拉吉是猶大南部的堅固防城,在耶路撒冷西南,位於海邊的南北大道上。在與埃及貿易中,猶大進口了駿馬,就在拉吉屯駐戰車馬兵。但神曾經明白禁止他們這樣作:“王不可為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹,因耶和華曾吩咐你們說:‘不可再回那條路去’。”(申一七:16)所羅門王竟大批從埃及進口馬匹(王上一○:28-29),因而各樣邪惡也相繼而來。到了王國分裂,疆土日蹙,猶大地小而且多山,戰車馬兵實際的用處不大,只是用以壯聲威,維持的負擔卻重;但有了車馬,好像可以作為倚靠誇口,所以成為罪過的起源,人因而不倚靠耶和華的名(詩二○:7)。
  不過,人民還不悔改歸向神,仍然醉生夢死,貪眼前的享樂。先知彌迦預見主審判臨到,為神百姓所要受的災難悲哀。
  今天我們所處的時代,也是享樂文化盛行:人離開了真理和敬虔,只為了肉體而生活;我們需要彌迦的信息。


  神的言語與計畫

  我耶和華的言語,豈不是與行動正直的人有益嗎(彌二:7)

  許多人聽了神的話,仍然沒有益處。因為他們一邊聽神的話,一邊計畫自己的事,作與神的命令相反的事。
  先知彌迦的世代,聽了先知的信息,心中感覺不舒服。他們知道神的話與他們的行動不合,卻不肯想到是自己的行為與神的話不合,而改正自己的行為。神藉祂僕人的口傳出信息:

“雅各家啊,豈可說:耶和華的心不忍耐嗎?這些事是祂所行的嗎?我耶和華的言語,豈不是與行動正直的人有益嗎?(彌二:7)

  那時的聖殿還存在,人民對他們的宗教有一種信念:以為只要去拜神,按時候獻祭,就可以得神賜福享平安。有些假先知,聽了彌迦責備罪的信息,說:耶和華是忌邪施報的神,要審判以色列,降下災禍。他們認為是很可怕的話。他們就抗議說:“這是甚麼話!慈愛的神怎會心地那麼狹窄?我們仍然承認耶和華的名,跟本地文化混合,會有甚麼錯?神難道就不能容忍?”他們所不能容忍的,就是這種不容忍的罪,是該定罪的“狹隘自義”,以為自己比別人好。
  實際上假先知這樣的主張,是為了討多數人的喜悅,並不在意甚麼真理。他們告訴先知彌迦,幾乎是哀求的說:“只要教導‘神是愛’就夠了。我們還不都是為了混飯吃?為甚麼說預言羞辱我們,叫我們沒面子?”(彌二:6)
  先知彌迦相信,如果信仰沒有行動,那就跟幻想差不了多少;正如有法律而不執行,只是好的建議而已。因此,神不止要求人背誦信條,祂的言語“是與行動正直的人有益”。這是說,不僅要有正確的觀念,還要有正直的行動,以證實人的信仰。行動是信仰的果子。人稱義是因著信。不過,到主再臨的時候,祂要照各人所行的報應各人。這是神公義的審判。
  與彌迦同時,年長的先知以賽亞說:“你們要論義人說,他必享福樂,因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了,他必遭災難,因為要照自己手所行的受報應。”(賽三:10-11)如果人的信仰,沒有應用在倫理生活上,那就不值得注意。
  主耶穌離世以前,給門徒留下謙卑服事的榜樣說:“你們既知道這事,若是去行就有福了。”(約一三:17)


  先知的能源

  至於我,我藉耶和華的靈,滿有力量公平才能(彌三:8)

  古時候的人,講的是安居樂業,父子相承;因此,門第和出身,在社會上有相當的關係。出身好的,會佔好些便宜。在某種程度上,今天仍然如此。先知彌迦的身世並不顯赫,但他並不用世人奉承的方法,討人喜悅為成功之路;他的話卻是滿有能力和權威。先知所倚恃的是甚麼?

我說:“雅各的首領,以色列家的官長啊,你們要聽!…至於我,我藉耶和華的靈,滿有力量公平才能,可以向雅各說明他的過犯,向以色列指出他的罪惡。(彌三:1,8)

  世人大多數是怯懦的,因為自己站立不住,所以常用諂媚虛謊的話,投靠有權勢的人;或結黨互相依附,造成集體的勢力。但先知彌迦教訓責備全國的首領和官長,敢於直指他們剝削窮人的惡事。他又指責那些假先知,為了飯碗說預言,把真理當作商品,只要給他錢,他就會唱你所喜歡聽的曲兒。當然神不與他們同在,也不在他們的事業上有分。(彌三:1-7)。
  今代人講甚麼“能力神學”,卻就是缺少能力。彌迦不講甚麼神學,卻是靠著聖靈和大能講話;他正如使徒保羅:“說的話講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證。”(林前二:4-5)因為沒有甚麼能力神學,只有被聖靈充滿使用的人,傳揚出火的信息。
  沒有骨頭討人喜悅的假先知多的是,彌迦用不著去參加一分;他奉神的差遣,不怕犧牲,要責備領袖和人民的罪惡。許多年後,年輕的先知耶利米起來,傳出神的信息,“與全地和猶大的君王,首領,祭司,並地上的眾民反對”(耶一:18)。耶利米的事奉,引到了監獄裏,當權派還想要殺他。有些長老想起了彌迦,對猶大眾人預言說:“錫安必被耕種像一塊田,耶路撒冷必變為亂堆,這殿的山必像叢林的高處。”這信息引起希西家敬畏神,悔改求神的恩(彌三:12;耶二六:17-19)。結果,帶來全國的復興,國家的存在延長了一百多年。可見忠心的使者和聖靈大能的信息,能使人蒙恩,是最寶貴的。
  神在每一個時代,都有祂所揀選興起的僕人。教會應該接受上面來的信息,就得著神的賜福。我們也要祈求:願神感動人,忠心誠實事奉神。


  耶和華的殿

  登耶和華的山,奔雅各神的殿(彌四:2)

  人生而具有宗教性,不過,常是信宗教自由,各人照自己的意思崇拜,選擇自己的地點,依照自己的方式。
  舊約時代,神吩咐以色列人,在耶路撒冷的聖殿,照神所吩咐的禮儀敬拜獻祭。但人民認為這太不方便,缺乏自由;他們寧願在不同的大山小山上,設立丘壇,依著自己的私意去敬拜。當然不妨用耶和華的名義,甚至可以採取大部分的禮儀,但總要保留自由,可以加上一些迦南人的風俗,特別是有藝術意味的雕塑偶像,應該不會有甚麼妨礙;還有獻祭狂歡,更是他們所喜愛的。
  但這種混合宗教,正是耶和華所恨惡的,忌邪的神,所要的是祂子民的全心歸向祂,聽從祂,專愛祂,不是部分的事奉;而是以祂為生活的中心,在每一部分掌權。這個要求是簡單的,卻也是絕對的,幾乎是沒有一個王,一個時代,能夠完全作得到。結果,是以色列人的亡國被擄。
  在北國以色列將要滅亡,南國猶大也近於日薄西山,神藉祂的先知彌迦,傳出希望的信息:

末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺,萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往說:“來吧,我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們,我們也要行祂的路。”(彌四:1-2)

  在暮靄迷茫當中,這是黎明的曙光。在列國以強凌弱,互相攻伐的混亂中,現出光明的希望。希望的關鍵,在於各國歸向神,以神為中心,神應許說:“耶和華要在錫安山作王治理他們,從今直到永遠。”(彌四:7)
  “他們要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國,他們也不再學習戰事。”(彌四:3)這話是多少政治家的理想和口號,是久經戰亂的人民所渴望的。可惜,在人類歷史中從未實現這樣的局面,原因是人各求自己的利益。只有當主耶穌基督在錫安聖山作王,人接受祂在心裏,得著新生命,新的世界秩序,是人願意遵從祂的教訓,行祂的道路,世界才有希望,和平的國度才會出現。
  世界和平不止是人的想望,必須以耶和華的殿為中心,那正是新天新地的景象。


  平安的根源

  這位必作我們的平安(彌五:5)

  “平安”,多麼可愛的字!在希伯來文中是shalom,有更美好的涵義:平安,和平,和睦,和諧,繁榮等,近於完美的理想生活。如何達到這境地呢?聖經應許說:

伯利恆以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裏出來,在以色列中為我作掌權的,祂的根源從亙古,從太初就有。耶和華必將以色列人交付敵人,直等那生產的婦人生下子來…這位必作我們的平安。(彌五:2-5)

  自從人犯罪墜落,與神為敵,就失去了平安,人與人之間也就沒有和平。漫漫長夜,在罪惡統轄之中,看不見希望的光芒。不過,神早就有救恩的應許,就是“女人的後裔”要打破蛇的頭(創三:15)。這位救主,不是由男人的生命傳統而來,是由女人生的,就是童貞女懷孕生子,是神的兒子道成肉身,降世為人。因為祂原沒有罪,所以能捨身流血,救贖我們脫離罪惡。因為神愛世人,不願我們滅亡,就設立了救法:“藉著祂〔耶穌基督〕在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好了。”(西一:20)
  主耶穌能作我們的平安,是因為“祂的根源從亙古,從太初就有”(彌五:2)。因為祂的生命,不是由在伯利恆出生才開始的,而是從神那裏出來,祂是太初就有的道。巴比倫王尼布甲尼撒所作的大像異夢,代表世上人的政權;頭是金的,卻每下愈況,兩腳只是半泥半鐵,並不夠堅固,也無法永久的存在;到那“非人手鑿出來的石頭”,把大像打得粉碎,“打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿天下”,就是人類歷史的盡頭,基督永遠的國臨到(但二:31-45)。
  從人敗壞的根源,不能產生出完美的國度。歷代不少烏托邦的夢想,加在一起至終還是夢想,地上沒有永久的和平。在主耶穌以外,再沒有達到和平的路。
  在主耶穌降生的時候,天軍天使的讚美歌說:“在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與祂所喜悅的人。”(路二:14)人不能自己得神的悅納;只有藉耶穌與神和好,才可以得神的喜悅;世上沒有真正持久的和平,只有在這位永遠的王裏面,才有真正的平安。


  神所要的

  行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行(彌六:8)

  先知彌迦的信息,不是打空氣,而是要求聽受的人實踐。他的對象,是廣泛的社會各層面,所以能帶來全國的復興。
  這卷書傳出神的信息分為三段,開始時都是:“聽啊!”地上的萬民,官長和首領,神立約的全體選民(彌一:2,三:1,六:1),都要聽,接受,遵行。
  人對所敬拜的,有不同的認知,所想像取悅於神的方法,也各有不同。結果,宗教行動像市場上的禮品,五光十色,樣式繁多。這反映出各人隨己所好,沒有是非的標準。錯誤可以有許多種,常可以變化動人,不過最後還是錯誤;真理只有一個正確的答案,自然會顯得單調。

以色列人哪,當聽耶和華的話…耶和華已指示你何為善,祂向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。(彌六:1,8)

  猶大和耶路撒冷的人民,並不缺乏宗教熱情,而且常是太熱心了些。不過,他們的信,他們的奉獻,敬拜,甚至純正的信仰,並沒有帶來純正的行動,所以仍然是死的信條:六百十三條律法,只是理想的宗教文字,卻沒有宗教文化。
  神藉先知提醒他們:從祂引導以色列人出埃及以來,他們在宗教禮儀上,所犯的錯誤並不廣泛,問題是出在行動上。當摩押王巴勒,召術士巴蘭咒詛以色列人的時候,巴蘭說了些冠冕堂皇的好話,但心卻追隨財利;他給巴勒設計,用摩押女子引誘以色列人行邪淫,拜偶像。他們口中的信條還是對的,只是行動錯誤了,證明心已經偏邪,所以受神刑罰(彌六:4-5)。
  如果以為神只愛人的奉獻,就保證換得賜福,那是荒唐的想法。其實,神並不缺少甚麼(徒一七:24-25)。這是信神與拜偶像基本上不同的地方。祂喜悅人“與神同行”,不是需要和人結伴,也不是游行,而是要人順服遵行神的旨意。因此,人首先要存心謙卑,不要自己代替神領頭,也不是各行其道。與神同行也不是飄飄然作屬靈人,或有甚麼奇事特行;而是實實在在腳踏實地的作人,行公義,好憐憫。這就如施洗約翰所說的,結出與悔改的心相稱的果子(太三:8)。今天我們祈求教會復興,就是要多有與主同行的人,有美好的見證。


  濁世獨清

  至於我,我要仰望耶和華,要等候那救我的神(彌七:7)

  先知彌迦的事奉,表現出是神大有能力的僕人:滿有力量公平才能;也是神忠心正直的僕人,敢於指斥人的罪,不徇人的情面(彌三:8)。先知也向我們展露他屬靈的生活:

至於我,我要仰望耶和華,要等候那救我的神,我的神必應允我。(彌七:7)

  先知是注重與神靈交的人:他仰望神,等候神,因為他倚靠神的靈,不靠自己的勢力,才能(亞四:6)。他是恆切禱告的人,他能說:“我的神必應允我”,是表明他不僅禱告,而且是有信心,相信神應允他;雖然現在還沒見所祈求的實現,但他堅持的禱告,相信神的應允總會來到。他這樣相信的根據是甚麼?因為他知道神的信實,所說的必然成就;他也必須知道自己的聖潔,因為神不聽罪人的禱告。
  教會不復興,不能只埋怨工作的環境不好,主要的原因,常是在領袖身上,沒有盡到禱告的責任。
  也許,我們聽見過“人心不古”的話,嚮往原始的盛世,仿佛是理想的黃金時代。其實,那只是不合理,不合事實的幻想。自從人類墮落以來,人間社會就從來沒有理想過:第二代始祖就兄弟相殘殺,現今所有的壞事,古代都不缺。看先知彌迦的世代,就是希西家王復興前的猶大社會:“地上虔誠人滅盡,世間沒有正直人,各人埋伏要殺人流血,都用網羅獵取弟兄。他們雙手作惡…”君王,首領,都一同行惡,“他們最好的,不過是蒺藜,最正直的,不過是荊棘籬笆…人的仇敵就是自己家裏的人。”(彌七:1-6)除非你不相信聖經所記述是真的,誰也難說那是理想的烏托邦。先知並沒有灰心,也沒有向神要求另調工作;他知道憑自己的力量作改革,全沒有希望。要與罪惡妥協,從財主的血手中得好處,討生活嗎?他從來就不曾想過!他沒有像屈原一樣,投地中海厭世自殺…先知彌迦是神的僕人,他仰望神,他禱告,他藉著神的靈工作,作看來沒有盼望的工作。他為了主,不顧惜自己的性命,傳不討人喜悅的信息;他沒有差會支持,聖殿中的祭司把持著經濟,不會分肥給他。反對迫害倒是常有的;他不怕死,至死向主忠心。
  在任何世代中,罪惡總不會缺乏,常是比公義盛行。但願神的僕人跟隨主耶穌的腳蹤,走十字架的道路。


  患難時的保障

  耶和華本為善,在患難的日子為人的保障(鴻一:7)

  跟隨主的人,是與主相交,也就是團契(有分)的意思,因此,必須患難與共,在受苦上一同有分。這似乎不是令人歡欣的福音。我們怎擔當得了?先知預言主的忿怒和應許:

祂發忿恨誰能立得住呢?祂發烈怒誰能當得起呢?祂的忿怒如火傾倒,磐石因祂崩裂。耶和華本為善,在患難的日子為人的保障,並且認得那些投靠祂的人。(鴻一:6-7)

  患難不是好的事。人犯罪的結果,招致神的忿怒臨到。不過,神對敵人的刑罰,也是神百姓復興的好信息。
  先知要我們看見,神是創造並統管萬有的主。約但河東的巴珊地,是草木繁生的肥沃牧野;迦密山和利巴嫩,是林木豐茂的地方。但神使乾旱和熱風吹起,所有的青綠都變成枯槁衰殘。正如在祂領以色列人出埃及的時候,使紅海的水枯乾;在領他們進入迦南應許之地的時候,使約但河的水斷絕。這都顯明神是宇宙的主宰,祂也掌管著人類的歷史。(鴻一:2-5)人與神為敵,是何等的狂妄和愚昧,又怎能不失敗呢!
  歷史上不斷有敵擋神的人,強盛的政權。他們雖曾猖狂於一時,但都像被水沖去;神大能的手,把他們從地圖上抹去,不再被尋見,只剩下了殘破的廢墟,供後人憑吊。
  但神總不撇棄信祂的人。祂是堅固可靠的,祂能保守祂自己的子民,在患難臨到的時候,作他們可靠的保障和避難所。聖經記著:“然而,神堅固的根基立住了;上面有這印記說:‘主認識誰是祂的人’。又說:‘凡稱呼主名的人,總要離開不義’。”(提後二:19)就像挪亞的時代,洪水淹沒全地,只有投靠在方舟裏面的,得到保守。
  主耶穌是好牧人,認識祂的羊,用自己的血買贖了他們,也關心那些屬祂的人。祂說:“他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去…誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一。”(約一○:28-30)這是說到救恩的安全。像牧人在牲畜的身上打了印記,主也照樣辨認屬祂的人;只是我們當與世界分別,住在主的裏面。當惡人遭報的時候,也是神的百姓得喜信,享平安的時候。(鴻一:15)何等美好的盼望!
  現在就信靠主,進入祂救恩的保障。


  破裂的池子

  尼尼微自古以來如同聚水的池子(鴻二:8)

  文明(civilization)就是城市化的意思。文明是人民聚合在一起的產品。尼尼微就是古老的人類文明發源地。他們也以此驕傲。許多的人民,集在那裏,為了經營得商業利益;其中也有強暴的亞述軍侵略各國,所擄掠來為奴的人民和貲財。於是,這城積聚了無數的財寶;同時,也積聚了各樣的罪惡。他們卻不知道,是為自己積蓄忿怒,到了時候,神要審判。
  在許多年前,神差遣祂的僕人約拿,來傳達審判的信息。那時,全國上下都悔改了,也收斂了他們的暴行。如今,兩代過去了,又故態復萌。神藉那鴻預言,刑罰將要臨到:

尼尼微啊,那打碎列邦的上來攻擊你。…尼尼微自古以來,充滿人民,如同聚水的池子;現在居民卻都逃跑,雖有人呼喊說:“站住,站住!”卻無人回顧。(鴻二:1,8)

  有一天,審判來到了。敵人兵臨城下,才傳出警報,倉卒應戰。鄙陋自私的王,平時只知道積聚財寶,培養家族勢力,到用兵之時,沒有人為他效忠拼死。當首都需要保衛的時候,軍隊卻四散了;僅剩下的少數貴胄,沒有馬匹,蹌踉的奔上城牆布防。敵軍引提格里斯河的水,“河閘開放,宮殿沖沒”,用泥築的牆垣,就頹倒了。眼看兵敗如山倒,作領袖的倉皇呼喊:“站住,站住!”期望有足夠的兵士,一同作垂死掙扎的防禦,卻沒有人聽他,各人自己逃命(鴻二:5-8)。那滿聚人民和財寶的城,如同聚水的池子,現在仿佛被打破,其中的水四散迸裂,完全剩不下。這細膩逼真的描述,讀來怕人,好像是目擊者的見證,也叫人為一個沒落的王朝悲哀。不過,那卻是神的靈感動先知,在尼尼微淪陷前半個多世紀寫的。神的全知和祂對罪惡審判的徹底,執行的詳明,怎能不使人敬畏!
  這往昔的預言,已成為歷史的見證。不過,昨日的事實,可以作今天的鑑戒。人違背神,行強暴不義,積聚染血的污穢錢財,以為可以存到永久;哪知離棄神“活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子”(耶二:13)。那末後的一天,要忽然來到:神用祂威嚴的鐵杖,打破你那苦心經營驕傲的池子,給你的享樂畫上終結。及時悔改,歸向神,敬畏神。


  國亡流離

  你的牧人睡覺,你的貴胄安歇,你的人民散在山間(鴻三:18)

  富裕強盛日久,國家耽於安逸,就自然腐化衰敗,終難免趨於解體。他們的罪惡,積成神審判時的毀滅。
  尼尼微的官方紀錄,不諱言其殘暴流血的事;亞述國的外交,是例行的謊詐欺騙,以達成其目的;他們周圍窺伺,相繼的侵掠弱國,如同國營的專業盜匪集團,總不止息。他們東征西伐,殘暴屠殺,使滿城的人民,變為堆積無數的屍骸。不僅有軍事上的侵略,亞述還出口邪淫的宗教,如“美貌的妓女”迷惑列國,凡臣屬她的國家,也必須接受宗主國亞述的偶像崇拜(代下二八:20-25,王下一六:9-18)。這樣,審判的日子,帶來毀滅的結局,完全不是意外的事(鴻三:1-7)。
  主前612年八月間,“那打碎邦國的”(鴻二:1)來了:瑪代和巴比倫的聯軍,臨到了古老的帝國亞述。曾幾何時,亞述帝國攻城略地,擴張版圖;現在竟急遽的蹙減,終於瓦解冰消。敵軍入侵,勢如破竹,堅城一個個的陷落;現在輪到她的人民被屠戮,連無辜的嬰孩,也不能幸免(鴻三:11-13)。
  最後,竟然逼近了尼尼微大城!侵奪列國的霸權,匆忙的建造防禦工事,預備受困。但是,大勢已去,眾多的商賈,撈足了貲財,仿佛吃飽了莊稼的蝻子,裹載著所得的寶物,逃難去了,恨不得自己能生翅膀飛去。成群的首領,軍長,是聚集吞噬別人資源的,他們一來,聲勢好像能遮天蔽日;現在誰也顧不得打仗,防守疆土,都悄然飛散了,以至“人不知道落在何處”,安靜作寓公去了。剩下沒有逃脫的,都遇到了死亡的命運,和亞述國同歸於盡。

亞述王啊,你的牧人睡覺,你的貴胄安歇,你的人民散在山間,無人招聚;你的損傷無法醫治,你的傷痕極其重大。凡聽你信息的,必都因此向你拍掌。(鴻三:18-19)

  一向吃羊群的肉,剪羊毛,剝削人民的牧人,傳統的代表領袖,和皇親國戚的貴族,一同死了。人民逃出了城市,流離分散在山間,真成了沒有牧人的羊,任人宰割。這樣,亞述到了悲慘的終局。一般受足侵壓痛苦的鄰國,卻以為是好消息。這預言在半個世紀以後應驗了。但最後完全的應驗,是在世界末了,主耶穌基督再臨的時候,除滅罪惡,帶來公義和平。


  惡的問題

  你為何看著奸惡而不理呢?(哈一:3)

  許多人懷疑神的存在:既然有一位公義的神,為甚麼容許惡的存在?
  其實,這樣的質疑,就是神存在的證明。如果沒有神,又何必質疑?向誰質疑?而且“公義”這觀念,又從哪裏來的?
  但多少年代以來,人就被惡的問題困擾:有的人是看到惡人得勢而不平;在苦難中的,就向神抗議。不僅一般人如此,連神的僕人先知哈巴谷,也向神哀訴:

他說:“耶和華啊,我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因強暴哀求你,你還不拯救。你為何使我看見罪孽?你為何看著奸惡而不理呢?”(哈一:2-3)

  先知的心,熱切的關懷著神的榮耀,他是個愛國的人,又是誠實的人。他把真理看得非常認真,所以看到這些不公不義的事實,像是神並沒有眷顧祂立約的子民,形成他心靈深處的危機:神怎麼可能是這樣的?他不懷疑神的看見,但不明白為甚麼神不理。哈巴谷有是非之感,他總不能盲目的接受“亨通神學”,以為有財就是有福,是神賜福的具體證明。他要代表被壓害者向神抗議,他以為神不僅是立法者,也該是執法者:如果任憑惡人得勢,義人遭害,顯然是不公道的;但看眼前的情形,神立約的國家,有律法而沒有誰遵守,也不見有甚麼問題,如果這樣,律法豈不成了具文,還有甚麼用?(哈一:4)
  神答覆哈巴谷:先告訴他要作一件新事,是令人驚奇,甚至難以置信的事,就是用沒有律法的外邦人,來刑罰有律法而不遵守的選民。“我必興起迦勒底人!”這信息約在亞述滅北國以色列之前,不僅新巴比倫的迦勒底人很少人知道,使用惡人為工具,更是不可思議(哈一:5-11)。
  先知從他對神的認識,立即看出,那有一個倫理的問題:如果神“派定他為要刑罰人…懲治人”,那樣,“眼目清潔不看邪僻,不看奸惡”的神,既借用了他,豈不要為猶大所受的災難負責?何況人看到這新興勢力,所向無敵,就會把他們當作神來崇拜;那也是尼布甲尼撒的錯誤態度。(哈一:12-17)
  但掌管歷史的神,有完全的主權,祂照自己的旨意行事;歷史照祂主導的軌跡前進。讚美主!


  因信得生

  惟義人因信得生(哈二:4)

  先知對他不知道的事,向神提出質疑,神並不責怪他:人有不明白,誠實的向神說;但不可自以為知道,以神為錯誤。
  神的僕人在守望樓上,向神求解答。神使他看見,迦勒底人的勢力猖獗,但要相信神統治一切。

祂對我說:“將這默示明明的寫在版上,使讀的人容易讀。因為這默示有一定的日期,快要應驗,並不虛謊;雖然遲延,還要等候,因為必然臨到,不再遲延。迦勒底人自高自大,心不正直;惟義人因信得生。”(哈二:2-4)

  神告訴先知:祂完全知道自己在作些甚麼;在掌管歷史的神手中,祂有把握,所使用的工具迦勒底人,絕不可能脫離控制:他的詭詐,他的高傲,他的強暴和罪惡,殺人流血,沒有一樣出乎神的意外;神藉著巴比倫,使猶大被擄掠分散,懲罰多國,反而能使祂的旨意成就,使祂的子民經過熬煉,除去渣滓,更能夠認識祂,也使列國得認識祂。外邦人的日子滿了,以色列要全家得救,外邦人也要歸主。“認識耶和華榮耀的知識,要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。”(哈二:14)
  這一段的路程,曲折而漫長,是萬古以來隱藏的奧秘,在耶穌基督裏稱義,也就是福音的中心。使徒保羅把“惟義人因信得生”,作為羅馬書的主題(羅一:17)。所以羅馬書是教義神學的要鑰,也是救恩歷史的要鑰。保羅從哈巴谷的異象,看見以色列被擄到巴比倫,是大衛王朝的結束;但是,大衛的後裔耶穌基督(羅一:3),開始了外邦的救恩,最後“必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡”(羅一一:26),就是復新的國度臨到。所以人是因信耶穌基督而得生,也是因在耶穌基督的信而活著。
  宗教改革的先賢,把信心的根基,建立在這經文上。他們知道,“因信得生”是救恩的主題,也是歷史的歸趨,完全在於神的主權。所以不論罪惡如何猖狂,人如何失敗,神的旨意必然要成就。
  當先知哈巴谷領會了神的默示,就說:“惟耶和華在祂的聖殿中,全地的人,都當在祂面前肅敬靜默。”(哈二:20)這是承認神的最高主權,是信心的結論。他不再質疑,而向神發出堅定的讚美。


  祈求復興

  耶和華啊,求你在這些年間復興你的作為(哈三:2)

  復興的基本條件,是認知復興的需要,和復興的可能。
  現實的景況,不論如何悲慘,總不該認為那是正常的,是不可能改變的。
  活潑的盼望:先知哈巴谷知道現況不理想,但人的失敗,不能阻礙神的得勝。他禱告:“耶和華啊,求你在這些年間,復興你的作為,在這些年間顯明出來;在發怒的時候,以憐憫為念。”(哈三:2)他在困苦的現實裏,像大衛一樣,向神舉起心來,作“流離歌”為禱告(見詩七:詩題),因為他堅信立約的神,是信實可靠的,有恩典,有憐憫,不忘記施恩。
  勇敢的忍耐:看見局勢不好,明哲保身,轉變方向逃走,是一般的反應;但先知卻“安靜等候災難之日臨到,犯境之民上來。”(哈三:16)這是真的處變不驚。

雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。(哈三:17-18)

  一般人以為對我好就是好,現在好才是好。先知哈巴谷不因環境而氣餒,因為看見神的大能,相信祂的應許必然成就。雖然,還要等許多年,到主前539年十月二十九日,巴比倫的審判才實現。在目前,他不是看不見現實的經濟情況,同國家的現況一樣的衰敗,沒有可以樂觀的理由,甚至生活可能陷入困難;但他能唱出美好的信心之歌。他的歌聲,響徹許多個世代,鼓舞無數灰心失望的人,使他們繼續走艱難的十架道路。
  穩健的行動:人不能靠自己的力量,過滿足神的生活。先知說:“主耶和華是我的力量,祂使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。”(哈三:19)他像大衛一樣,知道人是脆弱的,失敗的,惟有靠聖靈行事,才可行在高度傾斜的山坡上,而得保守安穩,不至於滑跌(詩一八:33)。這描繪出神賜恩給義人,使他完全倚靠主,得到超自然的力量,雖處艱難而能夠得勝(賽四○:29-31)。他不是僅勉強苦撐持,而還口中“出嘉美的言語”(創四九:21)。
  聖徒在世界上,不免有苦難,而且比世人有更多的苦難,因為要加上同主受苦的分(啟一:9)。但能因主而歡欣。


  實際的無神者

  他們心裏說:耶和華必不降福,也不降禍(番一:12)

  真正教條的無神論者,終究是不太多;有一種人,是實際的無神者,是口頭上承認有神的存在,甚至宣講辯證,但在行動上,表現出他們看待神如不存在。在耶路撒冷,有以色列人敬拜中心的聖殿;但神知道他們生活的態度。
  先知西番雅,宣告神的審判將要臨到。猶大末代的好王約西亞,領導全地的復興,恢復聖殿的敬拜禮儀。但神並不以為外表的復興,和熱鬧的禮拜為滿足;他指出猶大和耶路撒冷,有三種罪:1. 未徹底對付罪,留下了殘餘的巴力崇拜和假神的祭司;2. 推行混合的宗教,表面上尊崇耶和華的名,但也指著亞捫的火神偶像瑪勒堪(代上二○:2)的名起誓,他們到聖殿禮拜,回家卻上房頂去拜天上的萬象;3. 對真宗教冷漠,“不尋求耶和華,也不訪問祂”(番一:4-6)。
  不過人無法逃避神的鑑察(詩一三九:1-16;摩九:1-4)。神如同火焰的眼睛,能夠洞察人的心腸肺腑。

那時,我必用燈巡查耶路撒冷;我必懲罰那些如酒在渣滓上澄清的。他們心裏說:“耶和華必不降福,也不降禍。”(番一:12)

  這是以釀造酒為比喻。以色列家是神的葡萄園,應該結出美好的果子,釀成使神和人喜樂的酒(賽五:1-7)。收採下的葡萄,經過壓榨,放在罈中發酵;然後要作過濾的程序,倒在另外的容器中,棄去渣滓,才可成為醇酒。耶路撒冷的人,懂得夠多的敬神禮儀,心底卻從來未曾被聖靈攪動過,讓罪沉積在下面,人既不知道,他就不用認罪悔改。他們認為神對於道德上的是非,並不會在意,過的是只口頭上有神的生活;心中既沒有主,行動上的表現跟教條的無神主義相似,是實際的無神主義,不敬畏神,也不懼怕人,成為最可怕的情形。
  因此,耶路撒冷的宗教界,成為昏天黑地一片,無從彰顯神的公義,聖潔和真理。他們成了一群餓狼,只知積聚金銀,在地上發達,宗教改革蒙神的賜福,使社會安定,他們卻以為是發財的機會。耶路撒冷的商業區,迅速的擴展,人們忙碌的搬銀子,建房屋,栽葡萄園,卻不曾想到將來,他們把神擠出了思想的外面,只限制在殿裏,而且僅給祂一部分的位置。
  神必須用燈來巡查,知道人真實的敬虔,施行審判。


  神隱藏的人

  在耶和華發怒的日子可以隱藏起來(番二:3)

  世界上的人,看得出欺負神的百姓,是最安全的游戲,像欺壓孤兒一樣,不必怕遭受報復。但神是公義的,到了祂命定的時候,要在全地施行審判。先知的信息,是宣告神至高的絕對主權:祂的審判不僅是對祂立約的子民以色列人,也普及於萬邦。但“時候到了,審判要從神的家起首”(彼前四:17),因此,先知首先對神的子民發出呼召:

不知羞恥的國民哪,你們應當聚集,趁命令沒有發出…你們應當聚集前來。世上遵守耶和華典章的謙卑人哪,你們都當尋求耶和華,當尋求公義謙卑,或者在耶和華發怒的日子,可以隱藏起來。(番二:1-3)

  神的審判有一定的時候,不是只有宗教的外衣,就可以免除將來的忿怒。先知向他們宣告,要把神的恩典和忍耐,作為及時悔改歸正的機會,在神的面前求恩。
  不過,真正尋求神的人,必須是向人行公義,向神心存謙卑,才可以得神的恩典。
  謙卑人並不是軟弱的人,而是認識神的聖潔偉大,和自己的卑微,因神的話戰兢;這樣的人,蒙神看顧(賽六六:2),他也知道人是“照著神形像被造的人”(雅三:9),不敢不以公義對待人。神在十條誡命之前,先申明:“我是耶和華你的神”(出二○:2;申五:6),人必須先正確的認識神,才可以正當的對待人,照神的旨意行公義(彌六:8)。復興的結果,總是道德的進步,人間關係的改善。
  不認識神的世人輕慢神,以為神不會干預人間事。但神不輕易發怒,並不是不發怒,神大而可畏的審判要臨到:世人在神的忿怒下懼怕,真是“無地自容”,寧願山倒在他身上遮蓋他。義人卻是可以“隱藏起來”。這不是膽怯不問世事;也不是覓得桃源好避秦;而是在患難中得到神的保守,如同在洪水的時候,挪亞一家進入方舟裏一樣。“堅心倚賴你的,你必保守他十分平安”(賽二六:3),是神子民的福分。
  只是沒有神的人,心裏說:“惟有我,除我以外再沒有別的”(番二:15),像強暴的亞述人,以“我”自己代替神的地位,要發現自己赤裸的站在公義的神面前,是最可怕的事。到那時,要無盡的後悔和痛苦。


  用清潔言語求告神

  使萬民用清潔的言語,好求告耶和華的名(番三:9)

  巴別塔的殘址遺蹟,記認著人集結反抗神的惡行。就在那裏,神變亂了世人的舌頭,使人的言語彼此不通。人的語言是表達心意的;心中存的意念,就宣之於言。
  主耶穌說:“心裏所充滿的,口裏就說出來。…我又告訴你們:凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。”語言表現生命,正如果子之表現樹(太一二:33-36)。
  人的舌頭,是生命的標號。多少年來,醫生叫病人伸出舌頭來;從他的舌象,可以相當準確的測斷疾病。聖經說:“舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界…沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣”(雅三:6,8)。
  聖經說到不敬畏神的人,就儘量的妄用語言:“他們譏笑人,憑惡意說欺壓人的話;他們說話自高。他們的口,褻瀆上天;他們的舌,毀謗全地。”(詩七三:8-9)因此,惡人“因他們驕傲,自誇自大,毀謗萬軍之耶和華的百姓”(番二:10),是因為他們先就目中無神。
  神藉著先知西番雅預言,到末後的日子,神要用火潔淨全地,除盡罪惡。經過潔淨的人,生命改變了,言語也改變:

那時,我必使萬民用清潔的言語,好求告我耶和華的名,同心合意的事奉我。(番三:9)

  不要以為人能夠控制自己的舌頭,守口如瓶;其實,人的口是制伏不了的。所以詩人以為是“急難”說:“耶和華啊,求你救我脫離說謊的嘴脣和詭詐的舌頭。”(詩一二○:2)大衛不得已向神禱告說:“耶和華啊,求你禁止我的口,把守我的嘴!”(詩一四一:3)
  人如果沒有清潔的嘴,就不能在神面前禱告蒙悅納。所以經上說:“人若愛生命,願享美福,須要禁止舌頭不出惡言,嘴脣不說詭詐的話;也要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。因為主的眼看顧義人,主的耳聽他們的祈禱。”(彼前三:10-12)人與人中間,需要用言語傳通;實際的情形,也是因為言語,使人不能傳通,不能和睦。求主使祂的教會,都有清潔的心,清潔的話,惡言一句也不出口;這樣,可以求告主蒙垂聽,也不至產生問題,而能夠同心合意的事奉。阿們。


  上山取木料

  你們要上山取木料建造這殿(該一:8)

  猶大人被擄到巴比倫,兩代已經過去了。他們大多數在異邦落地生根,有的且頗為發達。到古列王下詔讓百姓回國的時候,有些人安土重遷,寧願留在寄居地。
  波斯王古列元年,准以斯拉回耶路撒冷重建聖殿。同他回猶大地的百姓,約有五萬人。他們是懷念故土的人,雖然已經無“國”可“愛”,仍願意回到應許之地,再建家園;這對於他們來說,是在物質上作了相當犧牲;如果存有些許屬靈優越感,是可以諒解的。到了猶大地,守過七月間的住棚節,開始重立殿的根基;幾個月後,第二年二月,就在舊根基上開始建造,可說是相當積極的(拉三:8)。但以後的進展並不順利,工程減緩下來:仇敵不願見聖殿重建,就加以破壞阻止,強迫他們停工(拉四:24),一直停到大利烏王第二年。
  回歸的人,看到建殿受挫折,難免灰心。同時看到周圍一片荒涼的景象,當然也想儘量為自己修建房屋,使能更適合居住。起初,還常有人去聖殿的舊址,看到聖殿根基的石頭,又積滿灰塵,荒煙蔓草,長滿了地上,心中無限傷感;後來,習以為常,更懶得去管了。許多年就這樣過去了。
  不過,神沒有忘記。神差先知哈該(拉五:1),傳出不同的信息,勸勉眾人起來建造神的殿:

“這殿仍然荒涼,你們自己還住天花板的房屋嗎?”現在萬軍之耶和華如此說:“你們要省察自己的行為…你們要上山取木料建造這殿,我就因此喜樂且得榮耀。”這是耶和華說的。(該一:4-8)

  神不願祂歸回的百姓,成為一群自私的餓狼,只是想到自己,拼命的撕抓搶掠,而忘記神。神差先知告訴他們,如果沒有神的賜福,人的勞碌是虛空的;越為自己,越想要多得,所得的卻越少。因為他們忽略了神的殿。神並不是看到人享受就不歡喜;更不是神心存嫉妒,願意住更豪華的房屋;“神既是天地的主,就不住人手所造的殿,也不用人手服事,好像缺少甚麼”(徒一七:24-25)。神不願人只顧自己,而願意人盡心盡意愛祂,愛慕祂的同在;建造聖殿,只是愛神的具體表現;且吩咐“你們要上山取木料”:不是奴工去採石伐木,而是神的子民去,一石一木都是愛,每一滴汗,都是為了愛神而流。


  聖殿的榮耀

  這殿後來的榮耀,必大過先前的榮耀(該二:9)

  猶大亡國以後,財物遭擄掠一空,城垣殘破,聖殿成為廢墟。歸國的遺民,眼見國已不國,猶大成了被統治的一省。不僅所有的人數稀少,財力也很微薄。雖然如此,得了先知的勉勵,在大利烏王第二年六月二十四日,省長所羅巴伯和大祭司約書亞,就率領人民起來作工。
  由於人人熱心工作,四個禮拜之後,七月二十一日,聖殿根基就重立了;再過兩個月,九月二十四日,工作已經大致完成。既然物質條件較差,又是這樣趕工,聖殿的規模裝飾,自然不如所羅門王精心經營建造的聖殿。神藉先知的口說:

“你們中間存留的,有誰見過這殿從前的榮耀呢?現在你們看著如何?豈不在眼中看如無有嗎?…雖然如此,你當剛強!…這殿後來的榮耀,必大過先前的榮耀,在這地方我必賜平安。”(該二:3-9)

  在人看來,這是難以相信的事;對於那些眼見過舊殿的老人,更不容易信得下去。在從前,以斯拉重立殿的根基,有見過被毀前輝煌聖殿壯觀的,深感今非昔比,不禁傷心的哭了起來(拉三:12)。現在,經過多年停工,僅以三個月時間建造的殿,簡陋隨處可見。先知卻說:“萬國的珍寶必都運來…這殿後來的榮耀,必大過先前的榮耀!”這是與眼前所見事實相反的,是相當叫人希奇的話。但這話是耶和華說的。
  神不是看重物質的神。地面上和地下,以至宇宙間一切所有的,都屬於神,祂用不著貪求財富。如果論建築的豪華,希律所建的殿該算最美輪美奐;但主耶穌看了,嘆其被糟蹋成賊窩;花四十六年建造的殿,存在的時間卻更短暫,就被拆毀到地,沒有一塊石頭留在石頭上(太二四:2)。
  原來“珍寶”不全在於其市場價格,更在於其主觀價值。這合於“你的財寶在哪裏,你的心也在那裏”(太六:21)。復新的聖殿,其萬國運來的珍寶,是“萬民歸心”,把心奉獻給那位“萬國所羨慕的”,就是彌賽亞,成為敬拜的中心。這也是使徒約翰所說新耶路撒冷的情形:“主神全能者和羔羊為城的殿”(啟二一:22)。何等奇妙,我們敬拜的,並不是屬地的珍寶,不是物質的聖殿,而是主自己,祂是我們生活和敬拜的中心,也是新天新地的中心。主耶穌啊,我願你來!


  安慰錫安

  耶和華必再安慰錫安,揀選耶路撒冷(亞一:17)

  許多時候,神的子民有被遺忘的感覺。我們的禱告,得不到回應;反對神的人,反而亨通發達;屬於神的人,成了被欺壓,受迫害的無主孤兒。
  當你以為神冷酷不顧念你的時候,神卻說:“我為耶路撒冷,為錫安,心裏極其火熱。”(亞一:14)神是慈愛的,祂不會對自己的兒女殘忍。以色列背逆,神藉外邦人管教他們,為要他們醒悟悔改;但外邦的人責打過重,是神所不喜悅的。

所以耶和華如此說:“現今我回到耶路撒冷仍施憐憫。我的殿必重建在其中,準繩必拉在耶路撒冷之上。”你要再宣告說:“…我的城邑必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安,揀選耶路撒冷。”(亞一:16-17)

  巴比倫的軍隊,滅了猶大國,攻陷焚燒了耶路撒冷,拆毀神的殿;不是因為敵人勢力強大無比,而是神離開了,將他們交在外邦人手下。神在祂自己的時候,還要拉起準繩,照祂所定的規模樣式,重新建造。正如聖經所說:“凡事都有定期,天下萬務都有定時…拆毀有時,建造有時”(傳三:1,3)。
  在這裏,我們看到歷史運作的情形。“耶和華的使者”騎著紅馬,“站在窪地番石榴樹中間”;這“番石榴”(myrtle)屬於桃金孃科的樹,葉形似橄欖樹,木質地堅硬,生長在低濕的土地,代表神的子民,其枝用為住棚節搭棚用(尼八:15;賽五五:13)。使者與神的子民同在,是苦難中代禱的中保:為了神的子民被擄分散,祈求耶和華的憐憫;而聽禱告的耶和華“用美善的安慰話”回答;“使者”再告訴先知,要他向神的百姓,宣告有盼望的信息(亞一:12-16)。這就是“為使者,為大祭司的耶穌”(來三:1),也就是神子,先存的基督,一直的關心人,在成為肉身以前,所作的工作。神聽祂的禱告,時候到了,成就祂的旨意,使以色列復興。
  神在異象中,給先知看見有四角。“角”在聖經中代表能力:巴比倫,波斯,希臘,羅馬等外邦勢力,先後相繼,壓制迫害神的百姓(但二:36-45,七:17-28)。時候到了,神要興起四個匠人,作建設的工作,“威嚇列國,打掉他們的角”,失去轄制的能力,帶來復興(亞一:19-21)。預言的完全應驗,是在彌賽亞國度降臨的時候,以色列要恢復主權,蒙恩興盛。


  住在你中間

  應當歡樂歌唱,因為我來,要住在你中間(亞二:10)

  有神的同住,是最可歡喜的事,是神子民最大的榮耀,也是神的心意。人在伊甸園犯罪的結果,是被逐離開樂園,失去神的同在。神揀選亞伯拉罕和他的後裔,照所應許的,領他們出離埃及,在他們中間支搭帳棚,與他們同住。
  到進入迦南應許之地,在錫安山建造聖殿,成為神與祂立約子民同住的具體見證。可惜,以色列人犯罪,以致神的榮耀離開,使他們被擄到外邦。但耶和華是有恩典有憐憫的神,藉先知告訴他們說:“我雖將以色列全家遠遠遷移到列國中,將他們分散在列邦內,我還要在他們所到的列邦,暫作他們的聖所。”(結一一:16)但神應許,將來大衛要作他們的王,而且“我的聖所在以色列人中間直到永遠,外邦人就必知道,我是叫以色列成為聖的耶和華。”(結三七:24-28)
  少年先知撒迦利亞,得神啟示將來的那日子,以色列得復興,耶路撒冷再被建造,成為列國敬拜的中心,“好像無城牆的鄉村…我要作耶路撒冷四圍的火城,並要作其中的榮耀。”(亞二:1-5)火給予其中的人安全,也表示聖潔,才有榮耀。

“錫安城啊,應當歡樂歌唱,因為我來,要住在你中間。”這是耶和華說的。那時必有許多國歸附耶和華,作祂的子民。祂要住在你中間,你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裏去了。(亞二:10-11)

  有神同在的榮耀真實,是最有力的見證,吸引多國來歸,願意尋求神(賽二:1-5)。那時,不必再去勉強人信主,因為列國諸族中的人,會自動羨慕說:“我們要與你們同去,因為我們聽見神與你們同在了。”(亞八:23)至於神的子民,愁苦的日子已過去,更是喜樂滿溢:“耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安,永樂必歸到他們的頭上,他們必得著歡喜快樂,憂愁歎息盡都逃避。”(賽三五:10)
  福音的中心,“以馬內利”,神與人同住,是最歡樂的信息(太一:23)。所以神子道成肉身降臨的時候,天使會歡喜歌唱,因為藉著耶穌基督,使信祂的人,罪得赦免,可以與神同住(詩六八:18)。到最後,神救恩的計畫完成,新天新地中,神要“與人同住”(啟二一:3)。這是教會的盼望,也是福音奧秘的實現。


  名為苗裔

  我必使我僕人,那苗裔發出(亞三:8)

  先知耶利米,親眼看見猶大的滅亡,失去了坐在大衛寶座上的王,仿佛大樹被砍倒了。但他蒙耶和華啟示,那不是死亡絕望,從那僅存的根上,要再發生枝條:“日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗裔,祂必掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義。”(耶二三:5,三三:15)
  樹砍倒了,還要被焚燒;人民也經受火的洗禮。約書亞像其他無助的人一樣,成為被燒的材料,很快就要變成灰燼。但有恩典,有憐憫的神,本於祂的主權和慈愛,施行拯救保守,使他作“火中抽出來的一根柴”。這是何等奇妙的事!
  與慈愛的神相反,撒但是控告者,專門跟神的子民作對。在天上的法庭中,撒但站在約書亞的右邊,指證他的罪孽和過錯。當然,在全知的神面前,它不能製造虛假的證據:大祭司約書亞的這些過失,可能都是真的。在今天的世界上,我們仍然看見,這種撒但控告的靈,是多麼活躍:有多少人,他們銳利的眼睛,只注視人的錯誤,可以明察人眼中的刺;他們的口,不疲倦的在傳說人的壞事,忘記不了“褻瀆上天,毀謗全地”(詩七三:9)。只是人難以測透神的恩典;先知撒迦利亞了解神的主權,他特別的語詞,表示其觀點:“揀選耶路撒冷的耶和華”(亞二:12,三:2)。因“神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主…據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神”(羅九:11,16)。
  神責備撒但,卻吩咐使者,給約書亞脫去污穢的衣服,穿上華美的衣服,戴上聖潔的冠冕,作大祭司。聖經說:“誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。”(羅八:33)大祭司約書亞預表那將要來的,就是神所說的:“我的僕人,那苗裔”的主耶穌基督,“為要在神的事上,成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭”(來二:17),祂能拯救到底(亞三:1-5,8-9)。
  感謝全知全能的神,祂揀選屬自己的人,又因為愛我們,甚至不愛惜祂獨生的愛子,為我們捨了;祂把我們從火中抽出來,使我們免地獄永火的刑罰,不至滅亡,反得永生。這應該銘刻在我們的心版上,活出神兒女的見證。


  金燈臺與橄欖樹

  不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈(亞四:6)

  神給人看見異象,絕不是要叫人好驕傲誇口,也不是要滿足人的好奇心,或哄哭鬧的孩子歡喜。聖經中的記載,使我們可以看見,異象是神向人顯明祂的心意,特別跟重大的事情有關。異象是超自然的喻意圖畫,神用來向人啟示祂的心意。
  當所羅巴伯的時代,少數被擄歸回的猶大人,要再建立拆毀的聖殿。他們的人力單薄,物力缺乏,所處的環境又極不友好,真是步步荊棘。如果作領袖的,會心灰手軟,全然不是意外的事。神向先知撒迦利亞顯示異象,叫他看見“一個純金的燈台,頂上有燈盞,燈台上有七盞燈,每盞有七個管子。旁邊有兩棵橄欖樹,一棵在燈盞的右邊,一棵在燈盞的左邊。”
  這個金燈台,必然極為壯偉動人。但不問燈台怎樣華麗,樣子看來壯觀,那不是燈台的功能;金燈台不是要給人看了說好,是要發光,照出去,叫人能看見。天使說:

“萬軍之耶和華說:‘不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我靈,方能成事’。”(亞四:6)

  金燈台不能發光,就不能達到它存在的目的,失去了存在的價值;金子再多也沒有用,造型再美也沒有用,在黑暗中只能作絆腳石。不過,金燈台不能自己發光是事實。因此,燈台的左右,有兩棵橄欖樹,有兩根枝子,流出金色的油來。橄欖油流進金燈台裏,燈台有油,才可以燃燒發光,照耀道路。
  天使說:“這是耶和華指示所羅巴伯的。”神要祂的僕人明白自己重要的責任。那兩棵橄欖樹,“是兩個受膏者,站在普天下主的旁邊。”(亞四:14)屬靈的領袖不是靠自己,不是靠甚麼訓練,而是要蒙選受膏,靠聖靈作神殿中的橄欖樹,有屬天的油,才可以流出去,才可以事奉主,使人得益處。
  今天教會的需要,不是有更多的金子,造更精美的燈台,裝飾,組織,用來吸引人入教,而是要建造成神的聖殿,有主住在裏面,使主得榮耀。這也是主指示今天教會領袖的信息:單單仰望主,倚靠主的靈,不是人的工作。
  聖殿中點燈用的,是純淨清橄欖油。世代越黑暗,我們越要倚靠主。要知道自己,不但力量有限,是根本不能成就神的旨意。所以應當如聰明的童女,有聖靈的油豐豐滿滿的存在器皿裏,不論主甚麼時候來,都能夠預備好,發光直到見主。


  飛行的書卷

  我又舉目觀看,見有一飛行的書卷(亞五:1)

  古時的書卷,是用牛羊的皮製成,所以牛或羊要先被殺流血,好像與立約有關。
  一般書卷是不會飛的,正像我們所說的:“徒法不足以自行”。但是,先知在異象中所見的書卷,長二十肘,寬十肘,約為30x15呎,不僅比一般書卷大了許多,而且是展開的,能夠飛行的。所以在全地可以看到兩面都寫的字;時候到了,神要照所寫的施行審判。
  神要把祂的話用文字寫出來,是要叫人確實的知道,而且是不能更改的。正如以色列人出埃及以後,神親自用指頭,在兩塊石版上面,寫下了十條誡命,叫祂的子民記得,遵行。天使對先知說:“這是發出行在遍地上的咒詛:凡偷竊的,必按卷上這面的話除滅;凡起假誓的,必按卷上那面的話除滅。”因為不是一部分人犯了罪,而是普遍的。不過,並不是只有這兩樣的罪,也不是只有這兩樣罪受咒詛;而是這兩樣罪,可以作為全地的人所犯一切罪的代表:“起假誓”是妄稱神的聖名,在第一塊法版上,違背了對神的責任;“偷竊”是侵犯了人的權益,記在第二塊法版上,違背了對鄰舍的責任。這兩方面,是神所設立道德律的精意,也啟示神對人間秩序的要求,彰顯了神自己的性情(亞五:1-3)。

萬軍之耶和華說:“我必使這書卷出去,進入偷竊人的家,和指我名起假誓人的家,必常在他家裏,連房屋,帶木石,都毀滅了。”(亞五:4)

  神律法的咒詛,是實在的,違背的人,必受妄為當得的報應(申二八:15-68)。因神的話“決不徒然返回”(賽五五:11)必然成就,而且會飛的,能夠忽然臨到。聖經多次告訴我們,神的審判是確定的(羅一:27,二:6;帖前五:1-3;來二:2-3)。“必常在他家裏”,是說人不能僅有外面的宗教生活,也必須有經常的生活,甚麼都不能向神隱藏。對於不順從的人,神的審判也是嚴厲的,徹底的毀滅,一無存留。主耶穌說:“我告訴你,若有半文錢沒有還清,你斷不能從那〔監獄〕裏出來。”可見神的恩慈和嚴厲(路一二:59)。我們應當趁著還有今日,信靠主,認罪悔改,藉主的寶血除淨罪孽,可以免受審判,在主再來的時候,進入永遠榮耀。


  君王與祭司

  坐在位上掌王權;又必在位上作祭司(亞六:13)

  政教之爭,長久存續在歷史中,很難保持和諧。
  西方的歷史,從中世紀以來,就是君王與宗教領袖互爭雄長:英武有為的君王,想要利用宗教,遇到柔弱的宗教領袖,就凡事聽命,過於對神的效忠;但遇到有原則的,自然不甘追隨人,而持定忠於基督和真理,衝突就在所難免。另一方面,有雄心大志的宗教人,也不免想操縱政治。
  但聖經並未教導政教分離,而是二者均衡。

萬軍之耶和華如此說:“看哪,那名稱為苗裔的,祂要在本處長起來,並要建造耶和華的殿。祂要建造耶和華的殿,並擔負尊榮,坐在位上掌王權;又必在位上作祭司,使兩職之間籌定和平。”(亞六:12-13)

  記得,是不久以前的事:在亞達薛西王的時候,尼希米從書珊城回到猶大,修建耶路撒冷。鄰近的仇敵不願見他的事工成就,就散布謠言說:“你和猶大人謀反,修造城牆,你要作他們的王。你又派先知,在耶路撒冷指著你宣講說:‘在猶大有王’。”(尼六:6-7)因為那時候猶大國已亡,成為屬波斯的一省;如果有了王,就是圖謀脫離波斯而獨立,構成嚴重的反抗罪行。這是在政治上非常敏感的事。如果不是深得王信任的尼希米,換了別人,必然十分害怕。像審判主耶穌的羅馬巡撫彼拉多,猶太人喊著說:“你若釋放這個人,就不是該撒的朋友;凡以自己為王的,就是背叛該撒了。”(約一九:12)彼拉多就不得不妥協,把沒有罪的耶穌定了罪,釘在十字架上。
  現在神叫先知撒迦利亞,去向從巴比倫歸來的人,黑玳,多比雅,耶大雅和約西亞,收取歸還的金銀,以作成複式的冠冕(Tiara),戴在大祭司約書亞的頭上,這象徵性的加冕,是預言大衛的後裔要來建造聖殿,作王作祭司(來七:1);然後,把這冠冕存在耶和華的殿裏為記念(亞六:14)。
  大祭司約書亞,是利未支派亞倫的後裔,並不是出於大衛的枝條。當時,物質的殿也已經建成。這是預表作君王和大祭司的耶穌基督(太二二:41-46;來一:8,七:14-15);祂建造屬靈的聖殿就是教會(約二:19-21;林前三:16;弗二:19-21)。到主耶穌基督再臨,就是預言完全的應驗,彌賽亞國度實現,是教會同主得永遠榮耀的日子。


  禁食的真義

  你們這七十年…豈是絲毫向我禁食嗎?(亞七:5)

  宗教的禮儀,必須發於宗教心,才有意義。正像人的一哭一笑,必須出於真實的感情,才有價值;否則只是表演,叫看的人難受。
  聖殿重建完成,已經二年了。猶大和耶路撒冷的情況,也大致安定了。在大利烏王第四年九月四日,準備例行的禁食日子又快到了。伯特利差了代表來,見祭司和先知,請問是否仍要守禁食的日子。因為巴比倫滅了猶大,卻給國破家亡的難民們,帶來一批“國恥紀念日”;不是經上所吩咐的,是先人留下的:十月十日,尼布甲尼撒率軍圍困耶路撒冷(王下二五:1;耶三九:1-10);四月九日,耶路撒冷城破(王下二五:3-4);五月七日,聖殿和耶路撒冷被燒(王下二五:8-9);七月,巴比倫王立為省長的基大利被殺(王下二五:25;耶四一:1-3)。在這些代表國家苦難的日子,猶大的遺民照例禁食,實在成為煩瑣的重擔。現在雖然仍沒有復國,所盼望的彌賽亞也沒來,總算有了聖殿,有了政府,有了秩序;那麼,還有必要禁食嗎?
  耶和華藉先知告訴他們:災禍的臨到,不是因為巴比倫的侵略,基因是因為他們違背神,許多年代,沒有接受先知的警告,不行公義和憐憫(亞七:1-12)。所以亡國以來七十年的禁食,並不蒙神的記念;神要的是真實悔改,離惡行善。
  主基督耶穌來到世間,有人質問祂,為甚麼門徒不禁食,像約翰的門徒和法利賽的門徒一樣。主耶穌回答:“新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢?但日子將到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食。”(太九:14-15)因為禁食是盼望彌賽亞:耶穌是彌賽亞來臨,應當歡樂接受祂。
  不過,主耶穌並不廢棄禁食。因為禁食還有禁制私欲,操練敬虔的作用,是當實行的宗教義務。耶穌吩咐門徒,不要故意裝模作樣給人看,而是向天父禁食(太六:16-18)。
  另一種禁食,是表明不靠自己,單靠賴神的大能,為了恆切禱告,就如要趕逐某類的惡鬼,“若不禱告禁食,它就不出來”(太一七:21):耶穌所說的,是堵住破口禱告以至忘食。
  先知撒迦利亞預言到末後的日子,基督榮耀再臨,與祂的子民同在(亞八:19-23),向他們施恩,就要成為歡喜快樂的日子,是神子民的盼望。


  復興的見證

  將來必有列國的人,和多城的居民來到(亞八:20)

  在工商業化的社會的文化中,人免不了廣告的影響,不是自己受影響,就是以廣告影響別人。連在教會中,也沾染了商業廣告的習氣,不再以謙卑為美德,誇耀起自己來。
  神的子民,用不著宣傳手法,而是因有神在心裏運行,自然有生命的良好表現:“使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代,作神無瑕疵的兒女…好像明光照耀,將生命的道表明出來。”(腓二:15-16)
  神本來應許亞伯拉罕,要使他和他的後裔得福,他們也要使別的人民得福。可惜,亞伯拉罕地上的後裔以色列人,生活表現很差勁,隨從四圍列國的惡規去行,更不用說去影響別人了。神藉著聖靈感動人,因信稱義,作亞伯拉罕屬靈的子孫,在地上成就祂的旨意,“喜愛誠實與和平”,為祂作見證,引人歸向基督;到時候滿足,主的國臨到。

萬軍之耶和華如此說:“將來必有列國的人,和多城的居民來到。這城的居民,必到那城說:‘我們要快去懇求耶和華的恩,尋求萬軍之耶和華,我也要去。’必有列邦的人,和強國的民,來到耶路撒冷,尋求萬軍之耶和華,懇求耶和華的恩。”(亞八:20-22)

  人聽見,看得出主的同在,用不到自己宣揚,成了有口皆碑,他們自動相約,不是趑趄不前,而是“快去”尋求,惟恐落於人的後面。而且用不著再去拉人,勸說勉強人;而且不是強國用武力推銷宗教,從列邦和強國來的,到耶路撒冷敬拜的中心,有十個人拉住一個猶大人的衣襟說:“我們要與你們同去,因為我們聽見神與你們同在了。”(亞八:23)
  這是多麼理想的情形!有誰會再相信傳福音有困難?
  今天的問題,是教會沒有燈台的見證,使福音被蒙蔽,救恩的光不得彰顯。世人需要方向,需要救恩,但我們基督徒的表現,是使人羨慕,還是使人懷疑,鄙薄?
  宗教的禮儀,教義的爭辯,很難引起不信的人的興趣。他們看不見神,看不見聖靈,也看不懂聖經;不過,他們有興趣觀察信徒的行為,看得出信徒的喜樂,看得見神的同在,那就是神的彰顯,有不可抗拒的力量,使人不能不信。我們是否遵行神的旨意,有神的同在呢?


  錫安的王

  你的王來到你這裏,祂是公義的,並且施行拯救(亞九:9)

  猶大的餘民從巴比倫歸回,四周仍然是反對的人,只是在殘破的故國苟存,哪說得上甚麼盼望!但先知屬靈的眼睛,看到遙遠的將來。

錫安的民哪,應當大大喜樂!耶路撒冷的民哪,應當歡呼!看哪,你的王來到你這裏,祂是公義的,並且施行拯救,謙謙和和的騎著驢,就是騎著驢的駒子。(亞九:9)

  這是喜樂盼望的歌聲。過了五六百年之後,這美好應許,也漸漸被淡忘了。有的王者霸者,相繼在地中海岸那塊苦難的土地上出現,有的還自稱為“人類救主”,但又相繼消逝。
  在初春的一天,那位從加利利來的異人耶穌基督,照這重要預言字句所說的,騎著新驢駒,在群眾擁護下,榮耀進入耶路撒冷(太二一:1-11;約一二:12-16)。合城的百姓,連上來預備過逾越節的外鄉人,熱情像沸騰的水,高聲喊著:“和散那歸於大衛的子孫!奉主名來的是應當稱頌的!高高在上和散那!”他們歡迎一位和平的王。
  戰爭是由於人罪慾的種子,自然不能產生和平,只是武力壓制了人的反抗。主耶穌沒有像人民期望的,騎在高大威武的戰馬上,仗劍麾旗的作戰,祂帶來的是和平。
  耶穌基督照神的預言來了。人民接納了祂。不過,因為人心中有罪惡,不能接受祂進入心裏,反而把主釘在十字架上殺了。不過,那是照神的定旨先見所成就的。祂用自己在十字架上所流的寶血,立了新約,“成就了和平”(西一:20)。藉著這無瑕疵,無玷污的羔羊之血(彼前一:19),使信祂的人罪得赦免,而有永生。聖經說:“錫安哪,我因與你立約的血,將你中間被擄而囚的人,從無水的坑中釋放出來。”(亞九:11)因為耶穌基督死後三天三夜,又復活了,升上了高天,並賜下了聖靈,改變人心,賜下新生命,使人與神和好;祂更新了歷史,建立了教會,使人類有新盼望。
  復活的耶穌基督還要再來,建立彌賽亞國度。“當那日,耶和華他們的神必看祂的民如群羊,拯救他們,因為他們必像冠冕上的寶石,高舉在祂的地以上。”(亞九:16)這是極高的榮耀,永遠的福分。


  祈求春雨

  當春雨的時候,你們要向發閃電的耶和華求雨(亞一○:1)

  麥子在地裏經過了嚴冬,春天轉暖,正是要成熟的時候。麥浪隨風起伏,似是豐收希望的脈動。但一天天過去,沒有雨降下,莊稼不能秀穗,結出飽滿的子粒。眼看著綠色的希望漸漸消褪,終於變成了灰色,無法避免饑荒的臨到。
  在進入應許之地以前,神就藉祂的僕人警告以色列人:那土地雖然美好,必須有雨水滋潤,才會有豐富的土產。如果他們犯罪違背神,就必要受乾旱的咒詛:“你頭上的天,要變為銅;腳下的地,要變為鐵。耶和華要使那降在你地上的雨,變為塵沙。”(申二八:23-24)以色列的惡王亞哈,違背神去拜巴力;先知以利亞照神的話禱告了,果然不降露,不下雨,有三年之久(王上一七:1,一八:1)。
  先知耶利米,責備猶大犯罪拜偶像:“你的淫行邪惡玷污了全地,因此甘霖停止,春雨不降。”(耶三:2-3)巴力崇拜並沒有甚麼可以宗從的倫理教導,所以算不得宗教,只是邪淫儀式,以巴力能使人田產收成好,多子多財。但正是這種邪行,使以色列遭神的責罰,蒙受痛苦。先知向神禱告:“外邦人虛無的神中,有能降雨的嗎?天能自降甘霖嗎?耶和華我們的神啊,能如此的不是你嗎?所以我們仍要等候你!”(耶一四:22)“等候”就是回轉歸向神,在神面前祈求。先知以賽亞更告訴我們,神在期待人回轉:“耶和華必然等候,要施恩給你們…凡等候祂的,都是有福的。”(賽三○:18)
  這不止是說到人要蒙福豐收,更是說到聖靈恩雨降下的應許:“等到聖靈從上澆灌我們,曠野就變為肥田,肥田看如樹林。”(賽三二:15)不是由於人努力,卻有必須的條件。神應許:“我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔,將我的福澆灌你的子孫。”(賽四四:3)
  聖靈的福,有明顯的效果:1.各樣的恩賜:“房角石,釘子,爭戰的弓,和一切掌權的,都從他而出”;2.有能力“如勇士”踐踏仇敵;3.禱告蒙應允;4.“心中暢快如同喝酒…他們的心必因耶和華喜樂”;5.“他們的人數必加增”,不是餓著肚皮喊“增長”;6.有行為的果子:倚靠神,“得以堅固,一舉一動必奉我的名”(亞一○:4-12)。這是蒙福的實際。
  教會當及時向神求,祂必賜下春雨,在主再臨前大復興。


  好牧人

  你要牧養這將宰的群羊(亞一一:4)

  以色列人是神的羊。他們常常走迷,犯罪違背神;神使他們落在極困苦的境地。但神不永遠忘記他們,向他們施憐憫,興起祂的僕人來拯救,照管他們。少年先知撒迦利亞的名字,就是“神記念”的意思。

  牧人的設立

耶和華我的神如此說:“你撒迦利亞,要牧養這將宰的群羊。買他們的宰了他們,以自己為無罪;賣他們的說:‘耶和華是應當稱頌的,因我成為富足。’牧養他們的並不憐恤他們。”(亞一一:4-5)

  神的子民落在這樣可憐的境況。作領袖的,為了自己的利益,在必要的時候,不惜於出賣羊群,把他們交在外邦人的手裏;反而自己得意,以為幹得好。買主對羊沒有感情,只當作是沒有生命的商品,不假愛惜,隨意宰割。而那些直接牧養的人,因為是雇工,挨到時候領工資,不論羊遇到甚麼事,他們都不憐恤。但神知道羊是祂的,記得差遣忠心僕人來照管。

  牧人的職事

  先知撒迦利亞,是神設立的,預表那位要來的好牧人,就是主耶穌基督。祂手拿兩根杖:“榮美”是“充充滿滿的有恩典,有真理”(約一:14);“聯索”是表明主領外邦信徒與猶太人“合成一群,歸一個牧人”(約一○:16;弗二:18-19),就如猶大和以色列合一。神僕人看到那些宗教人的嘴臉,心中就覺得厭煩,就如主耶穌憐憫罪人,卻不耐煩那些假冒為善的祭司長,文士和法利賽人,以他們不配進天國(亞一一:7-8)。

  牧人的被拒

  好牧人的心,不放在工價上面:“你們若以為美,就給我工價;不然,就罷了。”只是應當尊重牧人的職分。他們輕蔑先知,低估他的價值,給他三十塊錢,只相當於一個奴僕的身價:這等於藐視神,因此吩咐他丟在耶和華殿中,給服役的窯戶(亞一一:12-16)。這預言應驗在猶大以三十塊錢的代價,出賣主耶穌(太二七:3-10)。但他們拒絕好牧人的結果,是興起愚昧的惡牧人,背叛的領袖,給猶太民族帶來悲慘的噩運,遭受苦難(A.D. 66-74, 132-35),經歷殘暴的屠戮。
  猶太人的歷史,也可作為我們的鑑戒。


  為罪悲哀

  他們必仰望我,就是他們所扎的(亞一二:10)

  人常不認識自己的光景,把自己看得過分重要。卻更有人說:自視太低,使人有心理的問題。這似乎不是甚麼大事,卻常是人失敗的基本原因;在屬靈的事上,更是如此。神的靈是叫人謙卑痛悔,才可以得神的恩典。神應許說:

“我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家,和耶路撒冷的居民。他們必仰望我,就是他們所扎的;必為我悲哀如喪獨生子;又為我愁苦如喪長子。”(亞一二:10)

  悔改的動力

  人的悔改,是由於聖靈的感動,叫人為罪自責。使徒在公會前見證說:“你們挂在木頭上殺害的耶穌,我們祖宗的神已經叫祂復活;神且用右手將祂高舉,叫祂作君王,作救主,將悔改的心和赦罪的恩,賜給以色列人。”(徒五:30-31)人的心田是剛硬的,如果神任憑我們,沒有人能自己悔改。只是由於祂的恩典,賜下聖靈,滋潤人的心。人可以用理性,用情感祈求;但只有聖靈能使人“懇求”。主耶穌說:“人若渴了,可以到我這裏來喝。信我的人,就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。”(約七:37-38)人不能自己渴,正像不能使大地乾旱一樣。但神的靈只能澆灌乾渴的心。這看來像是環境的驅使,叫人渴求;實在是聖靈的工作。

  悔改的根源

  在主耶穌被釘十架的時候,“他們要仰望自己所扎的人”這句預言就應驗了(約一九:37)。人必須用心靈的眼睛,看見神的獨生子,是為了我的罪孽受害,知道罪的代價是那麼深重,以至神的兒子為了我在十字架上受死,才知道罪真是惡極了,產生從內心的悔改;如在曠野被火蛇所咬的以色列人,仰望挂在杆上的銅蛇而得救(民二一:9;約三:14-15)。

  悔改的表現

  悲哀不能使人得救,只是悔改的表現。以色列人將來要悲哀,不是為了經歷的痛苦,而是為了省察自己的罪,為自己的惡行而悲哀。人如果想到神犧牲祂的兒子,因我的罪而代受刑罰,就必然經驗如喪子的哀痛,認真對付罪,離開罪,不敢再任意妄行。正像保羅所說的:“耶穌基督釘十字架,已經活畫在你們眼前”(加三:1),被主愛激勵,過成聖的生活。


  洗罪的泉源

  那日必…開一個泉源洗除罪(亞一三:1)

  在敬拜神的禮儀中,有各樣洗濯的規矩,是因為人內心的深處,知道自己不潔,不能夠親近神;連各種異教,他們雖然不認識神,卻也要齋戒沐浴,是因為內心有負咎的感覺。
  基督徒注重清潔,有的人認為清潔是聖潔以外最重要的品德。這雖然不是出於聖經,但不會帶著罪咎的心敬拜神。
  罪不止是外面的罪行,犯罪是由於內心的罪性。因此,先知說:“耶路撒冷啊,你當洗去心中的惡,使你可以得救。惡念存在你心裏要到幾時呢?”(耶四:14)以色列人每年獻祭物,總不能叫近前來的人得以完全,良心被潔淨(來一○:1-4)。所以先知指著將來的日子說:

“那日,必給大衛家和耶路撒冷的居民,開一個泉源,洗除罪惡與污穢。”(亞一三:1)

  洗罪的“泉源”,是表明豐滿不會枯竭的。這泉源是從各各他的十架流出;因為主耶穌說:“救恩是從猶太人出來的”(約四:22)。世人都犯了罪,所以救恩是普遍的需要:從王家作領袖的,到平民,以至全人類,都需要主的潔淨。耶穌“為我們的罪作了挽回祭;不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪”(約壹二:2)。因此,先知以賽亞預言主耶穌的救贖功效說:“祂必洗淨許多國民”(賽五二:15)。
  使徒約翰在十字架下,見證耶穌為人的罪受死:“有一個兵,拿槍扎祂的肋旁,隨即有血和水流出來”(約一九:34)。這血與水和聖靈的見證,不僅是為了猶太人,也是為了全世界信主的人,罪得赦免,而得永生:“人有了神的兒子,就有生命;沒有神的兒子,就沒有生命。”(約壹五:8-12)
  舊約潔淨的禮儀,只是除去肉體的污穢。但“基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,祂的血豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?”(來九:14)
  在基督裏的聖徒,必須是“奉主耶穌基督的名,並藉著我們神的靈,已經洗淨,成聖稱義”的人(林前六:11)。應當離開舊人中的罪污,“在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪”(約壹一:7)。這是教會在光明中的團契生活,是基督在地上的見證。到主再臨的時候,與主同在新耶路撒冷裏面。


  主作全地的王

  耶和華必作全地的王(亞一四:9)

  神的同在,是神子民最高的榮耀;神的權能,是神子民最大的倚靠。當神造的人,出現在伊甸園中,情形就是這樣。不幸,人受撒但引誘犯罪,破壞了人與神之間的關係,被逐出樂園,成為神的仇敵。神的兒子基督耶穌,順從神的旨意,到世上來,召了一批人跟從祂,也告訴他們,應當遵行神的旨意。
  因此,我們禱告說:“願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上。”不過,在人一方面,一向有兩個攔阻:一是有專制的王或類似的勢力;另一個是每人都想作王;這樣,神的旨意就無法通行。為了這原因,人與神反復掙扎,也持續的受苦。當人類歷史翻到最後一頁,情形才恢復正常:

耶和華必作全地的王。那日,耶和華必為獨一無二的,祂的名也是獨一無二的。…當那日,馬的鈴鐺上,必有歸耶和華為聖的這句話。(亞一四:9,20)

  進入迦南地以後,有很長一段時間,“以色列中沒有王,各人任意而行”(士二一:25),是可怕也可恥的混亂局面。在內亂外患交迫之下,大家知道必須求變圖存;只是他們沒有想到應該悔改歸向神,卻向士師撒母耳說:“求你為我們立一個王,治理我們,像列國一樣。”(撒上八:5)
  神賜掃羅給他們作王,依人的條件看來,確是英武偉大的領袖;只是他是作自己的王,無心遵行神的旨意,所以被神廢棄,另揀選膏立合神心意的大衛作王,並應許他的後裔坐在他的位上,直到永遠(撒下七:8-16)。大衛王朝統治了以色列和猶大,先後約四百年,但他的後裔犯罪崇拜偶像,效法列邦,神使他們亡國被擄。只是神記念祂信實的約,藉著舊約的眾先知,應許祂的百姓,要再賜王給他們,就是彌賽亞國度實現。
  到那日,神與人關係的改變更新,帶來新的主權觀念:不再有甚麼“外邦”,“國際”之類的觀念,因為耶和華作全地獨一無二的王,地上的國成了主基督的國;也帶來新的聖俗觀念:馬是來自埃及或波斯,主要目的是為戰爭用途,到連馬的鈴鐺上也有“歸耶和華為聖”的話。這不是俗化了,而是主改變了人的生命,完全聖化了文化,是主的國度臨到地上。
  讚美主,那是何等美好的盼望!但現在就可以讓基督在心中,在教會中作王掌權,祂的旨意通行,就是神的國度開始。


  大君王

  我是大君王(瑪一:14)

  我們對人的觀念,態度比口更能說明。這是說,行動上會誠實的表現,人的居心如何。
  在人類的第一家庭中,發生的宗教問題,是由於對神的看法。聖經記著說:“有一日,該隱拿地裏的出產為供物,獻給耶和華;亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物;只是看不中該隱和他的供物。”這兄弟二人,因為行業不同,所獻的也有不同,那是合理的,並不是品類有好壞的差別:該隱獻的是一般的土產,並不是初熟的,上好的;亞伯獻的是頭生的,最肥美的脂油,可以焚燒。這就現出二人基本的不同。神喜悅亞伯(創四:3-5)。
  神絕沒有興趣受次等待遇。主耶穌不是教導人“求神的國和祂的義”;而是“先〔尋〕求祂的國和祂的義”(太六:33)。基督耶穌“在萬有之先;萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首;祂是元始,是從死裏首先復生的,使祂可以在凡事上居首位”(西一:15-18)。人除非不接受耶穌,如果接受祂,就必須讓祂作主。就如復活以後的主,在以馬忤斯村舍,祂一受邀請進入家中坐席,就“拿起餅來,祝謝了”(路二四:30)。這是主耶穌。
  如果你認為神是神,祂配受奉獻,那麼,獻給神的,必須是最好的。否則神說:可以不必!
  可惜,有些人到神面前,缺乏敬畏的心,他們以為帶點兒禮物應付就夠了,或者只是為了作給人看;他們把最沒有價值的殘缺牛羊,帶到神的殿作為祭物,心中想:反正宰殺後焚燒在壇上,有些殘疾誰在意?但神的律法規定:凡許願或甘心獻的祭物,“必純全無殘疾的,才蒙悅納”(利二二:17-25)。如果降低了標準,就是藐視神,違背神。如果真正貧窮,可以獻較小的祭物,但必須是完全和潔淨的,表明出於敬畏的心。

萬軍之耶和華說:“從日出之地,到日落之處,我的名在外邦中必尊為大。…因為我是大君王,我的名在外邦中是可畏的。”(瑪一:11,14)

  我們無論作甚麼,只要是奉主的名,必須出於真誠的愛,必須作到至好,要知道所事奉的是主:“耶和華至高者是可畏的,祂是治理全地的大君王”(詩四七:2)。


  褻瀆神的婚姻

  休妻的事和以強暴待妻的人,都是我所恨惡的(瑪二:16)

  神竟然關心人婚姻的事。
  神是家庭的創始者,祂為人類第一雙夫婦主婚。神設立了最原始的社會架構,頒布最古老的規定:“人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。”(創二:24)家庭開始了。
  人受了那惡者的欺騙,以為違背神是獨立自由的表現,隨意離婚,破壞神所建立的家庭制度。社會學家終於發現:破碎的家庭,是社會禍亂的根源,痛苦的領悟到真理:“雖然神有靈的餘力能造多人,祂不是單造一人嗎?為何只造一人呢?乃是祂願人得虔誠的後裔。”(瑪二:15)背叛的兒女,不敬虔的後代,是離婚亂婚的自然結果。這樣的不幸事件,連鎖反應,我們都看得多了。但離婚事件,不僅破壞了神設立的家庭,也同時破壞了人與神的關係,是社會學家所不知道的。
  先知看到歸回的餘民,道德敗壞,“褻瀆耶和華所喜愛的聖潔,娶事奉外邦神的女子為妻”,還有休妻和虐妻的事,知道是攔阻神賜福復興的原因。聖經說:

你們又行了一件這樣的事,使前妻嘆息哭泣的眼淚,遮蓋耶和華的壇,以致耶和華不再看顧那供物,也不樂意從你們手中收納。…耶和華以色列的神說:“休妻的事和以強暴待妻的人,都是我所恨惡的。”(瑪二:13,16)

  神看婚姻構成了永久愛的團契,這就是家庭,是蒙恩的基礎,不能分開單獨行使禱告的權利。聖經明白的說:“你們作丈夫的,也要按情理和妻子同住;因她比你軟弱,與你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。這樣,便叫你們的禱告沒有阻礙。”(彼前三:7)這仿佛是說:有一張鉅額的支票,必須兩人共同簽字才有效;神只聽“他們”合一的禱告,不聽兩人分歧的禱告,如果夫妻不同心,神就不聽。1+1=1, 2-1=0。這是屬靈的算術。我們沒見過離婚的人,有誰能在神面前作蒙垂聽的有效禱告;凌虐配偶或不和睦,也同樣如此。教牧書信對監督長執一再的要求:“只作一個婦人的丈夫”(提前三:2,12;多一:6),是很重要的理由。
  凡違背神旨意的都是罪,是見證上的污點,也是神不賜福的原因,不僅傷害家庭,也阻礙教會復興。婚姻是人類最早的聖約;離婚和雜婚,重婚,都是背約的罪,神必不輕看。


  十分之一奉獻

  你們要將當納的十分之一全然送入倉庫(瑪三:10)

  全地都是神的,創造萬有的神,卻要人納十分之一。
  神只要屬祂的人納十分之一。納十分之一,不能使人成為屬神的。而且所納的,不是所多瑪的污穢,而是正當得來的。

  十分之一不是守律法

  遠在設立律法之前,連利未人都還未出生,亞伯拉罕不是奉獻所多瑪的財物,是“自己所得來的,取十分之一給”麥基洗德(來七:2,17):那位撒冷王,又是大祭司,預表基督。
  對於以色列人,十分之一是當納的,卻是出於自願。因為律法必須要執行,否則只是好的意見和建議而已。聖經未見有誰因不納什一而入獄,只記載人民不納十分之一,對事奉的工作有虧損;只有愛主的人,和願意得福的人需要納十分之一。神說:

“你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。”(瑪三:10)

  神應許納什一的蒙福,不是重財,是悅納人的順服。

  不止一個十分之一

你田地每年所出的…可以換成銀子…往耶和華你神所要選擇的地方去。…每逢三年的末一年,你要將本年的土產十分之一都取出來,積存在你的城中;在你城裏無分無業的利未人,和你城裏寄居的並孤兒寡婦,都可以來,吃得飽足。”(申一四:22-25, 28-29)

  每年的十分之一,是送往神立名的地方,就是耶路撒冷;每三年要納另一個十分之一,是為了本社區。

  不是每人都必須納十分之一

  貧窮的人納十分之一;富足的人可以納反十分之一,因為他所有的已經足用,可以把十分之九獻給神。因為“地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。”(詩二四:1)
  法利賽人說:“凡我所得的,都捐上十分之一”,就以為是可誇的功德(路一八:12),神卻不以為然。主耶穌注意一個窮寡婦,把兩個小錢投在聖殿的銀庫,鄭重對門徒說:“這窮寡婦投入庫裏的,比眾人所投的更多;因為…這寡婦是自己不足,把她一切養生的都投上了。”(可一二:41-44)當然她是超過什一奉獻,因為她更富足,更蒙悅納。


  公義的太陽

  向你們敬畏我名的人,必有公義的日頭出現(瑪四:2)

  不止是現今憤世嫉俗的人這麼說,時不分古今,地不論中外,都認為世界黑暗,嚮往公義和光明。
  只是現實遠不如理想。聖經說:“末世必有危險的日子來到…作惡的和迷惑人的,必越久越惡”(提後三:1,13)。在約二千年前,使徒保羅勉勵信徒說:“你們曉得,現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了。黑夜已深,白晝將近。”(羅一三:11-12)現在更可以說:“審判的主站在門前了!”(雅五:9)祂只要一舉步,就可以搴開門帘,向世界宣布:“時候到了!”
  聖經用美麗的比喻,預言主的顯現:“向你們敬畏我名的人,必有公義的日頭出現,其翅膀有醫治之能。”(瑪四:2)表示一切的痛苦,都要隨祂的來臨而除去,正如光明來臨就逐走黑暗一樣。這是耶和華的榮耀和賜福(詩八四:11),也是以色列公義的王(賽三二:1)。
  不過,要記得人的本來面目:人是死在罪惡過犯當中,按律法當受咒詛;經上說:“凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛。”(加三:10;申二七:26;利二六:14-45)。人敗壞背逆的罪性,使他既不能,也不肯遵行神的律法。但是神是慈愛的,不願人滅亡沉淪,因此差祂的使者,先來叫人悔改預備心,迎接那位要來的公義之王:

“看哪!耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。”(瑪四:5-6)

  這預言應驗在施洗的約翰身上。在他還未生下來,天使加百列就告訴他的父親(路一:17),約翰將來的使命,是為主預備合用的百姓。主耶穌也親自指示:那曠野的人聲,是在祂面前預備道路的使者(太一一:14,一七:10-12;可九:11-13)。
  多數的猶太人,拒絕那“清晨的日光”(路一:78),仍然坐在黑暗死蔭之中;只有信的人得著了,與被揀選的外邦人一同蒙恩。主耶穌最後要再來,地上的國要成為基督的國,同在這公義的太陽普照之下。那時,不再有咒詛,而要在基督的榮耀中,同享永遠的光明與喜樂。那將是何等的日子!我們要張開臂膀,迎接旭日,同約翰說:“主耶穌啊,我願你來!”

 

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