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Bible Studies 聖經研究 >> B.17 Notes On Isaiah 以賽亞書箋記

以賽亞書箋記

 


以賽亞書簡介

  以賽亞Yesha'yahu意為“耶和華拯救”希臘文名Hesaias。其預言主的救恩,仿佛新約。其有關彌賽亞之預言,佔所有彌賽亞預言之大部分。先知這名字,也就是他的信息。

主旨:

  書中預言基督的根源,降生及再臨,甚為明顯。

鑰節:

  第五十三章6節:“我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”

書中的基督:

  童女生以馬內利(七:14);
  奇妙嬰孩的誕生(九:6);
  基督的王室根本(一一:1);
  基督事奉的地區(九:1-2);
  教會穩固的基石(二八:16);
  預言基督的先鋒(四○:3-5);
  基督職事的方式(四二:1-7);
  基督耶穌的形貌(五二:14);
  基督耶穌在十架(五三:2-12);
  基督事奉的宣告(六一:1-2);
  基督榮耀的再臨(四:2-4,一一:2-6,10,三二:1-8,四九:7,五二:13,15,五九:20,六○:1-3,六一:2-3)
  十字架預言信息的中心(五二:13至五三:12):
    a.完全奉獻的燔祭(五二:13-15);
    b.完全品格的素祭(五三:1-3;
    c.完全和好的平安祭(五三:4-6);
    d.完全滿足的贖罪祭(五三:7-9);
    e.完全有效的贖愆祭(五三:10-12)。

  在本書中,神藉先知向我們顯明基督的降世,成就救恩,並祂的榮耀再臨,其準確明晰,使我們驚奇;基督在世行神旨意,一切的事,在經卷早有記載(來一○:7)。讚美主!


  認識神

  牛認識主人驢認識主人的槽以色列卻不認識(賽一:3)

  如果誰說人“畜生不如”,不僅算不上稱讚,還是很嚴重傷人的話。這正是神所作的。神不是不懂修辭,也不是不會客氣,更不是教人不禮貌;祂說的是真理:“人心比萬物都詭詐壞到極處”(耶一七:9),人的虛驕受傷,才會省察,悔改。
  華人自詡“禮義之邦”,以色列人也以“聖民”自傲。但神卻藉先知,呼天喚地的說:

  “我養育兒女,將他們養大,他們竟悖逆我。
  牛認識主人,驢認識主人的槽,
  以色列卻不認識,我的民卻不留意。”(賽一:2-3)

  牛是忠誠的,甘心負軛,為主人服務。驢的品性較差,類似“駑馬戀棧豆”,只是為了主人槽裏,有可以餧飽肚子的食物,是為飯碗的功利主義者。牛驢雖然無知,總算能記得主人和主人的恩典,能自己回到家裏。但以色列民卻不如此,他們是悖逆的兒女,不記得神待他們的恩典。
  神不棄絕祂的兒女,雖然責打,卻不是要打死,而是給他們留下餘種,使他們有悔改蒙恩的機會。因為管教的目的,只是要“煉盡你的渣滓,除淨你的雜質”(賽一:25)。
  煉金的人,把礦石或礦砂放在煉爐中,加以熾烈的熱火熬煉,卻並不是要燒燬丟棄,而是要煉除渣滓,煉出寶貴的精金來。神使祂的兒女受苦,不是由於恨他們,要消滅他們;而是有其美好的目的。正如祂讓雅各受對付,遭苦煉,是為要成就祂的旨意,把他的詭詐煉去,成為精純真誠的以色列,非要到祂的目的達成,總不會停息。
  神選召摩西的時候,使他在何烈山看見異象:“荊棘被火燒著,卻沒有燒毀”(出三:2)。這是神向“在神全家盡忠”的摩西,顯示以色列的歷史:神讓祂的子民受苦,有祂一定的計畫,一定的時間。雖然受苦,有神的同在,總不至於燒毀。所以在進入迦南之前,摩西就寫了“國歌”,教導以色列的全體人民:蒙福而驕傲,背逆犯罪,必須受管教;煉淨後才歸向神,為自己的罪抱愧,悔改後復興的恩典就臨到了。
  教會在地上受苦,是有主在她身上的旨意,也是要作煉淨的工作,使教會成為“公義之城,忠信之邑”(賽一:26),作祂榮耀的見證。


  耶和華的山

  末後的日子耶和華殿的山必堅立(賽二:2)

  以色列人的觀念,以為他們那個民族,在神心目中有特殊優越的地位。這不是全無道理的。因為他們的好處,是“神的聖言交託他們”(羅三:2)。可惜,他們“受了天使所傳的律法,竟不遵守”(徒七:53),這反而定他們的罪。
  先知以賽亞得神的啟示說:


  末後的日子,耶和華殿的山必堅立超乎諸山,
  高舉過於萬嶺,萬民都要流歸這山。
  必有許多國的民前往,說:
  “來吧!我們登耶和華的山,奔雅各神的殿;
  主必將祂的道教訓我們,我們也要行祂的路。”(賽二:2-3)

  多數的人,把神圈在他們的小族群中間,以為耶和華是他們獨有的神,別人無分,別人都是不潔的。如果每一民族都成為選民,哪還有甚麼選民可言?
  但在神看來,以色列人不遵從祂的話,效法異教文化,“像非利士人一樣,並與外邦人擊掌”(賽二:6-9),還不自知恥的自以為是“聖民”,豈不是笑話?聖經說:“惟有裏面作的,才是真猶太人;真割禮也是心裏的,在乎靈不在乎儀文。這人的稱讚,不是從人來的,乃是從神來的。”(羅二:29)因為神是鑒察人心腸肺腑的,絕不會給空洞的宗教名詞欺騙。
  猶大國在烏西雅王長期統治下,地上的豐富增加了,“他們的國滿了金銀,財寶也無窮;他們的地滿了馬匹,車輛也無數”(賽二:7;代下二六:1-15)。但富強之後,卻全忘記了賜福的神,人民還是行邪僻的事,去造作崇拜偶像,歸榮耀給假神。
  神要責打祂的子民,同時給他們新的盼望。到時候滿足,神差祂的兒子基督耶穌到世上來,藉著死救贖死在罪惡過犯中的人,並藉著所賜的聖靈,使外邦人悔改,蒙恩而成為神的選民。因此,許多國的民,因信稱義而得潔淨,都可以登神的聖山,奔雅各神的殿;而且信的人就成為聖殿,是神藉著聖靈居住的所在。他們既心被潔淨,有真理的聖靈引導,而行神的義路,在神的光中行走。最後,神的國臨到,外邦人“與主的百姓一同歡樂”(羅一五:10)。這是神兒女的盼望。
  願我們謙卑在主面前,認罪悔改,藉主的寶血除去一切污穢,在神的光中行走。


  倚靠與阻礙

  除掉眾人所倚靠的所仗賴的(賽三:1)

  地上的豐富,亨通,常被人認為是蒙神賜福的記號。耶路撒冷建造在山上,形勢易守難攻。以色列有遠見的領袖,知道需要多積糧食,並造水道引水入城,就不怕敵人的攻擊。
  人得神的恩賜,本來是好事。可是敗壞的人性,能把最好的變成壞的;把神的恩賜,當作自己驕傲的資本,得恩典的阻礙。他有所倚靠了,就以為自己可以獨立了,而不必靠神,轉背向神。這就是猶大國的情形。
  在猶大王烏西雅的年代,爭霸的超級強國埃及和亞述,都因自己的國內有事,顧不得對外用兵。烏西雅尋求神,勵精圖治,發展農業,整軍經武;加以他任用人才,善於組織,建立起有效的行政系統,一時國勢頗為強盛,呈現所羅門王以後的最佳局面。(代下二六:1-15)
  人民忘記了分裂的慘痛,歷代的蹉跌,失敗,羞辱;猶大國仿佛抖落了二百多年來的歷史灰塵,再度展現孔雀的羽毛。
  一切都很好。一切都很叫人滿足。老百姓從心底愛他們的王,愛他的賢明政治,和那班領袖。他們也想:“我是富足,已經發了財,一樣都不缺!”(啟三:17)但先知的眼睛,卻遠遠望見從地平線上升起的黑雲:猶大要再次跌下去,榮耀的耶路撒冷要被圍困,“主萬軍之耶和華,從耶路撒冷和猶大,除掉眾人所倚靠的,所仗賴的,就是所倚靠的糧,所仗賴的水。”(賽三:1-4)人的倚靠,所誇口的,成為蒙恩的阻礙;除掉人的仗賴,才會仰望主,得到上面來的恩典。
  當離家的浪子,腰纏萬貫,錢財叫凡事遂心,若勸他歸回父家,他怎能聽得進去?必須等他“既耗盡了一切所有的,又遇著那地方大遭饑荒,就窮苦起來。”(路一五:14)淪落到作牧豬奴,到想吃豆莢而不可得,他才會醒悟過來,才會謙卑,走上歸家作兒子,享豐富的道路。
  患血漏病的婦人,等了十二年,“在醫生手裏花盡了她一切養生的”;到一切了了,了無所有,才尋找耶穌。後來想起來,她一定會悔恨早不曾來,早得主治好。(路八:43)但沒有用的,人就是這樣;要消除所倚靠仗賴的,才肯謙卑蒙恩。
  我們是多麼愚昧!山窮水盡才是路。到自己一切路都走不通的時候,才尋求主。主的剝奪,是雅各得恩的道路。


  耶和華的苗

  到那日耶和華發生的苗必華美尊榮(賽四:2)

  從自然界的現象,我們可以看到生命的奇妙。酷寒的冬天給大地抹上死亡,樹木的葉子脫落,原野冰封,看不出生命的痕跡。但冬天總會過去,有新的開始。

到那日,耶和華發生的苗,必華美尊榮;地的出產,必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。主以公義的靈和焚燒的靈,將錫安女子的污穢洗去,又將耶路撒冷中的血除淨。那時,剩在錫安,留在耶路撒冷的,就是一切住耶路撒冷,在生命冊上記名的,必稱為聖。(賽四:2-4)

  當猶大全國,看見國勢繁榮,在感謝他們各自的神之時,先知以賽亞,看到了這一片的豐綠的後面,是肅殺的秋天,和酷烈嚴冬;當神公義的審判臨到之後,北方的強敵,要使全地變為荒涼,暫時的榮華,只給他們留下廢墟。
  但以賽亞雖然是舊約先知,他筆下的信息,卻像是新約的作者,流露出光明的盼望。他不僅看見彌賽亞的降臨,更遠遠望見,祂榮耀的再來;“耶和華發生的苗”,威嚴的來到了地上。不過,那不是歷史上被擄的人歸回,也不是近年的以色列政治上的復國,而是基督的第二次降臨。

  屬天的本質

  那不是屬地的國度,而是從耶和華的根本,所發生的苗。這只能應驗在主耶穌身上,因為是稱為“苗裔”的。“按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裏復活,以大能顯明是神的兒子。”(羅一:3-4)

  超凡的尊榮

  主耶穌在世上的時候,並沒有現出祂的屬天的榮耀,只有祂最親近的門徒,偶然看見永世的一瞥。到祂第二次降臨,必大顯榮耀,更新萬有。聖經稱為:“復興的時候”。

  潔淨的效果

  世人最大的問題,是罪的阻隔,使人與神遠離。主再臨的時候,要除去人的罪,使神能居住在中間,成為聖城。

  永遠的生命

  在屬天的耶路撒冷裏面,不潔的人不能混跡在其中,只有“在生命冊上記名的”,就是重生得救的人,才可以與神永遠同住。感謝主,因祂的死與復活,使我們連在祂的根上。


  惡果的惡因

  怎麼倒結了野葡萄呢?(賽五:4)

  神賜給祂的子民,那麼多的恩典,希望他們能結出好果子來,榮耀祂的名,原是最合理的事。可惜,人的情形常是趨向罪惡,違背神的旨意,辜負神的恩典,結出壞的果子。

  “我為我葡萄園所作之外,還有甚麼可作的呢?
  我指望結好葡萄,怎麼倒結了野葡萄呢?…”
  祂指望的是公平,誰知倒有暴虐;
  指望的是公義,說知倒有冤聲。(賽五:4,7)

  聖經屢次用葡萄園為比喻,代表神的家。神沒有留下一樣好處,不給祂的子民;但他們卻徒受主的恩典,不照所蒙的恩結出好果子。
  犯罪擴張私慾(賽五:11-14):他們像陰間一樣,貪婪不知足,安逸享樂,只顧自己;越貪婪越不滿足,慾壑難填,犯上了飢餓乾渴的病,都是因為沒有神。人是照神的形像造的,心中沒有神,就難以得到滿足;世上的水,只叫人越喝越渴,但主耶穌說:“人若喝我所賜的水,就永遠不渴;我所賜的水,要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。”(約四:14)
  失去道德標準(賽五:20-23):神的子民,應該在生活品德上表現神的榮美。以色列人的行為,卻適得其反。“禍哉,那些稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦的人!禍哉,那些自以為有智慧,自看為通達的人!”他們不僅顛倒是非,反以為那是了不起的聰明事。如果國家社會如此,不惟價值標準陷於混亂,神的刑罰亦必將臨到。
  厭棄背離主道(賽五:24):神的話是生命和生活的根本,智慧的泉源。自然人自高自大的結果,是失去神聖言的愛慕:“厭棄萬軍之耶和華的訓誨,藐視以色列聖者的言語。”
  聖徒應當喜愛神的話。如果對神的話失去興趣,就像孩子厭食一樣,是疾病的徵象。“離經”是“叛道”的第一步。世上的物欲吸引,正是奪去人心的東西。
  今天的情形也是如此。一切的問題,都是因為罪。罪使人遠離神。罪使人失去智慧。當人不再敬畏神和祂的話,是非的標準沒有了,罪惡到處氾濫,也就不算為罪,沒有羞恥的心,社會不再有公平公義,那還成甚麼世界!這樣的國家,還能夠存在多久?是不難看到它的結局的。


  敬拜與差遣

  我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?(賽六:8)

  如果你要作甚麼事,自己不方便去,需要派人代表你去,當然,所派的人必須是忠心,能代表你,才有希望把事情辦得好。那麼,神的事工辦得不理想,絕不會是神的問題,必然是人的問題;或是所差的人不忠心,或更糟的是,那些自稱是奉神所差的,卻並不是。
  以賽亞先知蒙神差遣的經歷,給我們看見,不在於有多少工作的人,而在於工作的是甚麼樣的人。

  看見神的榮耀

  烏西雅是猶大國英明有為的王,在位的年代又久,全國習慣於他的領導,倚賴他,仰望他,幾乎把王代替了神。烏西雅的心高氣傲,是領袖崇拜極為自然的結果。現在,烏西雅王崩逝了,王的寶座空了,對於全國該是何等的震動!真是“泰山其頹,哲人其萎,喬木其摧”。但先知以賽亞卻是不同。他的眼睛仰望神。他“見主坐在高高的寶座上”。神仍然是至高的掌權者,祂統管萬有。撒拉弗呼喊說:“聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華,祂的榮光充滿全地!”(賽六:1-3)

  認識自己情形

  沒有看見耶和華榮光的人,不知道自己的敗壞。未曾認識主的掃羅,只是“憑著外貌認過基督”(林後五:16),看自己了不起,“就律法上的義說,我是無可指摘的”(腓三:6);到成為認識主的使徒保羅,只能說:“在罪人中我是個罪魁,然而我蒙了憐憫”(提前一:15-16)。只有在主的光中,人能夠看出自己的敗壞,是如何的徹底,人所誇口的義,不過是污穢的衣服,才可以真知道甚麼是恩典;而聖徒的義行,是感恩的表現和證明新生的果子,並沒有半點可以炫耀的。

  得主潔淨差遣

  以賽亞在主面光之中,知道了

“禍哉,我滅亡了!因為我是嘴脣不潔的人,又住在嘴脣不潔的民中,又因我眼見大君王萬軍之耶和華!”

  這才得主用聖靈的紅火炭潔淨,然後才可以聽見主的聲音說:“我可以差遣誰呢?”(賽六:5-8)污穢未得潔淨的人,總不會聽見神的聲音,更連作夢也想不到主會差遣使用他。深願神在這世代興起祂所揀選,潔淨,使用的僕人來。


  以馬內利

  必有童女懷孕生子(賽七:14)

  神是獨行奇事的神。祂行奇事的原因,絕不是好奇行怪,而是要顯明祂的旨意和道路,與世人的思想不同。
  猶大國烏西雅,約坦,兩個好王,敬畏神,行善政,人民在他們兩代相承的統治下,過了近七十年長治久安的好日子。
  繼位的亞哈斯,是個不敬畏神的惡王。他“在猶大放肆,大大干犯耶和華,所以耶和華使猶大卑微”,讓他飽受鄰國的欺凌。(代下二八:1-19)
  消息傳來,亞蘭與北國以色列已經結盟,要聯合對付邪惡的亞哈斯,徹底解決他,斬絕大衛王家的系統。他們說:“我們可以上去,攻擊猶大,擾亂它,攻破它,在其中立他比勒的兒子為王。”這是說,絕不是空穴來風,他們已經定好具體的計畫,議決安排妥當所立的傀儡王,已經在他們的掌握之中;這也表示,他們對將要採取的行動,有信心可以成功。在人看來,一舉埋葬大衛王朝,只是旦夕之間的事。因此,猶大王國岌岌可危,朝野上下震動;“王的心和百姓的心就都跳動,好像林中的樹被風吹動一樣”。
  神並不特愛邪惡的亞哈斯。不過,祂雖然將亞哈斯交在敵人手中管教懲治,卻為了祂自己信實的約,仍然要保守大衛的家,不讓人的計畫成就,把它連根拔除。更重要的是彌賽亞要由大衛的根出來,這關乎全人類的救恩,絕對不容誰破壞。因此,神差祂的僕人去告訴去察看水源的亞哈斯,“這所謀的必立不住,也不得成就”。勢燄猛烈的二國聯軍,在神眼中不過是“兩個冒煙的火把頭”,快要燃盡被丟棄了。只是神知道,亞哈斯的心中在打他自己的主意,並不想歸向神,倚靠神,所以又說:“你們若是不信,定然不得立穩”。(賽七:1-9)
  亞哈斯的心,早已飛到尼尼微去了。他口中說不求兆頭,實際上是他拒絕仰望神,不走真理的直路,而仗彎曲的外交手段,希望得亞述的幫助。其實,亞述不會真正幫助他,而且將要自身不保了。(賽七:10-11)神宣告祂奇妙的恩言:

  主自己要給你們一個兆頭:必有童女懷孕生子,
  給祂起名以馬內利。〔神與我們同在〕(賽七:14)

  神的話必然立定,大衛的根必然不能斬絕,人類的救主必然降生,神救恩的計畫必然成就。哈利路亞。


  神的標準

  人當以訓誨和法度為標準(賽八:20)

  神作事的規律性,使人驚奇。在創造的開始,神就使晝夜有定,萬物各從其類,而且在天空設定光體,“可以分晝夜,作記號,定節令,日子,年歲”。(創一:1-31)其實,人從自然界可能認識神,是由於祂的規律。數學,法學,音樂,天文學,和其他科學,離開了神的規律性,都不可能運作。
  人的問題,是喜歡離開神的規律,隨從自己的意思行作。到道路不順利的時候,才轉而尋求指引。因此,求神問卜,觀兆交鬼的事,並不限於愚昧無知的人;不僅古時候有,現今也仍然有人這樣作,而且受過良好教育的人,也不乏人去作那種事。等到人發現,負國家社會重任的人,也去求鬼指引,才警覺到領袖的脆弱,而由這種人作領路的,其前途是多麼危險!
  這樣作的錯誤,還不僅是因為迷信愚昧,更是惹動忌邪的神,在神以外去尋求引導。神吩咐祂的子民,要徹底禁止假先知,行邪術的,交鬼的(利一九:31,二○:6,27;申一三:5)。
  聖經中的先知,為神所揀選使用,傳出從神來的信息,預言將來必成的事。神卻沒有告訴他們所要遇到的事,教導他們趨吉避凶的方法;只是指示他們傳揚真理的任務。雖然先知以賽亞,知道他講的道沒有效果,不受歡迎(賽六:9-13);先知耶利米,得神指示,要被全地的人反對(耶一:17-19);神的僕人總不以自己的榮辱得失為念。
  新約中主的僕人也是如此。主預告彼得,他將要為了主的見證而殉道。他沒有詳問將來,只好奇的想知道約翰的將來如何。主耶穌卻回答說,那不關他的事,當盡的責任是:“你跟從我吧!”(約二一:22)使徒保羅雖然得到別的先知警告,將來要受苦難,只坦然的說:“我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。”(徒二○:24)但遵主旨,莫問前程,既然沒有懷疑,只管順從主的安排,為甚麼要去求問明天?

  人當以訓誨和法度為標準!
  他們所說的若不與此相符,
  必不得見晨光。(賽八:20)

  屬神的人哪!你有了神的話,就是真理,作為你行動的標準,就當遵行,在祂的光中,不至於失迷,用不著去尋求甚麼自稱有智慧的交鬼者領路,免得掉在坑裏。


  為我們

  有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們(賽九:6)

  聽來有些自私,但卻是事實:一切的福利,最要緊的是為了我們,當然福音也不例外。如果與我們無關,就算不得是福音。救恩應許的中心,正是如此:

  有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,
  政權必擔在祂肩頭上。祂名稱為
  奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。
  祂的政權與平安必加增無窮。(賽九:6-7)

  應許的成就

  這是預言主耶穌的降生。舊約有三百多處的預言,奇妙的指向耶穌基督,只有祂能完全合於這些應許,成就在祂身上。先知以賽亞在主降生前的七百多年,就如此宣告。及至時候滿足,主耶穌來到世間,是那偉大的嬰孩;但要到祂榮耀再臨的時候,坐在大衛的寶座上,才可完全成就。

  應許的對象

  當主耶穌降生的時候,天使向牧人宣告說:“我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的:因今天在大衛的城裏,為你們生了救主,就是主基督。”(路二:10-11)神因祂愛我們的大愛和恩典,甚至將祂的獨生子“賜給我們”(約三:16)。“為我們而生”的主,是神最大的恩賜,因為我們是祂應許的對象。

  應許的內容

  顯然的,歷史上沒有任何人能符合這些銜稱,這些條件:“祂名稱為奇妙策士,全能的神,永在的父,和平的君”。因主耶穌是我們的“保惠師”(約一四:16);祂是全能的神,保護祂的子民(申一○:17;耶三二:18);祂是永在的父,總不撇下我們為孤兒(約一四:18;羅八:15-17);祂是和平的君(詩七二:7),只有到祂再臨,地上才可以建立永久和平。

  應許的期限

  “祂的政權與平安必加增無窮”。人的年日都是有限的,轉眼即成過去,大衛的王統,也無法長久。但主耶穌是神所應許大衛的後裔,祂的生命沒有窮盡,所以祂可以永遠坐在寶座上,統治永遠無盡。
  這裏是彌賽亞的應許,是聖經中最重要的應許,也是我們永遠的盼望。


  器皿的認知

  亞述是我怒氣的棍,手中拿我惱恨的杖(賽一○:5)

  我們通常以為神的器皿,是指屬祂的人,為神使用差遣,成就祂的工作;這自然不錯。不過,有時神也用不信的人,成就祂的旨意;因此,從這個角度看來,器皿的地位相同,雖然價值可能有差別,其為神使用則是一樣的。

  亞述是我怒氣的棍,手中拿我惱恨的杖。
  我要打發它攻擊褻瀆的國民,
  吩咐它攻擊我所惱怒的百姓。…
  斧,豈可向用斧砍木的自誇呢?
  鋸,豈可向用鋸的自大呢?(賽一○:5-6,15)

  一種很奇怪的情形,就是器皿忘記了自己的本質,離開了自己的地位,那不僅可笑,而且是可悲。
  器皿必須認識自己的所屬:沒有人會以為器皿是單獨的權利主體,也不該有其人格,它必須屬於誰;沒有人會問這器皿是誰,因為它不是誰,只是誰的。可惜,亞述王被神使用,作了一些事,就得意起來,養成了“自大的心,和他高傲眼目的榮耀”。他心想,既然他“能”攻擊那些國家而得勝,證明他們的神是低弱的神,認為耶路撒冷的神也不過是如此,就高傲自大起來。(賽一○:8-14)
  器皿必須順從主人的心意:不論科學如何進步,器皿總不該有自己的意志,否則必然成為災禍。亞述王卻以為是他的能力和智慧,就想要反奴為主,“好比棍掄起那舉棍的,好比杖舉起那非木的人”(賽一○:15)。神只不過藉他來管教神的兒女,他就以為自己了不起,要隨從自己的意志行事,不肯服從神的指揮了。神所使用的器皿,必須小心,不可陷入這錯誤。
  器皿必須謹守卑微的地位:人的問題,在於他常容易忘記自己的本質。掃羅在作王之初,還記得他出身卑微之家,不久就忘記那回事,以為自己是王,可以行使權力,結果就被打下來。大衛的好處,在於他時時記得早年跟隨羊群的日子,是因神的揀選恩待,把他放在寶座上,沒有甚麼可誇口的,都是由於神的恩典。亞述勢力強大了,擴疆拓土,肥壯了,就向神驕傲起來。因此,神奪去它的榮華,使它變為瘦弱,才會回轉認識神。(賽一○:16)神並非不願人得恩,人的高傲招來剝奪。
  願神的器皿因此受警教,在神面前謙卑,順祂的旨意行。


  萬民的大旗

  到那日耶西的根立作萬民的大旗(賽一一:10)

  猶大因犯罪而受審判,終於亡國,使大衛的王朝被砍伐倒地,只因神的信實和恩典,沒有連根拔出。那根沉埋在地下,經過了千百年,得了水氣,又再滋長繁榮。

  到那日,耶西的根立作萬民的大旗,
  外邦人必尋求祂,
  祂安息之所大有榮耀。(賽一一:10)

  世人只看眼前,但神的子民的盼望,是在“那日”。那是神救贖的子民歡樂的日子,也是不信者受審判的日子。
  “耶西的根”是基督君王的銜稱。從永遠的靈說,大衛稱祂為主,從肉身說,祂是大衛的後裔,神所應許的約,成就在祂身上(啟二二:16)。我們一切的福分和榮耀,都是在基督裏承受的。我們應當時時仰望祂,時時連於祂。
  “大旗”是代表國家和君王的旗纛麾旌,豎立在山頂或高處,召聚群眾,是吸引全體的徽記。主耶穌說:“我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”(約一二:32)屬主的人,要效忠基督,以祂為中心;不僅是猶太人,更是為萬民設立的救恩。祂降生的時候,天使傳報佳音說:“我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的。”(路二:10)所以救恩的應許,不僅是為猶太人,也是為外邦人,是為了所有尋求祂的人。我們要以主的心為心,要寬大容得下所有的人。
  人的問題,在於好立自己的旗幟,吸引人歸屬自己,畫小圈子,以“我”為中心,把別人畫在外面。這是分爭的開始。屬主的人應該謹防這樣的失敗,特別是作領袖的,總不要代替基督的地位。因為祂是信的人共同的根,只有耶穌在十字架上為我們成就救恩,要永遠記得以主為中心,要把我們的心歸向祂,眼目也喜悅祂的道路。
  在舊約時代,神“安息之所”(詩一三二:14),是祂在耶路撒冷立名的聖殿;在新約時代,神在世間的居所,是屬祂的人。我們不常感覺這榮耀的事實,是因為我們不能看得周全,只看見局部;不能看見永恆,只看見現實。我們的眼睛當超越限制我們的界域,除去蒙蔽我們的帕子。當我們以主為中心,默想那大旗,就是為我們成就救恩的基督,不想自己,就感覺那愛的旗覆庇我們,也覆庇所有信的人;真的可以經驗到主是我們的安息之所,那是何等的榮耀!


  救恩之歌

  到那日你必說:耶和華啊,我要稱謝你(賽一二:1)

  活水的泉源,會湧出水來,不停止的湧流。得救贖的人,會從心裏湧出讚美。

  經驗神

  在埃及為奴的以色列人,只有勞苦歎息;他們的口裏,沒有歌唱,因為心裏沒有喜樂。只有出埃及的人,放下了重擔和筐子,過到紅海的那邊,才可以發出頌讚的歌聲。那是摩西和米利暗的歌(出一五:1-21);是“祂使我口唱新歌,就是讚美我們神的話”(詩四○:3)。
  先知以賽亞所預言的“那日”,是第二次出埃及,也就是耶和華要召聚祂救贖的餘民歸回:

  到那日,你必說:“耶和華啊,我要稱謝你。…
  主耶和華是我的力量,是我的詩歌;
  祂也成了我的拯救。”
  所以你們必從救恩的泉源歡然取水。(賽一二:1-3)

  我們不會無緣無故的感謝誰,“稱謝”必然是為了甚麼而發。以色列人在大而可畏的曠野,飄流乾渴,發出埋怨神和摩西的話;只有當神使磐石湧出活水,他們喝而滿足,才有讚美的歌聲。因為感恩是從得救的經驗而來的。

  見證神

  神的子民必須先經驗“祂所行的甚是美好”,才可以“傳揚在萬民中”,“普傳天下”。(賽一二:4-5)正如四個長大痲瘋的人,進入亞蘭人逃走留下的空營帳,吃喝飽足,向饑荒困守中的以色列人報信。雖然他們的信息出人意外,但看到他們圓飽的肚皮,嶄新的衣服,可能還帶著薰人的酒氣,就不能不信,雖在深夜,也要向王家報告。(王下七:3-15)我們得到了神的滿足,不再飢渴像世人貪求,是不可少不能偽裝的見證。

  享受神

  屬主的人最大的福分,至寶貴的產業,是“因為在你們中間的以色列聖者”(賽一二:6)。神的同在,使我們與萬民有所分別。神的子民不是以財富誇口,也不是以勇力誇口,也不是以品德,知識為滿足。我們最大的喜樂和榮耀,在於有神的同在,與神相交;“願祂以我的默念為甘甜;我要因耶和華歡喜。”(詩一○四:34)


  神的勇士

  我吩咐我所挑出來的人,我招呼我的勇士(賽一三:3)

  我們常想,神所揀選,所使用的人,必然是與眾不同,是聖潔或有智慧能力的人;這想法當然很好,不過,那只是人的理想,不一定是神的方法。看神的話怎麼說:

  我吩咐我所挑出來的人,我招呼我的勇士,就是那矜誇
  高傲之輩,為要成就我怒中所定的。(賽一三:3)

  更叫我們驚奇的,是神“挑出來的人”,正是揀選的同一個字,是“分別為聖”(sanctified)的意思。
  “矜誇高傲”並不是甚麼稱讚的話,就是加在勇士身上,也不是可羨慕,敬佩的。但他們卻是神使用的。
  神使用那惡人,有祂特定的目的:“為要成就我怒中所定的”。原來巴比倫因為富強而驕傲,行惡得罪神,以為是憑自己的能力,和他們偶像的保佑,就能以征服列國,就向神強項悖逆起來。驕傲的人,神以驕傲待他,必要使他“受應得的報應”(詩九四:2)。神藉祂的僕人預言說:

  我必激動瑪代人來攻擊他們。…
  巴比倫素來為列國的榮耀,
  為迦勒底人所矜誇的華美,
  必像神所傾覆的所多瑪蛾摩拉一樣。(賽一三:17,19)

  奇妙的,在先知以賽亞預言的時候,亞述是當世的霸權,巴比倫還低微,並不為人注意;但先知不僅得神啟示巴比倫的興起,說到神要用它來管教以色列人,甚至看到它被神借用之後,要被瑪代所傾覆。這顯明神的全知,祂有至高的權能,凡祂所命定的,必然會成就。
  人是多麼的敗壞。神照祂自己的主權,使國際形勢轉變,猶大得以安寧,形成頗為富強的小康局面。可惜他們就驕傲起來,神就用高傲矜誇的巴比倫,來攻打擄掠他們。巴比倫的惡性也顯露出來。尼布甲尼撒王“心高氣傲,靈也剛愎,甚至行事狂傲”,受了神的警告,就謙卑悔改了;但他的後人卻仍不自卑,向神狂妄,結果,“被稱在天平裏,顯出虧欠”,國歸於瑪代波斯。(但五:18-28)
  人最大的毛病是矜誇高傲,以為自己能作甚麼,神雖然一時容他,用他,還是被神打下去。世界的大國,君王的威權,在神的手中,也都如泥土,不能夠強項。我們在神的面前,該如何謙卑,不要妄想向神剛硬而能亨通。


  明星夢

  明亮之星早晨之子啊,你為何竟從天墜落(賽一四:12)

  巴比倫是反神文化的發源地,就是古示拿地。在很久遠之前,人類在那裏造作巴別塔(創一一:1-9),要使塔頂通天,好傳揚自己的名。結果神變亂他們的口音,使他們的謀畫不能成就。以賽亞先知講到另一個野心家的通天夢:

  明亮之星,早晨之子啊,你為何竟從天墜落?…
  你心裏曾說:“我要升到天上,
  我要高舉我的寶座在神眾星以上;
  我要坐在聚會的山上,在北方的極處;
  我要升到高雲之上,我要與至上者同等。”
  然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。
  (賽一四:12-15)

  這野心勃勃的明星,一口氣說出五個“我要”,真是不可一世。在以色列人出埃及的時候,法老也是同出一轍。“仇敵說:‘我要追趕,我要追上,我要分擄物,我要在他們身上稱我的心願,我要拔出刀來親手殺滅他們。’”(出一五:9)
  敢於自己發這樣的野心,必然是神的仇敵。巴比倫王或埃及的法老,都是由於撒但在他們的背後操縱。從歷史來看,凡是向神狂妄挑戰的,無不得到毀滅的結局。
  地上的暴君,殘虐,凶殺,用酷烈的手段統治,以為自己的權勢無限偉大,以為自己就是神。從亞述到波斯的君王,都擴張自己的私慾,砍伐利巴嫩的香柏樹,窮奢極欲,建造輝煌的王宮,以為自己要永遠生活在天堂。但神要叫他們忽然間仆倒,他們的工程就停息了,他們就墜落到痛苦污穢的陰間,原來他們跟平常的人並沒有甚麼分別。
  教會的傳統,不少解經的人把Lucifer(“早晨之星”拉丁文武加大本譯名)當作撒但的別名。因為金星是東方天際最亮的星,但當太陽出現的時候,它的光輝就消失了。雖然嚴格說來,僅憑這裏高度的詩意語言,不足以建立神學上的基礎。不過,巴比倫是敵神權力系統的代表,是屬於撒但的,它必須先傾倒,必“猛力的被扔下去,決不能再見了。”(啟一八:21)然後新耶路撒冷才可以出現。
  一個實際的功課:人甚麼時候高舉自己,榮耀自己,就是撒但的靈在裏頭作祟,要代替神,升到至高之處;結果必然是被打下去。所以要省察,悔改,謙卑在主裏面。


  摩押的悲哀

  寧林的水成為乾涸(賽一五:6)

  摩押是死海東邊的一個小國,南鄰以東,北鄰亞捫。大衛作王的時候,征服了以東,摩押,亞捫;到所羅門王時代,他們繼續給以色列進貢。所羅門死後,他們歸服北國以色列。等到英勇的亞哈王死了,摩押背叛以色列王。所以以色列王約蘭糾合猶大王約沙法和以東王,聯軍懲膺摩押,大敗摩押軍,毀壞它的城邑。(王下三:4-27)
  先知以賽亞,滿有神的慈愛,以至他對於這樣一個反覆無常的國家,仍然對將要臨到摩押的苦難心存憐憫。

  我心為摩押悲哀,它的貴胄逃到瑣珥,
  到伊基拉,施利施亞。
  他們上魯希坡隨走隨哭;
  在何羅念的路上因毀滅舉起哀聲。
  因為寧林的水成為乾涸,青草枯乾,嫩草滅沒,
  青綠之物,一無所有。(賽一五:5-6)

  摩押是羅得的後裔。先知想到了亞伯拉罕,如何為了姪兒羅得,在耶和華面前禱告。正如耶和華用天上降下的硫磺火,毀滅所多瑪,為了亞伯拉罕的緣故,差天使拯救羅得出來;羅得逃到附近的小城瑣珥。(創一九:21-22)摩押的貴胄,也要走他們先祖的老路。這還不是一樣違背神的結果?
  歡樂豐足的摩押,像所多瑪一樣,想不到在一夜之間,災難忽然臨到,全地變成悲哀。
  摩押的寧林,是死海附近的一個綠洲,水源豐足,是摩押的驕傲,是荒漠中客旅的希望和安息。竟然都變為一片枯黃,看不到一點生命的綠色。所以自然資源,也是靠不住的,神的忿怒臨到,都會失去。
  只是屬肉體的人,沒有憐憫同情的心,鄰國以東,不來幫助,紓厄解困,卻趁火打劫:“摩押人所得的財物,和所積蓄的,都要運過柳樹河。”(賽一五:7)“柳樹河”是死海南端摩押與以東交界的撒烈溪(申二:13)人間的友情,也是不足倚靠。當你正需要幫助的時候,他們卻來擄掠;他們人是來了,卻搶劫了人口財物,帶回他們自己的地方。
  這一切的災難,是要叫摩押悔悟,歸向猶大,仰望從耶路撒冷出來的救恩。有時患難臨到我們,也是主的管教,要我們回轉歸向祂而蒙恩。


  慈愛的寶座

  必有寶座因慈愛堅立(賽一六:5)

  世界的寶座,都染著血跡,是暴力爭奪的結果,盡是權術的成果,也靠權術維持。這個虛謊的世界上,幾乎不容誠實有立足的地方。
  但彌賽亞國度,在神所定的時候,要顯明出來:

  必有寶座因慈愛堅立,
  必有一位誠誠實實坐在其上,
  在大衛帳幕中施行審判,
  尋求公平,速行公義。(賽一六:5)

  摩押在遭難的日子,逃難到鄰國以東。西拉是以東的首邑彼得拉,建造在山巖高處,堅固可守;“西拉”在希伯來文是“岩石”“陡崖”的意思。人所倚恃的是堅城高壘;但先知勸告摩押,不要仰望那些,要從逃難所到的地方,向猶大地耶路撒冷送貢物,“當將羊羔奉給那地掌權的,從西拉往曠野,送到錫安城的山”。
  有的摩押難民,失去了家鄉,流離在亞捫邊界的亞嫩河渡口,“像遊飛的鳥,如拆窩的雛”,孤苦無依,情況很可憐。先知也勸告神的子民,顯出愛心,將當行的路告訴他們,收容他們,作他們的避難所(賽一六:1-4)。
  摩押的眼睛,只要轉向西方的猶大國,歸向耶路撒冷,就可以得到救恩。當許多年前,摩西登上尼波山,望約但河西的應許之地,就在摩押邊境;那顆年老的心,奮發無限的嚮往。不過,摩押有一項攔阻,使那條路不但綿長,而且是不可逾越的深淵,不僅比約但河更寬,而且比死海更沒有盼望。那就是他們的驕傲:“我們聽說摩押人驕傲,是極其驕傲;聽說他狂妄,驕傲,忿怒,他誇大的話是虛空的。”(賽一六:6)
  摩押無論如何,也不想把羊羔送到錫安山,不想再向猶大國納貢(參王下三:4)。他是寧死也不低頭!如果有骨氣,是好的;但不是強項悖逆,拒絕救恩。
  今天許多人的問題,也是驕傲,成為蒙恩的最大攔阻。他寧肯向人奔走求救,明顯是愚昧無望的;他堅持投靠勢力,是脆弱的葦杖,甚至到奴顏婢膝的地步;只是不肯謙卑向神。只有坐大衛寶座的主,是誠實可靠的主,永遠的主;只有祂是施行慈愛的神,唯一的救恩。快歸向祂吧!


  仰望主

  當那日人必仰望造他們的主(賽一七:7)

  人是神造的,仰望神是最自然,最合理的事。奇怪的是,人寧肯仰望自己手所造的,卻不仰望造他的神;仰望那欺壓他的,卻不仰望施恩給他的神。
  大馬色是最古老的城市,是亞蘭(敘利亞)的國都,南達埃及,東往亞述,是交通的樞紐。王國分裂以後,猶大國歷代受北國以色列聯結亞蘭的欺壓,成為長久的威脅。猶大王亞哈斯施行仰望強國的政策,奉迎新霸權亞述;亞述攻取了大馬色,紓解了猶大的問題,後來並導致以色列的亡國被擄。猶大卻成了亞述的附庸,亞哈斯往大馬色覲見亞述王,竟接受宗主國的宗教,畫圖照樣作了新壇,崇拜混合信仰,代替猶大傳統對於真神的敬拜(王下一六:5-18)。結果,惹動忌邪的神震怒,終至亡國被擄。這都是仰望霸權外交的結果。
  先知預見這連鎖災難的來臨,他的心悲傷,但無法阻止。不過,從遙遙的地平線上,看見美好的將來:

  到那日,雅各的榮耀必至枵薄,
  他肥胖的身體必漸瘦弱…
  當那日,人必仰望造他們的主,
  眼目重看以色列的聖者。
  他們必不仰望祭壇,就是自己手所築的,
  也不重看自己指頭所作的。(賽一七:4,7-8)

  人是何等無望的愚昧敗壞,仰望不能拯救的國,仰望必然會死的人,卻不仰望主。必須到山窮水盡時,到勢蹙國亡,走投無路,才肯仰望造他的主!多少年來,先知傳出神的話,在他們眼前,卻如東風馬耳,沒有人重視。猶大的固執,往錯謬裏直奔,是神早就啟示他的(賽六:11-12);但先知看見國人,為自己積蓄忿怒,他的心是何等傷痛!
  今天,神施恩的手,要在祂所愛的兒女身上,作剝奪的工作:叫我們失去所誇口的東西,物質的豐富,環境的順利,甚至健康。想不到一切從神來的恩惠,到一個地步,會成為“蒙臉的帕子”,遮蔽我們的眼光,使我們不仰望神,使我們看不見神。正如現代人努力消除不健康的肥胖,神就是要我們“減肥”,除去心上的脂油,到這些都消失了,才可以仰望神,明白神的心意,也是蒙恩的開始。


  奉禮物給神

  他們必將禮物奉給萬軍之耶和華(賽一八:7)

  古實在尼羅河上游地區立國,佔水土之利,發展了古老的尼羅河文化。他們的先祖,是英武有名的寧錄(創一○:8),人民皮膚黝黑,高大可畏。後來成為示巴,因其地處遙遠的南方,被視為人類文明的邊極(太一二:42)。他們的女王,曾嚮慕所羅門的智慧,遠道來朝,聽他的智慧話。在新約時代,埃提阿伯女王的太監,曾聽腓利講道而接受救恩,並且把福音帶到本國(徒八:27-39),就是今天的衣索俄比亞。
  聖經預言,寧錄的後裔古實人,習慣於敵神的文化,將會跟反對神的勢力結盟(結三八:5;但一一:43)。他們自誇有悠久的文明,派遣使者遠赴海外,交結盟友,圖謀抵擋亞述的擴張。他們甚至組成了聯軍,在高處豎立起旗纛,吹角召集作戰的軍隊。但不是出於神的旨意,雖然看來開了花,似乎會有成熟的希望;但神要用鐮刀修剪,使它不能成就。

  耶和華對我這樣說:“我要安靜,
  在我的居所觀看,如同日光中的清熱,
  又如露水的雲霧在收割的熱天。”(賽一八:1-4)

  任憑人怎樣的組織,活動,神並不著急,祂是全知全能的神,祂知道人的有限,所以安靜,觀看,讓祂的計畫運作,讓人看見自己的失敗和愚昧。

  到那時,這高大光滑的民,
  就是從開國以來極其可畏,分地界踐踏人的…
  他們必將禮物奉給萬軍之耶和華,
  就是奉到錫安山,
  耶和華安置祂名的地方。(賽一八:7)

  人肉體所誇口的,自己的力量,物質的豐富,在神的面前都站立不住。到認識自己的貧窮,有限,才有希望。古實人到認識自我的誇耀,甚麼人傑地靈,並不過是虛驕自欺,終於厭棄自己,歸向神(詩六八:31,八七:4;番三:10)。
  我們多少時候,也會倚靠自己的智慧,努力奔跑,飄洋過海,並不知道等候仰望神。有時看來頗有成功的機會,就沾沾自喜。但無論人的力量如何大,馬的腿如何快,在神的旨意以外的,終不會有結果。到走投無路,才會認識神的主權和神的大能,投靠神,將禮物奉到錫安山,就是向神敬拜,歇了自己的工,進入真正的安息,到萬軍之耶和華立名的居所,在神的殿裏,瞻仰祂的榮美,而飽享肥甘。


  擊打與醫治

  耶和華必擊打埃及,又擊打又醫治(賽一九:22)

  埃及這個古老的國家,是文明發達物產豐富的地方。以色列人的祖宗亞伯蘭,遇到饑荒的問題,就下到埃及去,在那裏得糧生活(創一二:10)。神也曾經藉埃及養活以色列人,使他們生養繁多,時候到了,從那裏出來,進入神應許的迦南地,成為一國(創一五:13-16)。
  但神始終顧念埃及人,賜給他們救恩的應許,吩咐祂的子民說:“不可憎惡埃及人,因為你在他的地上作過寄居的,他們第三代子孫可以入耶和華的會。”(申二三:7-8)
  埃及人的衰敗,是從不息的內戰開始,分裂成為許多小邦國。他們之間互相攻擊,不肯合作,以至神疲力盡,自然無力抵禦外侮,終於落在殘忍強暴的亞述王轄制之下。
  主權既然失去,經濟問題相繼臨到:他們的最大資源尼羅河乾涸了,象徵埃及文明的蒲草紙,因為沒有水而停產,有名的細麻布工業,也因缺水而失去;農業沒有灌溉用水,難以種植收成,水產業沒有水,就沒有漁產。於是人民難以為生,全國經濟崩潰。(賽一九:1-15)
  但神不是要消滅埃及,他們在困苦中有指望。

  耶和華必擊打埃及,
  又擊打,又醫治,埃及人就歸向耶和華。
  祂必應允他們的禱告,醫治他們。…
  當那日,以色列必與埃及,亞述,三國一律,
  使地上的人得福。(賽一九:22-24)

  掌管萬有的神,使一切都改變了。埃及的智慧人變成了愚昧,作出錯誤的決策;他們藐視外族的心,變為懼怕;以固有文化自傲的,竟然學說希伯來話;更奇妙的是,他們的心轉而敬畏耶和華。(賽一九:16-21)原來神擊打的手,也是祂施恩的手;人向祂謙卑悔改,神就纏裹醫治。
  埃及因為國勢低微,就仰望耶和華,離棄虛假的偶像,向至高的神哀求而得應允:“祂就差遣一位救主,作護衛者,拯救他們。”這奇妙的預言,是舊約中福音的光芒,使我們知道神自己作無人之工,祂的旨意必然成就,沒有人能阻擋。
  在以賽亞的時代,埃及仍然在競逐世界霸權,先知卻看到遙遠的將來。今天我們更清楚的看見,這預言在逐步應驗。


  素所仰望的

  我們素所仰望的…不過是如此(賽二○:6)

  
  神的兒女應該全心仰望神,但有的時候,會看環境,憑自己的智慧籌畫,把盼望建立在對人的關係上,以為可以交結奧援,就可以穩固無憂。猶大國受敘利亞和北國以色列聯軍的威脅,向亞述乞援,求其攻打北方強敵,以為是釜底抽薪之計,那知竟然是引狼入室,飽受亞述侵凌。可惜他們不知省悟,不肯舉目向上仰望神,引頸四望,只有南方之強的埃及和古實,可以作為友邦,共同抵禦亞述;即使不敵,也可以逃去作流亡政府,再圖恢復。非利士的亞實突,是這連橫戰略的一部分。
  亞述王差遣遠征軍,繞過猶大,攻下了迦薩和約帕中間的亞實突,斷絕了沿地中海往埃及的通路;而且埃及不久也將作為亞述的擄物。
  神叫以賽亞先知,赤著腳行走,衣不蔽體,作成戰敗俘虜的樣子,表演給他的國人看。神要叫他們知道,他們視為靠山的非洲強國,所要遇見的景況。人的力量是有限的,全不足為倚靠;只當仰望萬軍之耶和華。
  先知預言埃及和古實的衰敗,猶大近視的當政者,正像他們的先祖一樣,遇到饑荒,就向埃及逃難求助,也把他們的全部希望,寄託在南方的救援。哪知埃及有自顧不暇的時候,至終要發現:“我們仰望人來幫助,以致眼目失明,還是枉然;我們所盼望的,竟盼望一個不能救人的國!”(哀四:17)
  先知以西結說:“埃及一切的居民,因向以色列家成了蘆葦的杖,就知道我是耶和華。他們用手持住你,你就斷折,傷了他們的肩;他們倚靠你,你就斷折,閃了他們的腰。”人扶蘆葦的杖,當上坡或著力的時候,全身的重量寄託在杖上,哪知,正現出它的脆弱,竟然折斷了!沒有杖倒還好,有不可靠的杖,會使靠它的人受傷。(結二九:6-7)
  到那時候,他們才醒悟過來:“看哪!我們素所仰望的,就是我們為脫離亞述王逃往求救的,不過是如此!我們怎能逃脫呢?”(賽二○:6)可惜,那已經晚了。
  神的兒女,看到敵人的勢力那樣猖獗,環境那樣危險,似乎是孤單無助。那正是該仰望神的時候。但等候神是極其不容易的事。人的本性就是喜歡奔走,喜歡掙扎,用自己的方法。求主使我們認識祂的大能,專心倚靠神。


  夜裏如何?

  守望的啊,夜裏如何?(賽二一:11)

  在紅海往北的路上,有一塊屬於以東的綠洲。從波斯灣到以東的彼得拉,和從紅海到敘利亞Palmyra的大道,在這裏為交會點,來往的行旅,在那裏歇宿。
  沙漠邊緣的夜,黑暗的穹空,顯得特別的高,夜是那麼的寧靜,連流沙的移動聲,也可以聽到好遠。
  不過,度瑪現在陷在更漫長的黑暗中。亞述的轄制剛見消減,黎明似乎就在地平線上,巴比倫統治的黑夜,相繼來臨。短暫的盼望,和痛苦的現實,交替出現。

  有人聲從西珥呼問我說:
  “守望的啊,夜裏如何?守望的啊,夜裏如何?”
  守望的說:“早晨將到,黑夜也來。
  你們若要問就可以問,可以回頭再來。”
  (賽二一:11-12)

  西珥是以掃後裔的地業,就是以東(創三二:3)。他們雖然有沙漠的保護,但在霸權角逐爭雄的世代,誰也莫想置身於事外。瞻望前途,迷霧遮掩了明天,焦慮壓在心頭:“黑夜還有多長?到甚麼時候,痛苦才會過去?”
  先知站在望樓上,作時代的守望者。但他不能製造虛假的安慰,只能傳達從神來的信息:“早晨將到,黑夜也來。”在晨光出現之前,大地上的黑暗是不能免的,正如在進入一個新的時代之前,必須經過生產的艱難。照神的計畫,祂的子民要經過被擄分散的痛苦,只有餘民得以歸回;然後,他們要仰望主,“以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數;因為主要在世上施行祂的話,叫祂的話都成全,速速的完結。”那時清晨的日光就要顯現,進入永遠的榮耀。(羅九:27-28)
  在基督耶穌再來,彌賽亞的國度建立在地上之前,不論是選民或外邦人,都要經歷同樣的苦楚。但屬神的人,不必悲觀失望,“因信心所作的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。”(帖前一:3)
  基督徒活在地上,是為了永遠預備。所以不要咒詛黑夜,也不因黑夜的漫長而灰心,更不效法世人沉睡;“總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡,醉了的人是在夜間醉”;但我們是“白晝之子”(帖前五:5-10),雖然外面黑暗,而心裏的光明亮,作忠心的守望者,直到主再來的永遠榮耀清晨。


  為自己安身

  在磐石中為自己鑿出安身之所(賽二二:16)

  猶大國犯罪不肯悔改,神的震怒將要臨到他們,敵人的軍隊就快來了。是危難的時候,也是哀哭的時候。想不到,耶路撒冷在危城中的人,卻宴樂奢華,把希西家的迴光返照,當作是杲日初升。
  希西家一登王位,就尋求神,開始全國的宗教復興。在希西家第四年,北國以色列遭受亞述圍攻;第六年,撒瑪利亞城破,以色列亡國。(王下一八:9-10)猶大國脣亡齒寒,舉國震動。他們塞住城外的水源,不給入侵的敵人利用,一方面修造水池引水入城;又準備軍器,拆毀耶路撒冷一部分的房屋,將所得的材料,用來修補城牆的破口,預備在敵軍圍困的時候,作堅守之計。(代下三二:1-8;賽二二:8-11)有些人就上到房頂求告,希望見到異象,好知道國家的前途如何。
  那時候,人們發現財政大臣兼王宮總管舍伯那特別忙碌,坐著王宮的駿馬華車,城裏城外的奔跑。國事危急,那也是最自然的事。但神指示先知以賽亞,竟在汲淪溪外的谷邊找到了他。原來他在那裏忙碌著指揮工匠,在磐石中鑿出洞穴,倒不是為了避難,卻是在經營葬身之處!先知傳出神的信息說:

  “你在這裏作甚麼呢?有甚麼人竟在這裏鑿墳墓,
  就是在高處為自己鑿墳墓,
  在磐石中為自己鑿出安身之所。…
  你這主人家的羞辱,必在那裏坐你榮耀的車,
  也必在那裏死亡。”(賽二二:16-18)

  舍伯那這人,真是全無心肝。當國家危急的時候,他竟然在為自己打算;人民的房屋都拆了,沒有地方可住,他竟然去鑿墳墓!而且超過他當守的本分,豪華如同王者。他不曾為永生準備,卻照外邦人的文化,經營厚葬。因此,神預言他要被貶職,而且死無葬身之地。不久,亞述兵臨城下,果然照神所說的,敬畏神的以利亞敬,代替了他的職位,舍伯那降為書記(賽三六:3)。
  只想到自己的人,是沒有希望的人。他不認識神,也沒有永生的盼望。他不顧國計,不管民生,別人不知如何生活,他卻想到身後事,務求窮奢極華。神的刑罰臨到,無地可逃避。神的兒女當盡心,盡意,盡性,盡力愛神,又愛人如己。


  賜冠冕的

  推羅本是賜冠冕的,他的商家是王子(賽二三:8)

  得榮耀,求被認知,是人類的本性。人類社會中,有一些迎合人虛驕的應酬話,就是由此而生。如:新朋友經正式介紹見面,例常是說:“久仰,久仰!”其實從來未聽過其人的大名,自然是假話。但如果照實說:“可惜從來不曾知道!”結果很難作得成朋友。人都願意戴高帽子。
  世界上早就有賣帽子這一行業,並不希奇。但推羅是“賜冠冕的”。腓尼基人一向善於航海,建立了推羅這個龐大的商業城市,發展地中海的貿易。因為它經營海上事業,成為經濟霸權,以至影響政治,金錢挂了帥,可以作王子的背後老闆,是立王的決定者,願意支持誰,就支持誰;願意把國權給誰,就給誰,他願意要誰作王,誰就作王;它要把冠冕戴在誰的頭上,作領袖,誰就是領袖。這樣權傾帝王,是何等的威風。不過,到神審判的時候,歡樂繁華的商業中心,要成為荒涼。

  推羅本是賜冠冕的,它的商家是王子,
  它的買賣人是世上的尊貴人,
  遭遇如此,是誰所定的呢?
  是萬軍之耶和華所定的,
  為要污辱一切高傲的榮耀,
  使地上一切的尊貴人被藐視。(賽二三:8-9)

  推羅的遠洋船,載著希望和歡樂出航,到回航的時候,竟然發現出發時的碼頭不見了,哪裏是寄碇之處?還有比這更可悲的事嗎?為甚麼它有這樣的遭遇呢?
  在世上貲財豐富的時候,就到處受人的尊敬。原來人有一個惡劣的傾向,這就成了他的高傲,以為自己真是了不起,以為非有他不成。
  神不但是大地的主,也是海上的主。“至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰,就賜與誰。”(但四:32)神不是不願意人升高得福分,而是人會容易給地上的成就,豐富,尊榮所迷惑,忘記了自己,也遮蔽了人的眼睛,使他不認識神。因此,神“要污辱一切高傲的榮耀,使地上一切的尊貴人被藐視。”神的作為是公義的。祂的旨意何等奇妙!祂審判推羅,使它成為荒涼,不能再像妓女迷惑人;而且剝奪它可咒詛的財富,棄絕它罪惡的工價。當人知道自己的尊貴,高傲,都是虛空的,才可以悔改歸向神,認識惟有祂是至高的掌權者。


  榮耀歸神

  從地極有人歌唱說:榮耀歸於義人(賽二四:16)

  先知從遠處看見,猶大國離棄神的結局,審判將要臨到:“地被其上的居民污穢,因為他們犯了律法,廢了律例,背了永約。”(賽二四:5)神的審判臨到,是可畏的;以至全地成為荒涼,所餘的民稀少。
  不過,在漫長的黑夜之後,還有光明的希望:

  這些人要高聲歡呼,
  他們為耶和華的威嚴,從海那裏揚起聲來。
  因此,你們要在東方榮耀耶和華,
  在眾海島榮耀耶和華以色列神的名。
  我們聽見從地極有人歌唱說:
  “榮耀歸於〔那〕義人。”(賽二四:14-16)

  神的子民被擄分散各地,在苦難中醒悟過來,聖靈施恩感動,他們真正悔改,傾心歸向主,仰望那公義的太陽出現,歌唱說:“榮耀歸於那義者”,就是耶穌基督。
  欺壓的重軛,從頸上脫開了。他們感謝神的拯救恩典,從心靈深處,頌讚神的偉大(賽一二:1-6,一四:7)。
  人的本性背逆驕傲,只有蒙恩的人,才肯敬拜神,把當得的榮耀歸給祂。未信主的掃羅,活在肉體裏面,不認識自己的情形,也不認識主,“自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名”(徒二六:9)。但神揀選了他,叫他明白神的旨意,“又得見那義者,聽祂口中所出的聲音。”(徒二二:14)於是悔改以後的保羅,忠心為主作見證,受許多的苦,但他不以性命為念,也不看為寶貴,只忠心行主的道路,以至殉道。司提反被聖靈充滿,指證耶穌是“那義者”(徒七:52),就是舊約稱全能神的名(約壹二:1;詩七:9)。
  今天許多人仍然在誇口自己,就是不曾認識主的表現。在舊造裏,人表揚自己,立自己的義,以為能討神喜悅;卻不知“我們都像不潔淨的人,所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾,我們的罪孽好像風把我們吹去”(賽六四:6)。所以當謙卑在主的面前,奮力抓住祂。只有藉著耶穌基督,才可以與神和好:“神使那無罪的替我們成為罪,好叫我們在祂裏面成為神的義。”(林後五:21)在祂以外,人全然沒有得赦罪稱義的指望。願一切榮耀歸於那義者。


  貧窮人的保障

  作貧窮人的保障作困乏人急難中的保障(賽二五:4)

  貧窮的人,掙扎在生活的水平線以下,很難享受社會公平的待遇;雖然有的人提出好些美好的理想,到底於事無補。因此,他們常遭受欺壓和強暴,沒有人給他們說話。
  有的人貧窮,是懶惰不事生產,所以沒有收入;也有是任意浪費貲財,耗盡積蓄而造成的。有時遇到外邦人入侵,兵連禍結,不能耕種,而財物被劫奪;或遇到疾病,喪失生產力,或饑荒災害,物產受損失,都會陷入貧窮困頓。這就像在旅途上遇到的意外,不是人力所能控制的。在強壯的時候,富足的時候,人很容易倚靠自己,以為我甚麼事都作得來;但在貧窮困乏的時候,不能照顧自己,就必須靠別人幫助了。不過,說也奇怪,越不需要幫助,越有許多人來獻殷勤;到真正不能自助的時候,就沒有人肯來援手了;而且常是落井下石,趁火打劫。所以“天助自助者”,並不是聖經的真理;相反的,是人助自助者,神助無助者:

  因為當強暴人催逼人的時候,
  如同暴風直吹牆壁,
  你就作貧窮人的保障,作困乏人急難中的保障,
  作躲暴風之處,作避炎熱的陰涼。(賽二五:4)

  神的恩惠是為困苦人預備的。神不是要選擇適合的投資,而是要賜下白白的恩典。所以人不須要先同神講好如何回報,如何償還,而是先要知道自己一無所有,只仰望祂。

  到那日,人必說:“看哪,這是我們的神,
  我們素來等候祂,祂必拯救我們。
  這是耶和華,我們素來等候祂,
  我們必因祂的救恩歡喜快樂。”(賽二五:9)

  等候神,不是懶惰一無所事,坐在那裏,單等神使烏鴉叼餅送進口中,而是知道自己貧窮無助,不能作甚麼,只有仰望全能的神。其實,神在等候施恩給我們;不過,我們的裏面,常有些東西,攔阻神的恩典。所以要求聖靈光照,使我們知道有甚麼罪惡污穢,不合神旨意的,並靠神的大能除去。在等候神的時候,是讓神在我們心中作潔淨工作的時候。有些我們本來不以為是錯誤的東西,在神的面光之中,就現出是惡極了。有些自己所喜愛的,不想除去的,自己也不能除去的,現在願意為神的愛而捨棄。這樣,你就成為合神心意而有喜樂的人。


  耶和華的城牆

  耶和華要將救恩定為城牆為外郭(賽二六:1)

  人當成為有罪的人的時候,就成為工程師:“該隱建造了一座城,就按著他兒子的名,將那城叫作以諾。”(創四:17)沒有誰警告他有危險,也沒有別的人家住在附近,要侵害他;他自己從心底覺得有威脅,須要設防,要造城牆保護自己。是罪叫人畫小圈子,分別我的和非我的,凡非我的都是敵人,必須隔在城外。城牆是可見的證據,說明罪是成見懼怕的起源。
  神並不曾造牆。公義的神,沒有種族成見。“祂叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。”(太五:45)而且我們所認為的好與歹,並不盡是道德的客觀評價,常是文化的差別,是城裏城外的差別;中國那道歷史上有名的長城,並沒有擋住過甚麼敵人,卻在人民心理上造成永久的區分。
  神“從一本造出萬族的人”(徒一七:26),並沒有哪個特別優越。歷史證明,古代優秀的文明,是非洲的人。所謂某一人種的優越,不過是人持續努力造成的毒害神話,曾經使部分的人淪為奴隸,也促成殘酷的世界性戰爭。
  聖經絕不支持甚麼種族優越的謊言。“世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀”(羅三:23)。罪人就是罪人,並沒有甚麼優越的罪人。如果不悔改,莫想地獄裏有種族區分的“雅座”。
  神給人所預備的救恩,也沒有分別。“神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們。”(約三:16)“在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。”(提前二:5)“除祂以外別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名我們可以靠著得救。”(徒四:12)所以區分甚麼“本土神學”的,都是陷害人的異端,要引人入滅亡。
  當那日,在猶大地人必唱這歌說:

  “我們有堅固的城。
  耶和華要將救恩定為城牆,為外郭;
  敞開城門,使守信的義民得以進入。
  堅心倚賴你的,你必保守他十分平安。”
  (賽二六:1-3)

  將來到新天新地,新耶路撒冷城內城外的差別,不是種族的差別,而是信與不信的不同。(啟二二:14-15)人所造的牆,無論如何堅固,總會倒塌的;但因信進入耶穌基督裏的,神必保守,不受審判,不被定罪,十分平安,因為是建立在那永久的磐石上面。感謝主。


  主的葡萄園

  我耶和華是看守葡萄園的(賽二七:3)

  沒有歸屬感,缺乏安全感,是現代人心理上的兩個問題。聖經說,以色列是神的葡萄園。神把他們栽在最好的土地,是最好的種子,用最好的照顧,卻結出壞的果子。因此,他們受到神的懲罰。神的恩典止住,不再眷顧施恩,任憑外邦踐踏,使他們亡國被擄。(賽五:1-7)神的子民在遠方想起自己的罪,因管教悔改,心中想念神和耶路撒冷,就再蒙恩惠:

  當那日,有出酒的葡萄園,
  你們要指這園唱歌說:
  “我耶和華是看守葡萄園的,我必時刻澆灌,
  晝夜看守,免得有人損害。…”
  將來雅各要扎根,以色列要發芽開花,
  他們的果實必充滿世界。(賽二七:2-3,6)

  酒是代表歡樂。本來是悲慘荒涼的,現在成為產生歡樂的園子,因為神再眷顧,向他們施恩憐憫:想想看,時刻澆灌,晝夜看守,保護得非常周密,神的眼睛常在他們身上,恩愛何等周密!這是最大的賜福。以色列悔改蒙恩,扎根在主裏面,不但要開花結果,而且果實要充滿世界。因為神選召亞伯拉罕的目的,不止是要使他和他的後裔得福,更是命定萬民要因他得福。(創一二:2,二二:18)可惜,以色列忽略了這光榮的使命,反倒效法外邦,在紛擾的世界中,用自己的方法求生存,以至受神的懲罰。懲罰使人歸向神而蒙恩。
  主耶穌在被釘十字架以前,同門徒從聖殿經過,他們看見殿門上雕刻的葡萄樹裝飾,那是神選民傳統的象徵。主耶穌對門徒說:“我是真葡萄樹,我父是栽培的人…你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就。你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。”(約一五:7-8)
  多少年來,教會從聖經和經驗中,學習到功課,就是認識主給我們的使命,必須靠主才可以完成。如果我們為了自己而活,要憑著自己發展,向外邦延伸枝子,是神所不喜悅的;因為神不要我們被世界同化,而是要我們道化世界。效法世界,與世俗為友,並不能贏得誰歸向神;惟有從世界分別出來,時時聯結於主,從主蒙受恩典,才可以彰顯神的榮耀。
  神的恩典對我們是何等豐盛!感謝主。


  房角的石頭

  我在錫安放一塊石頭作為根基(賽二八:16)

  先知以賽亞,預見將臨到猶大的苦難:華美的聖殿被毀,城被攻破拆毀。但他看到遙遠的將來,不是殘破的景象,而是榮耀華美的光芒。原來在神的計畫中,不是日暮塗窮,而是燦爛光明的明天。
  聖殿是敬拜神的地方,神與祂的子民同在。不過,以色列人不以神為他們的喜樂,倒去行淫崇拜偶像,隨從罪惡私慾,污穢神的聖所,所以神的榮耀離開。在苦難中,他們覺悟悔改了,除去罪惡歸向神,“到那日,萬軍之耶和華必作祂剩餘之民的榮冠華冕,也作了在位上行審判者公平之靈,並城門口打退仇敵者的力量。”(賽二八:5-6)
  主耶穌基督道成肉身,到世間來了。祂說:“時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂。神是靈,所以拜祂的,必須用心靈和誠實拜祂。”(約四:23-24)

所以主耶和華如此說:“看哪,我在錫安放一塊石頭,作為根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石,信靠的人必不著急。”(賽二八:16)

  這重建聖殿的根基,就是但以理給尼布甲尼撒王所講解夢中“非人手鑿出來的一塊石頭”(但二:45),就是耶穌基督作教會的根基(參詩一一八:22;林前三:11;弗二:20)。舊約物質的聖殿,曾經被人污穢,被神丟棄,被仇敵外邦人踐踏,破壞。這屬靈的聖殿完全不同,因為建造在基督的房角石和根基上面。既然在基督裏,是神所悅納保守的,就存到永遠。
  人是不耐久的,所以出於人的工作,也不能耐久。但出於基督的,是永遠的。我們的得救是永遠可靠的;一得救了,就成為屬靈的“活石”,建造在基督的根基上。正如經上所記:“你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。因為經上說:‘看哪!我把所揀選,所寶貴的房角石安放在錫安,信靠祂的人必不至於羞愧。’”(彼前二:4-8;羅九:33,一○:11)
  人的問題,在於好建立自己,立自己的名,並以自己為標準。我們靠自己不能稱義,所作的工作,也不能得神的喜悅。我們不能建立別的根基,不能立自己的義,只有作在基督裏,在那永遠的根基上,才可以存到永久。


  敬畏主的知識

  這百姓親近我,用嘴脣尊敬我,心卻遠離我(賽二九:13)

  敬畏神的心,與人的知識是不相同的。沒有人能說知識沒用;但若止於知識,實在不是有益處的。
  不論我們多麼想要愛主,總難避免力與願違的經驗;特別是在唱詩或禱告的時候,口中所唱的,所禱所頌的,往往跟實際所作的,有相當的距離,甚或是相反的方向。我們為了這樣的現象,會深深的惶惑不安。不過,這種不理想的屬靈情況,究竟與存意欺騙神不同。
  保羅的屬靈歷程中,曾有過“我所願意的,我並不作;我所恨惡的,我倒去作…因為立志為善由得我,只是行出來由不得我”(羅七:15,18)。但是,他知道甚麼是好,也立志為善。
  彼得在主耶穌被捉釘十字架以前,曾經矢言:“我就是必須和你同死,也總不能不認你。”眾門徒也都說一樣的話,表明對主效忠。(太二六:31-35)但當擊打牧人的時候,沒有一
個門徒跟主站在一起,彼得竟然在雞叫以先,三次不認主。
  保羅和彼得等使徒,是心靈願意,肉體軟弱,並非故意的違背主。不過,有另外的一種情形,造成言與行違(賽二九:13):

  主說:“因為這百姓親近我,
  用嘴脣尊敬我,心卻遠離我;
  他們敬畏我,不過是領受人的吩咐。…”

  耶穌基督到世上來,指出構成這種問題的原因,是由於錯誤的教學方法。從根本上說,由於心不誠實,只有外貌敬虔;因此,他們內心不敬畏神,把人的吩咐當作真理。也許,他們並不這樣相信,但為了自己的利益;譬如說,他們想得到人給他錢財,就說是對神的供獻,可以代替孝敬父母的誡命。這樣是自己找藉口,違背神的話。(太一五:8-9;可七:6-13)可見是由於人心的詭詐,不願遵行神的旨意。
  真正的敬畏主,必須從正確的教導開始。坐在法利賽人的腳前,總不能領受好的教導,因為他們的心意不正,處處為了自己,既不尊重神的聖言,就不惜隨從己意扭曲改動,只求適合他的利益。這樣的存心,根本就不想明白主的旨意而遵行,也就沒有意思把神的話教導人。受他所教導的,自然跟他走同樣的路線,謬種流傳,形成抵擋神的文化,自己還不知道。
  求主使我們心敬畏主,領受主的話,遵行祂的旨意。


  往而不利

  你們得救在乎歸回安息(賽三○:15)

  要人保持安靜是很困難的事。人的思想一直在活動,所以腦波和心臟的脈動一樣,難得平靜的時候。除非到走投無路,人哪肯有等候神的可能。

  主耶和華以色列的聖者曾如此說:
  “你們得救在乎歸回安息,得力在乎平靜安穩;
  你們竟自不肯。”…
  耶和華必然等候,要施恩給你們…
  凡等候祂的,都是有福的。(賽三○:15,18)

  人總是願意給人留下一個“有為”的形象,身為領袖的,更是如此。相反的,等候似乎是不作為。
  掃羅作了以色列的王。先知撒母耳定了日期,叫他等候,在吉甲獻祭。所約定的七天到了,雖然未盡,“撒母耳還沒有來到吉甲,百姓也離開掃羅散去了。”掃羅面臨維繫人心的問題,他為了給人民英明有為的印象,雖然知道不該那麼作,還是勉強獻上燔祭(撒上一三:8-9)。在人看來不無理由,但這在神看來,是作了“糊塗事”,不遵守耶和華的命令。神從不誤事。我們不能以形勢所迫為藉口,該等候仰望神。
  等候是仰望神的意思。要定睛注視,仰望主的手,“直到祂憐憫我們”(詩一二三:2)。
  不過,等候似乎是信心的冒險。當亞哈斯的時代,亞蘭和北國以色列相繼被亞述所滅,不僅脣亡齒寒,也不免心寒;誰能保證猶大國不為北國之續?北方有警,他們自然向南望,朝中主張與埃及結盟的勢力,一時高漲起來。一聽到亞述軍隊來了,立即派使者騎上快馬,奔向埃及乞援。
  先知從神來的信息,是要他們倚靠神,心平靜安穩的等候神,不要狂傲亂行(詩一三一:1)。等候是不自己任意亂行,也不行在神的前頭。這是要臨危不懼,不亂,信靠神,安然等候祂為我們行事。神從不誤事的。
  很奇妙,神在等候屬祂的人安靜下來,專心仰望祂,信靠祂,祂就施恩給他們。“你們竟自不肯”!最可悲的錯誤。許多的福分,就這樣失去了。“凡等候祂的,都是有福的。”等候是讓神作事,讓神向我們施恩。如果因奔跑失去安息,失去神的賜福,是何等的不智啊。


  人不過是人

  埃及人不過是人並不是神(賽三一:3)

  人不是神,是多麼簡單的常識!可惜,人似乎很難領悟;因此,人喜歡把自己當神,也把所仰望的人當神,遇到困難,就想到求他們解決。
  人總是想把看得見的人或物,當作神來崇拜;把自然界的能力,當作神來崇拜。因為人是那麼小,神是那麼偉大,微小的人無法看見無限和永恆的神,倒容易領會和他差不多的,自然界的東西,人間的國家或勢力。這就是以色列的問題。他們向下看,仰望周圍的外邦人,不仰望神。

  禍哉,那些下埃及求幫助的,是因仗賴馬匹,
  倚靠甚多的車輛,並倚靠強壯的馬兵,
  卻不仰望以色列的聖者,也不求問耶和華。…
  埃及人不過是人,並不是神,
  他們的馬不過是血肉,並不是靈。(賽三一:1,3)

  人要多少次,重複學習這基本的功課。埃及是大國,是強國,又產高大的駿馬。面對成群結隊的馬兵,似是勢不可敵,單是那份可畏威勢,就叫人氣餒;比人家矮了大半截,還談甚麼爭,甚麼戰?他們根本難以想像,用巴勒斯坦土產的驢,去跟馬匹戰車相比。他們早就忘記耶和華的命令:“王不可為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹,因耶和華曾吩咐你們說:不可再回那條路去。”(申一七:16)
  連那麼有智慧的所羅門王,在最富強,最榮華的時候,也要高攀娶埃及的法老的女兒為妻(王上九:16)。也許,就是因為他的國富強,法老才肯把公主下嫁;在所羅門就以這政治婚姻,是自己智慧的外交傑作。只是那違背神的旨意。
  倚靠埃及,違反神子民應持守的聖潔,沾染異教文化,更是從倚靠神,轉而倚靠人,以人代替神的位分,是最嚴重的錯誤,也是極大的愚昧。神告訴他們,人的幫助是不可靠的;只有神愛祂的百姓,如同母鳥展開翅膀,保護幼雛;而且像逾越節一樣,凡門上塗有羔羊血的,就必越過,安全不受任何的災害。(出一九:4;申三二:11-12)
  神是永遠不會改變的。神的兒女應當學習倚靠祂,不以人的財物,方法代替神;神的教會應當由神掌權作王。要記得:人不過是人;“當拜主你的神,單要事奉祂。”


  等聖靈澆灌

  等到聖靈從上澆灌我們(賽三二:15)

  人與聖靈的想法不同,而且常常相反;這不僅是智商高低的差別,而是來源高下的不同。
  “從天上來的,是在萬有之上;從地上來的,是屬乎地,他所說的,也是屬乎地。”(約三:31)
  屬地的人,只看地下,想地下,不會謀算高尚的事。人就算有最好的動機,用最好的方法,仍然是屬地的,作不成屬天的工作。因此,必須仰望屬天的賜福。

  等到聖靈從上澆灌我們。
  曠野就變為肥田,肥田看如樹林。
  那時,公平要居在曠野,公義要居在肥田。
  公義的果效必是平安,
  公義的效驗必是平穩,直到永遠。
  (賽三二:15-17)

  天時枯旱,田地乾裂,無論人如何努力,總不能有甚麼出產,必須知道自己的無力,無望,在肉體中毫無良善,轉而仰望主,等候主施恩,從天降下甘霖。教會的事工,也是如此。多少時候,人想自己的策略,勞力經營,作得夠辛苦,卻是結不出永存的果子。必須等候聖靈從上澆灌,恩雨沛然降下,用不著人的方法,自然會有極大的改變;荒涼,冷漠,剛硬,貧瘠的景況,都完全消失了,代之一片豐綠,何等不同!
  神要我們知道自己的缺乏,無力,仰望祂,等候祂。開墾荒地,等祂的聖靈在人的心田作工。原來如同曠野,只有野獸居住的地方,成為能出土產的肥田,而且能結出豐滿又美好的果實。這就是聖靈的果子。
  聖靈是神給教會的恩惠。聖靈領我們進入真理,不再是沒有標準,各人隨從己意而行;而且給我們聖經,使我們能夠把主的話應用在生活上。聖靈感動人的心,使我們能認罪悔改,成為基督徒;是聖靈的工作,才有教會存在世界上。
  聖靈保惠師,不僅是我們信仰上的引導,更能成為我們心中的力量,使我們實踐信仰,結出生活的果子,使有公義的生活,榮耀主的聖名;而且內心有平安,有喜樂。聖靈也是聖徒見證的能力,使教會能攻破人心堅固的營壘,拆平人心中的高傲,除去社會中的邪惡不義,潔淨文化中的邪惡成分,使人都歸向基督,成為主的百姓,安居樂業。(賽三二:18-20)


  敬畏神為至寶

  你以敬畏耶和華為至寶(賽三三:6)

  青年敬畏神的希西家王,從一登上王位,就著意於復興,領全國歸向神,潔淨聖殿(代下二九:1-11);他使復興的火,超越了國界,感染了當時已亡國的以色列(代下三○:1-3)。但這些卻迎接來可怕的現實:“毀滅人的”亞述大軍,進迫猶大國,所過的路上,留下荒涼的傷痕。猶大國差遣使臣,載著財物去進貢求和;亞述收了財物,立了約,卻又背約,仍然繼續進兵,而且包圍了耶路撒冷。在他們看來,立約不過是為了方便,守約是弱者一廂情願的事。看來這孤立無援的危城,已是朝不保夕。求和的三大臣,當著百姓的面,在城外的敵軍元帥前,受了辱罵。他們哭著回來,向王報告毀滅的恫嚇。
  在人心惶惶之中,先知以賽亞向神呼求:“耶和華啊,求你施恩於我們,我們等候你。求你每早晨作我們的膀臂,遭難的時候為我們的拯救!”(賽三三:2)如果神為祂的子民作甚麼事,現在應該是時候;過了這時候,就再沒有機會了。
  在這危疑震撼的時候,先知和他的王,仍然等候神。神給希西家的信息,是美好的平安應許:

  你一生一世必得安穩,
  有豐盛的救恩,並智慧和知識,
  你以敬畏耶和華為至寶。(賽三三:6)

  敬畏神的人,難免遭遇患難,有時遠超過他們應得的分;但他可以倚靠神,在狂風怒浪中間,得到安穩。在人看來,敵人的勢力強大無比,無法抵擋。在神看來,他們不過是糠秕,是碎秸,雖然數目多,卻是沒有實質的,在烈火的神面前,不能站立得住。
  不過,當神顯出祂大能的時候,錫安的人必然懼怕戰兢,知道耶和華神是烈火,知道自己的罪惡,要省察:“我們中間誰能與吞滅的火同住?我們中間誰能與永火同住呢?”神的子民應當除去罪惡污穢,求神鑒察審判我們,赦免我們的罪孽,才可以有神的同在,得神的拯救。(賽三三:14-22)
  今天我們不論如何虔誠,遵行神的旨意,仍然要遭受仇敵的攻擊,受患難,遭試探。但要敬畏神,堅心倚靠祂,不要懼怕喪志。神必然“為等候祂的人行事”(賽六四:4)。在受試探的時候,神要為我們開一條出路;有時是踏過敵人的背上。


  查考宣讀

  你們要查考宣讀耶和華的書(賽三四:16)

  很少人喜歡讀說明書,或法律書;也是造成許多人在這方面出問題的原因。在出問題的時候,才翻查說明書,想找到解決的方法,有時會太遲了。出於神的話,是非常重要的,所以先知告訴神的百姓,不要忽略,要留心查考誦讀。

你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少,無一沒有伴偶;因為我的口已經吩咐,祂的靈將他們聚集。(賽三四:16)

  先知所說的,不是出於己意的話,而是從神那裏來滿有權威的信息,所以他稱為“耶和華的書”。從神來的信息,是完備沒有缺少的,也都能應驗,如同發話就有迴響一樣,如響斯應,無一落空,所以都是有伴偶的。意思是說,那先知奉神的名說的預言,“到話語成就的時候,人便知道他真是耶和華所差來的”(耶二八:9)。因為雖然是先知的口所說的,但他不過是器皿,傳達神的吩咐;不是人意的編排,是有神的聖靈負責任聚集使能成就。“因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出神的話來。”(彼後一:21)
  神是信實的,祂的話必要成就。祂怎樣將應許之地,量給祂的子民為業,使他們享受約但河西之地;祂照樣也將以東地用準繩量過,命定歸於神的子民得為業,永遠居住。
  對於將要亡國,看來如日暮西山,毫無希望的猶大國,在神的先知看來,卻如旭日初升,將要擴疆拓土,得新土地世代為業。誰敢宣告這樣的信息,滿有盼望的信息?這不是出於人的幻想,激勵國民;而是從神來的啟示。過去神的話,怎樣都成就了,將來也要照樣成就。因為耶和華要為錫安報仇,就是到彌賽亞國度實現的時候,以色列要發光興盛,那些反對神的勢力,卻都要衰微,敗亡。
  以東雖然與以色列是兄弟,但是神所惡的;因為他沒有愛心,常跟敵人站在一邊,與神的子民為敵,在仇敵欺凌時,他趁火打劫,不來幫助,卻來搶掠。到羅馬帝國統治巴勒斯坦,出於以東的後裔,竟然作了分封的王,助紂為虐。主耶穌在世的時候,從來沒有對“那狐狸”說過尊敬的話;在被帶到他面前時,也不屑回答他。但以東的興盛,要隨著焚燒的煙消逝;他的宮殿,也成為荒涼。神的國卻存到永遠。


  神必來

  你們的神必來報仇…祂必來拯救你們(賽三五:4)

  主必再來,是壞消息,也是好消息。向祂的仇敵報仇,卻要對祂的子民施行拯救。是福是禍,要看你站在哪一邊而定。
  先知以賽亞的信息,是向他痛苦中的國人宣告的,傳達出神向他們所定的美好旨意;棄絕以色列的神,要再施恩憐憫他們。這信息以耶和華榮耀顯現的時候,到了最高峰。這是苦難中人的安慰。

  對膽怯的人說:“你們要剛強,不要懼怕。
  看哪!你們的神必來報仇,
  必來施行極大的報應,
  祂必來拯救你們。”(賽三五:4)

  膽怯不是光榮的事,也不是理想的事。沒有誰願意膽怯。但在可怕的環境中,膽怯是不能免的。不過,神不要我們只短視看現在,要盼望將來。“神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強,仁愛,謹守的心。”(提後一:7)
  先知是站在望樓上的守望者。當世人沉睡的時候,他看見遠遠從地平線上來臨的危險,警告他們。
  在長夜裏,舉目四望,都是黑暗,難免懼怕膽怯;但盼望東方的黎明,會驅除黑暗。主耶穌基督的再來,是我們確定的盼望和喜樂;那公義的太陽,將給大地帶來永遠的光明。
  先知和使徒,是神的僕人。他們不同於占卜觀兆的江湖術士,不負責任的讕言未來。他們因為對人的安危有負擔,所以苦心勸人與神和好,免禍得福。
  主必要再來,是確定不移的,沒有誰能阻止,也沒有誰能更改。人所能作的,是趁著現在,改變與神的關係,藉著神的兒子耶穌基督,與神和好。如使徒所說的:“因為祂說:‘在悅納的時候我應允了你;在拯救的日子我搭救了你。’看哪,現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子。”(林後六:2)蒙恩得救的人,不至受審判定罪,是在神的應許有分的人。

  神要再眷顧錫安。那最美好的應許說:
  耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安,
  永樂必歸到他們的頭上,他們必得著歡喜快樂,
  憂愁嘆息盡都逃避。(賽三五:10)

  神的子民,要享受沒有盡頭的歡樂;神的仇敵,要陷入沒有歡樂的盡頭。


  靜默不言

  百姓靜默不言並不回答一句(賽三六:21)

  我們都有這樣的經驗,有時跟某種人講話,簡直是枉費脣舌,全無益處。“靜默是金”的話,果真不虛。
  亞述的大軍入侵,佔據了猶大許多堅固城,並攻陷拉吉,扼制南方的高地,斷埃及的救援之路,並迫近京都。他們聽到古實王率軍北上,為了避免兩面作戰,就想要及早解決耶路撒冷,脅迫猶大人開城投降,可以專務對付埃及。
  亞述王和拉伯沙基,並不懷疑他們攻取耶路撒冷的能力,但他們不想頓兵堅城之下,讓埃及有可乘之機。他們記得,圍攻北國以色列的撒瑪利亞,是經過了三年的時間,才得以攻取的經驗(王下一七:5-6);如果可以心理戰的方法,免除耗時和重大的傷亡,兵不血刃,自然是更為有利。
  拉伯沙基特意用希伯來語,與希西家所派的三大臣對話,使聲音高到足能達到城上百姓的耳中,為了動搖城內的信心,造成分裂。
  拉伯沙基知道,猶大國朝中,對與埃及聯盟有兩派不同的意見,因此指出埃及的脆弱無力,不能作可靠的盟友。其實,先知以賽亞一向反對倚靠埃及,因為他從神的啟示,知道埃及將要滅亡,人的勢力都是不可靠的,應當堅心倚靠神;他同時也主張不與亞述妥協納貢,因為亞述不久就要敗亡。
  拉伯沙基用錯誤的邏輯,指希西家事奉耶和華不夠熱心,
這是外行人崇拜數字的觀念,以熱鬧為熱心,以為祭壇越多越好,廢除丘壇,單在耶路撒冷的聖殿的壇前敬拜,是得罪神的表現。事實上,有些不成熟的信徒,也會有這樣錯誤的看法。因此,他斷定耶和華不會肯拯救他們;他更以為耶和華不能拯救,因為其他國家的神,也不能救任何國脫離亞述的手。這是把耶和華降到與偶像同列。拉伯沙基就更進一步,要同神的子民商量,要他們放棄神應許之地,像北國以色列一樣,接受條件,被擄遷移到別的土地,照樣可以討生活。(賽三六:4-20)
  猶大人舉國上下,作了一件智慧的事:“百姓靜默不言,並不回答一句,因為王曾吩咐說:‘不要回答他。’”大家同心聽王的話,行動一致,奠定了勝利的基礎。
  對於狂妄的愚昧人,回答不僅是浪費精力,更容易暴露不同的意見,不回答是最智慧的反應。


  辱罵神

  他是打發使者來辱罵永生神的(賽三七:17)

  亞述強國的大軍,兵臨危城,包圍了耶路撒冷,優劣之勢極為懸殊。
  希西家不是沒想過靠自己的能力;他實在試過了。他求過埃及的幫助,但盟約沒有如預期的運作,幫助沒來;他向亞述王告過饒,獻金贖罪,但亞述如數照收金銀,卻背了約照樣進兵!(王下一八:13-16)現在他想起神的僕人,早告訴過他,不要向埃及求助,要靠神,不要靠人。因此,王差大臣去見先知以賽亞,承認自己的軟弱,無能面對目前的局面,正像婦人面臨生產之難,卻無能自救,求先知禱告神。以賽亞以神的信息,堅固王的心,告訴他亞述王必亡。(賽三七:1-7)
  但從眼前的環境看來,敵人的聲勢仍然強大。亞述並沒有撤退的跡象,反而步步進逼。亞述王更寫信給希西家,想動搖他和國人的信心。希西家把亞述王的書信,帶到聖殿,在神的面前展開。他看這是神的事;人的威脅和神的應許,必然不能並存。這對我們是何等的安慰:神看到了眼前的局勢,藉先知傳達信息,祂必不讓仇敵得勝。
  亞述王的形象,正如聖經上所記的魔鬼:“你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋它。”(彼前五:8)它吼叫的威勢,比實際的爪牙更驚人。其實,它並不能吞吃你,因為全能的神,對祂的兒女保護十分周密。那似乎是威猛不可一世的野獸,在神的手中還不過是馴順的耕牛,輕易的控制它,完全沒有抗拒的可能:“我就要用鉤子鉤上你的鼻子,把嚼環放在你的口裏,使你從原路轉回去。”(賽三七:29)它不僅不能征服耶路撒冷,連一枝箭也不能射到城中。
  亞述王不知道他所作的是甚麼事。他以為要把神的百姓連根拔出;在神看來他差得遠呢!他是在作耕犁的工作,為神預備好了田地,使“猶大家所逃脫餘剩的,仍要往下扎根,向上結果。”(賽三七:31)神只差一個天使出去,亞述精壯的十八萬五千遠征軍,就變成了死屍,像草芥橫陳遍野。
  今天信徒不免遇見可怕的情勢,看來仇敵猖狂,失敗似乎成了定局。但神仍然在那裏。要承認自己應付不來,把你的事交託祂,神就接過去,一切問題就消散了。


  化裝的賜福

  看哪,我受大苦本為使我得平安(賽三八:17)

  我們一生中,總會遇到拂逆的事,當然我們寧可沒有這些問題。但過後想來,會發現那原是好事,是神化裝的賜福。
  亞述的威脅解除了,猶大國仿佛得到了新生;但希西家王個人的生命,卻臨到了盡頭。如果自己的生命沒有了,王位和榮華,國家的存在和強盛,對於他又有甚麼意義?
  三十九歲的希西家王,正在壯年有為的時候,仿佛如日中天。哪知疾病偷去了他的健康和希望,希西家面臨死亡。想到自己還沒有男嗣,生命即將要終結,痛哭起來;照猶太人的規矩,他轉臉向牆,作了臨終的禱告。
  希西家在王宮內室的眼淚和禱告,得到神的記念垂聽,加增他十五年的壽數。當面臨死亡的時候,會更深的體會生命的意義。希西家感神的恩典,作詩記念。這是所羅門以來,唯一的以色列王的作品,記載在聖經裏面。
  希西家雖在痛苦當中,他卻不願死,把自己交託神奧秘的旨意。當眼睛中的光漸漸失去,世上的事物變模糊,但是想到神的應許,心中燃起了希望:“耶和華啊,我受欺壓,求你為我作保!…主啊,人得存活乃在乎此;我靈存活也全在此。”神使他經過死蔭的幽谷,而靈魂甦醒。(賽三八:14-16)

  看哪,我受大苦,本為使我得平安,
  你因愛我的靈魂,便救我脫離敗壞的坑,
  因為你將我一切的罪扔在你的背後…
  活人必稱謝你,像我今日稱謝你一樣。
  (賽三八:17,19)

  他本來以為自己誠實愛主,行神看為善為正的事;但在病中仰望天上,反復思省,知道必須靠主為中保,仰望主的恩典和憐憫,罪得赦免不再被神記念。經重新衡量生命的意義,對神的恩惠有了新的認識,知道肉體受苦的結果,是要使他得永遠的平安。希西家在此仿佛保羅,唱出新約信心的凱歌說:“我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。”(羅八:28)
  我們沒有人歡迎痛苦疾病的經驗。但在痛苦當中,會使我們像約伯一樣,把眼光轉向天上說:“現今在天有我的見證,在上有我的中保。”(伯一六:19)使我們更深的認識神,認識自己。這樣,痛苦成為神化裝的賜福。


  化裝的惡者

  希西家喜歡見使者(賽三九:2)

  亞述的將領,率軍圍城,口吐辱罵威脅的話,好像是吼叫的獅子;希西家王知所防備,嬰城固守,看見神顯出大能,只派一個使者,就消滅他們。巴比倫的使者,卻如同發嘶聲的毒蛇,外面柔和有禮,所謂貌恭詞詐,卻有更大的危險。
  巴比倫聽見亞述從猶大地潰敗而歸,知道它一時難以復起爭雄;又得知希西家患過重病,卻因神施行神蹟,而得痊愈。巴比倫覺得可以結合猶大以為奧援,兩面夾擊亞述,是實際可行的外交政策。所以不久之後,巴比倫的使者,就帶著書信和禮物上道,來到了耶路撒冷。
  希西家王正在感受國勢孤立,自然歡迎來使。他沒有求問神,可否跟那個遠方的國家打交道;他沒有徵求先知的意見,如何同那個來使應對,敵乎?友乎?用甚麼標準取決?應該用甚麼道德原則來處理這新的關係?如果建立了新的盟友關係,將來對信仰和文化,會有甚麼影響?他完全不假考慮,就只憑了短淺的眼光行事,只以功利為依歸。希西家接見了來使,聽足了外交禮貌的奉承話之後,不禁心中飄飄然,仿佛寶座升起了好多。當他腳不著地的時候,就是失去了根,與活水的泉源脫離了關係,是最不智,最危險的事。
  撒但的試探,並不一定叫你立即明顯的犯罪得罪神,常是叫你先忘記神,只想到自己,以神的恩典,為自己的成功和榮耀。只要你離開了神,撒但就有輕易擊敗你的機會。巴比倫的引誘,使希西家忘記了,並不是靠他自己的力量驅退病魔,也不是他的領導有方,將士用命,消滅了亞述的大軍。他得意忘形,把神推開一邊,讓自己偉大的影子,佔據了神的寶座。一切的問題由此開始。
  基督徒的天路歷程中,有時難忘對埃及的倚賴,有時面臨亞述的壓迫,有時忽來巴比倫的誘惑。希西家錯把巴比倫當作好朋友,以為可以推心置腹,就解除戒備,把所有的財富,武器,都公開展示,沒有保留一點秘密。他不知道後果的嚴重;但神藉先知以賽亞向王宣告將來的噩訊:“日子必到,凡你家裏所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去,不留下一樣。”(賽三九:6-7)誰想到病不死,戰不死,卻在安樂中因驕傲而失敗。一失足成千古恨,可不謹慎!


  等候耶和華

  但那等候耶和華的,必從新得力(賽四○:31)

  人喜歡自己奔跑。不過,有時加倍的奔跑,卻是減少的效果,甚至會陷入泥沼,走入絕境。
  神不喜悅馬的力大,人的腿快;祂要人等候祂,不要自己任意妄行,跑在神的旨意以外。
  等候必須相信神的存在,認識神,對神有盼望。
  為甚麼我們等候?是因為有預期,有等候的對象。因此,認識神的人,才可以等候祂,不管外面的環境怎樣,不問風浪怎樣大,總把盼望的錨,繫在神的至聖所。(來六:19)
  等候是由於愛神,從心裏願意遵行祂的旨意。那等候神的人,不是虛耗時日,而是預備自己,以神的話省察自己,行在祂的旨意當中。(賽二六:8)
  不過,如果人只是看自己,難免會灰心失望,最好也只是生自憐的心,這絕不是神所要的。神要我們不只低下頭來,而是舉目仰望祂,知道祂是怎樣的神,是多麼偉大的一位。當我們注視祂,就產生盼望,就認識自己的微小。你疲倦嗎?想想看,我們的神創造萬有,用祂權能的命令托住萬有,有甚麼重擔放不下的?你眇小的頭腦想破,也想不通的,祂卻是全智的主,祂的智慧無法測度。這樣,重大和測不透的事,也就不敢隨從己意去亂行了,知道自己沒有能力,沒有智慧,自然的結果,是倚靠祂,安靜下來,等候祂的指示。

  永在的神耶和華,創造地極的主,
  並不疲乏,也不困倦,祂的智慧無法測度…
  那等候耶和華的,必從新得力,
  他們必如鷹展翅上騰,
  他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。
  (賽四○:28,31)

  看看天空的雄鷹!Eagle不僅是碩大的猛禽,它的飛翔簡直是美妙的藝術。它振翅撲擊,然後靜止下來,讓身子在空中向上滑升,幾乎像飛向太陽。它對配偶終生專一,喜歡營巢在高處,目光銳利,善辨方向,並具有持久飛翔的能力。
  多少時候,我們不懂得等候安靜,只會努力掙扎,反覆撲擊,以為是盡力愛主,事奉主,卻是勞而無功,連接的失敗。求主使我們學習等候的功課,從新得力,像雄鷹一樣,超越世界,居高視遠,作得勝的基督徒。


  沙漠變水池

  我要使沙漠變為水池,使乾地變為湧泉(賽四一:18)

  人的生命,與水源有密切的關係。你我的體重,有四分之三是水分。不僅人體健康與水有關係,農作生產也不能缺少水源。沒有水源,良田可以變成沙漠。在曠野的旅人,因為水供的不足,而致喪生的,也不是稀例。
  人生就像是沙漠野地,是乾旱缺水的地方,缺少水源的滋潤,人枯渴而發狂,以至把幻象當作實際;在枯渴的時候,人失卻人性,不但不肯互相滋潤,反而爭攘搶奪,把僅有的一點兒水也打翻了,誰也不用想沾脣。據說,曠野旅行失迷的人,在絕望的時候,會咬破旅伴的血管,吸飲血液止渴。多麼殘忍可怕的事,都會因為乾渴而發生。
  神是顧念人的神。當亞伯拉罕的妾夏甲,和她的兒子以實馬利,被主母撒拉逐出去,離開帳棚,在曠野飄流,皮袋中的水用盡了,希望也絕了,坐在地上痛哭,乾渴待斃;神聽她的呼求,憐憫亞伯拉罕的後代,“使她的眼睛明亮,她就看見一口水井”(創二一:19)。有了水,就有了生機。
  以色列人犯罪,神的恩典的雨露止住,乾旱臨到他們的地上:“你頭上的天要變為銅,腳下的地要變為鐵,耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙”(申二八:23-24)。
  以色列王亞哈領導全國犯罪,背離神,神使乾旱臨到,三年六個月,沒有雨露降在地上(王上一七:1)。直到國人歸向神,以利亞禱告了,才有恩雨自天降下,旱象解除,地也生出土產(雅五:17-18)。可見神恩典的重要,人不能代替。
  離開神活水的泉源,只有枯乾,死亡,結不出果子。人必須知道自己是困苦窮乏的,渴慕神,尋求神。

  困苦窮乏人尋求水卻沒有;
  他們因口渴舌頭乾燥…
  我要在淨光的高處開江河,在谷中開泉源;
  我要使沙漠變為水池,
  使乾地變為泉源。(賽四一:17-18)

  神不是不能施恩;是人常滿足自己的工作,不肯停止自己的忙碌,打算,經營,一定要憑自己打出天下。其實,人所能作的是,沙漠仍然是沙漠。只有當聖靈的活水流到的地方,才可以滋潤遍地,使生命改變,由貧乏變為豐盛。到基督再臨的時候,更要復興全地,建立祂的國度。


  神的僕人

  看哪我的僕人(賽四二:1)

  神的僕人是一個尊貴的榮銜。世人都想要獨立,自尊,看不出“僕人”有甚麼值得羨慕的地方;因為他們看不見僕人後面至高的神。僕人唯一的願望,是明白神的旨意,行祂所喜悅的事,知道所作的是為了誰而作的。
  以色列是神所救贖的僕人(賽四三:10,四四:1-2)。他們本來在埃及為人的奴僕,蒙羔羊血的救贖,領出埃及,作為屬神的子民,就有責任聽從神的命令,單事奉祂。但他們不是順服忠心的僕人,時常違背神,惹神的忿怒。
  大衛是合神心意的僕人(賽三七:35)。神將永遠的約賜給大衛,命定他的後裔永遠坐在他的寶座上。只是大衛的兒子所羅門就違背了神,以後他的後裔更被擄亡國,沒有存到永遠。因此,這應許只能成就在耶穌基督的身上。祂從肉身說,是大衛的後裔,祂的國位能存到永遠。大衛也是那以後要來的,就是基督的預像,神應許的國度,完全得以實現。
  彌賽亞是完全的僕人(賽四二:1-9)。彌賽亞是受膏者,是來作王的。但基督耶穌謙卑自己,成為僕人的樣式。聖經說:

  看哪,我的僕人,
  我所扶持,所揀選,心裏所喜悅的,
  我已將我的靈賜給祂,祂必將公理傳給外邦。…
  我耶和華憑公義召你,必攙扶你的手,保守你,
  使你作眾民的中保,作外邦人的光。
  (賽四二:1,6)

  這位僕人,只能用來描述耶穌在世的事奉。正如主自己所說的:祂“沒有一件事是憑著自己作的…因為我常作祂所喜悅的事。”(約八:28-29)祂不求自己的榮耀,所以不宣揚自己,也不使街上聽見祂的聲音。耶穌行事有大能,因為有神的靈與祂同在,不是憑人血氣的能力和智慧。祂的事奉,並不像以色列人的狹窄,只以他們小的族群為神的選民,而是把神的公理傳到萬邦,特要作外邦人的光,直到地極。
  保羅蒙基督選召,承受了這使命,照著主吩咐的:“已經立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地極。”(徒一三:47)這也是今天教會的使命。我們應當有僕人的心志,向神忠心,照祂的旨意,作祂的聖工;要放下世俗的方法,是靠著聖靈的大能大力,為主發光作見證。


  神揀選的目的

  凡稱為我名下的人是我為自己的榮耀創造的(賽四三:7)

  我們作一件東西,總有其目的。那麼,神選召救贖我們,也總該有祂的目的。如果我們想,神愛我們,就是為了叫我們在地上成功,發財,那就大錯了。有人想,神救我們,是要叫我們多奉獻;這聽來像是現代功利觀念在作祟,以神的救恩為投資,更是褻瀆的想法。
  神說到祂拯救以色列的目的:“你們是我的見證,我所揀選的僕人。”(賽四三:10)這是說,祂期望以色列在世人面前彰顯祂的美德,代表祂,使人從他們身上可以看見神;希望他們能夠遵行神的旨意,作神所要他們作的事。可惜,以色列人並沒有達成神的期望,反而效法外邦人,神就任憑他們失敗分散。時候到了,他們在被擄之地為了自己的罪痛悔,神就帶領他們歸回,再建立在應許之地。神藉先知預言祂的工作:

  將我的眾子從遠方帶來,將我的眾女從地極領回,
  就是凡稱為我名下的人,
  是我為自己的榮耀創造的,
  是我所作成,所造作的。(賽四三:6-7)

  原來我們死在罪惡過犯當中,心地混沌黑暗,沒有光明,沒有盼望,沒有神。神使我們相信歸向祂,得新生命,這是創造的工作。但這只是開始動工,還沒有完成。神要繼續作造就的工作,有時我們有失敗,就要經過管教,修理,使我們漸漸有基督的形象,更臻於完善。這就像一位雕塑師,找到了一塊石頭,從他藝術的感知,看出裏面存在著等釋放出來的傑作。於是,祂敲鑿,雕琢,把粗糙多餘的東西除掉,終於能夠成為祂兒子的形象,祂榮耀的計畫就實現了。使徒保羅說:

要將祂極豐富的恩典,顯明給後來的世代看…我們原是祂的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。(弗二:7,10)

  我們一無可誇的,所有的只是敗壞,邪惡;但神有祂美好的旨意,要在我們身上成就。祂把這些沒有價值的材料,作成祂的傑作,陳列在世人面前。祂所用的工具就是恩典。是神的恩典,使頑劣的素材,成為聖徒;使沒有希望的人,鍛鍊成為精金。願我們把自己交託祂,讓那位超卓的藝術大師,在我們卑賤的身上動工,直到成就祂的工,使祂得完全的榮耀。


  造就你的神

  從你出胎,造就你的救贖主耶和華(賽四四:24)

  人在成長過程中,很快就發現生命的短暫,力量的微弱。他意識到需要外力的幫助。這可說是宗教心的萌芽。
  不過,人照自己的意思創立的宗教,不是敬拜創造萬物的神,而是崇拜受造之物;他們製造偶像的過程,仿佛是業餘的娛樂。他弄來一棵樹,先用來作柴燒火烤餅,滿足了肚皮;再用來烤火取暖,在火光中歡樂。人基本的需要,是以食為天,吃飽維持生活;再圍火談笑,社交,娛樂。然後,想到造偶像的藝術,向自己手下的作品叩拜。(賽四四:11-20)這就如同在曠野的以色列人,縱慾宴飲守節,以崇拜為名,而“坐下吃喝,起來玩耍”(出三二:6)。
  人工的宗教,比兒戲還不如。卻有人甘心受欺騙,豈不是很奇怪嗎?那是因為虛謊的魔鬼,迷惑人,叫世人鬼迷心竅,靈智昏迷,向木橛石塊叩拜,是何等愚昧可憐的事。當遇到急難的時候,那些假神自然不能救他們。
  真神絕不是那樣。耶和華向祂的百姓說:

  “以色列啊,你是我的僕人,
  我造就你必不忘記你。
  我塗抹了你的過犯像厚雲消散;
  我塗抹了你的罪惡如薄雲滅沒。
  你當歸向我,因我救贖了你。”(賽四四:21-22)

  我們所敬拜的神,是有恩典,有憐憫的神;祂赦免了我們的罪孽,就不再記念。祂救贖了我們,我們是屬於祂的,這是說,祂不止是偉大而遙不可及的神,而與我們有個別的關係,基督徒的倫理生活,都是感恩的表現;因此,將身體獻上,當作活祭,理當歸向祂,順服事奉祂。(羅一二:1)
  同時,這位神也是偉大的,全知全能的神。

  從你出胎,造就你的救贖主耶和華如此說:
  “我耶和華是創造萬物的,
  是獨自鋪張諸天,鋪開大地的。”(賽四四:24)

  我們的一生,都有神的計畫和預定。祂在所定的時候,我們生命歷程的某一點上,使所有的事物遇合,在我們身上,成就了祂的救贖;祂又繼續引導,造就,雖然有時是我們寧可不經過的,但全知的神,知道是我們需要的,是對我們有益的;而且祂保守我們,直到祂的美好旨意成就。感謝主。


  仰望而得救

  地極的人都當仰望我,就必得救(賽四五:22)

  人在世的日子短暫,時常遇見患難,還有心靈的不平安,更要面對神的審判和永恆。這樣的境況,是非常可憐的。難怪沒有神的人,悲觀厭世,以為不如沒生在世上更好;既然不能得,其次只有速死。
  以色列人出了埃及以後,在曠野路上的經歷,就是這樣。他們本來可以信靠主,仰望祂的供應,順利進入應許之地。但他們只看環境,遇到艱難,就向神和祂的僕人摩西發怨言。因此,神叫火蛇進入他們中間,咬傷許多人。他們哀求神,承認自己的罪。神就吩咐摩西,作了一條銅蛇,挂在竿子上。本來被咬的人,是必死沒法可救的;唯一的救法,是望那條銅蛇,“凡被蛇咬的,一望這銅蛇就活了。”(民二一:4-9)
  本來被火蛇所咬,沒有希望的人,一望銅蛇就得活了。

  “地極的人都當仰望我,就必得救。
  因為我是神,再沒有別神。…
  人論我說:‘公義,能力,惟獨在乎耶和華;
  人都必歸向祂。’”(賽四五:22-24)

  世人都犯了罪,罪的結局就是死,是沒有希望自救的。世上的人創立了學說,理論,宗教,應許可以救人,結果都是虛空的,如同畫餅不能充飢;有的是治絲益棼,帶給世界更大的混亂,陷入更深的絕望。因為神所命定,唯一得救的道路,是耶穌基督。有一位彷徨的宗教家,深夜來尋訪,耶穌對他說:“摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信的人,在祂裏面得永生。”(約三:14-15)這話是指祂被釘在十字架上,死而復活,成為世人唯一的救法。耶穌基督又說:“我就是道路,真理,生命,若不藉著我,沒有人能到父那裏去。”(約一四:6)祂又說:“我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”(約一二:32)
  到祂受死復活升天以後,賜下聖靈來。使徒彼得被聖靈充滿,宣告說:“除祂以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名我們可以靠著得救。”(徒四:12)因為神“使祂成為我們的智慧,公義,聖潔,救贖。”(林前一:30)
  我們應當仰望主,得著救恩;更要惟獨以主為誇口,為榮耀,高舉祂,宣揚祂,引人歸向十字架而得救。


  作大丈夫

  你們當想念這事,作大丈夫(賽四六:8)

  沒有人願意懼怕,因為懼怕屬於不快感;但人有時不免會有懼怕,有些是不能避免的,是合理的,甚至是必須的。比如我們遇到危險,自然的反應是懼怕,然後才想法免除危險,或為了責任,必須面對危險,就要設法克服懼怕,勝過危險,那就是成功。但有的時候,沒有可見的危險,自己竟然會沒有理由的膽怯起來。聖經說:“惡人雖無人追趕也逃跑;義人卻膽壯像獅子。”(箴二八:1)因為人有罪,就失去坦然的心,沒有平安,懼怕刑罰;但因信靠耶穌基督而稱義,除去罪孽,與神和好,死的毒鉤不能再威脅,就沒有甚麼可怕的。
  蒙愛的人,知道萬事互相效力,總是為了神所召的人的益處:“神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?”(羅八:28-39)因此,無論在甚麼環境,都可以放心;因為“愛裏沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。”(約壹四:18)
  沒有神的人,或是因為有罪,與神阻隔,失卻倚靠,就難免遇事彷徨懼怕,仿佛落水即將遭遇滅頂的人,急想抓住任何手邊的東西,即使是一根浮過的稻草也好,以為可以救命。這樣,人就崇拜偶像,作為精神的寄託,焦慮中的安慰。到有一天,患難真的來了。愚昧無知的人,發覺偶像不能救人,反需要人去搶救它,抱著偶像逃難。巴比倫的彼勒,尼波,那些金銀的偶像,不但不能作避難所,反倚賴人抱它逃難,成為人的重擔。神的兒女,不要怕偶像,不要靠偶像;因為有神保護眷顧他們,從生下來就負責,到年老髮白也懷抱扶持不丟棄。

  你們當想念這事,自己作大丈夫…
  你們要追念上古的事,因為我是神,並無別神;
  我是神,再沒有能比我的。
  我從起初指明末後的事,
  從古時言明未成的事說:
  “我的籌算必立定,
  凡我所喜悅的我必成就。”(賽四六:8-10)

  神召亞伯拉罕,從吾珥拜偶像的地方出來,當他年老的時候,應許他必作多國的父,他的後裔要成為大國;並且應許凡他腳掌所踏之地,要賜他為業。我們因信作亞伯拉罕的子孫,藉著耶穌基督,得承受應許。所以要倚靠祂,仰望祂,必不懼怕;因為神既預定,也必保守到底,直到祂的旨意成就。


  一日轉眼之間

  禍患要臨到你身,你不知何時發現(賽四七:11)

  災禍之可怕,是因為其並不給人預備的機會。人以為明天不過跟昨天一樣,永恆是現在的延長;哪知災禍在不知不覺中臨到,毀滅了平安的夢。
  巴比倫是敵對神的城。她從歷史的幼年期,就想要建造其通天的塔,觀測天象(創一一:4),以為自己有智慧,聰明,以為自己文化燦爛,坐在列國皇后的寶座上,得意不可一世,不信災禍會有臨到她的一天。

  你心裏說:“惟有我,除我以外再沒有別的!”
  因此,禍患要臨到你身,你不知何時發現;
  災害落在你身上,你也不能除掉;
  所不知道的毀滅,也必忽然臨到你身。
  (賽四七:10-11)

  正如巴比倫是一座城,耶路撒冷也是一座城。巴比倫是敵擋神的,耶路撒冷是屬神的。“但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。”(林前一五:46)這兩個不同的勢力,互相為敵。巴比倫是屬世的國度;以色列是屬神的國度。
  耶路撒冷是神的新婦,應當持守貞潔,單單愛神,單單事奉神,不跟世界合流。可惜,地上的耶路撒冷不分別為聖,作了淫婦,變成跟巴比倫沒有分別,在屬靈意義來說,已經被擄到巴比倫去,失去獨立和主權。而實際的被擄,是以後必然的事。神差祂的兒子耶穌基督到世上來,在十字架上成了救贖,用自己的血買了信的人歸祂,就是教會,屬天的新耶路撒冷。教會就是基督的新婦(弗五:23-32),在地上要受苦難,遭迫害,苦待,但對主忠貞不貳。
  巴比倫在地上繁華富有,是列國的王后;但到了審判的時候,她要從寶座上下來,變為推磨的婢女(賽四七:1-5)。耶路撒冷卻要蒙神憐憫,坐在寶座上。(賽五二:1-2)
  他們結局的不同,因為教會是主的新婦,她“救贖主的名是萬軍之耶和華以色列的聖者”(賽四七:4)。
  到末後的日子,巴比倫要傾倒,像一塊大石頭,被天使舉起,猛力扔下,沉在海中。(啟一八:21)然後羔羊的新婦,就是新耶路撒冷,要顯明出來。(啟一九:7,二一:1-2)
  屬主的人應當與世界分別,不追隨世俗,穿光明潔白的細麻衣,與主同行。


  揀選與拯救

  你在苦難的爐中我揀選你(賽四八:10)

  聖經給我們看見,神所揀選的人,並不就是完全的;而是神在他的身上有一定目的,要完全成就。
  慈愛的神,知道我們的本性,仍然向我們施恩揀選我們,這就更顯出祂恩典的奇妙。全知的神,不是在揀選了之後,才發現我們的缺點,敗壞,不得已而忍耐,修理。聖經說:“雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。”(羅九:11)
  在人看來,雅各是不可救藥的詭詐,自私;出生的時候,就抓住哥哥的腳跟,一生離不了用心計,並不如以掃的爽直。但神有祂完全的主權和預定,引導他,造就他,直到神的旨意成就在他身上。到以色列成為一個國度,仍然是悖逆,不斷的頑梗強項,得罪神。神因為對他們有完全的計畫,所以忍耐他們;以後將他們交在巴比倫的手中,使他們被擄,受管教,受熬煉,才悔改回轉,而蒙恩惠。

  為我的頌讚,向你容忍,不將你剪除。
  我熬煉你,卻不像熬煉銀子;
  你在苦難的爐中,我揀選你。(賽四八:9-10)

  神稱他是“雅各,我所選召的以色列”(賽四八:12)。雅各表明人舊造裏的性情;以色列是神給他改的名字,表明新生命,神對他有新的期望。雖然如此,人脫離不了那舊人,所以要受熬煉,經歷許多的苦,像煉爐一樣。但不同的是,人煉銀子的時候,把雜質渣滓煉出來丟掉;如果這樣的話,誰也不能合於神的標準。神要人經過熬煉以後,成為淨化,合神使用,作祂的器皿,成就祂的旨意。
  神藉著巴比倫熬煉以色列,到了一定的程度,就興起古列王:“耶和華所愛的人,必向巴比倫行祂所喜悅的事,祂的膀臂也要加在迦勒底人身上。”(賽四八:14)神真是掌管歷史的主,照祂所預定的時候,使用祂的人,成就祂的計畫,使祂的子民得益處。我們只能夠說:神的智慧何其深,神的權能何其大,實在超過我們所能測度的。
  煉爐中的揀選,就是拯救,是煉成得榮耀。神的兒女啊,讓我們謙卑俯伏在神的面前,求祂煉除我們裏面的老雅各,成為真以色列人。順從祂的引導,行祂的道路,就有平安。


  僕人與復興

  你作我的僕人…施行我的救恩直到地極(賽四九:6)

  以色列的道德狀況,到了不能再低的地步,幾乎“像所多瑪,蛾摩拉的樣子”(賽一:9);他們的國勢,也同樣到了最低點。亡國的刑罰,眼看就要臨到。神的先知以賽亞,警告他們悔改,宣告被擄和審判;但神啟示他將來的事,使他信心的眼睛看到更遠的光榮和復興。
  神稱為“僕人”的,好像祂所選召的大衛一樣,但不是一位英武的君王,因為他不是仗劍躍馬,用武力征服,而是用言語宣講:“祂使我的口如快刀”(賽四九:2);而先知所預言的這位僕人,顯然不是他自己,因為以賽亞在蒙召的時候,就已經先得神指示,他的工作不是受歡迎的,而且也不會帶來復興。(賽六:9-13)看神奇妙的應許:

  現在祂說:“你作我的僕人使雅各眾支派復興,
  使以色列中得保全的歸回,尚為小事;
  我還要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,
  直到地極。”(賽四九:6)

  這位“僕人”是誰呢?
  僕人來是要叫以色列復興,表示那時候必先經過敗亡和衰落;僕人的工作,是要叫餘民歸回;僕人事奉的範圍,遠超越以色列的國境,更要使黑暗中的外邦人得見真光,使地極的人得蒙救恩。這預言在以賽亞當世,和七百多年以後,並沒有實現。直到主耶穌降世,作拯救全人類的彌賽亞,作“眾民的中保”,並且要再來復興遍地;不止是復興以色列,而是要將被罪壓害,受敗壞轄制的世界,帶進榮耀。
  使徒保羅引用這經文,宣告教會的使命,是繼續主耶穌的工作,完成傳福音到地極的目標(徒一三:47)。現在是外邦人蒙恩的時機;最重要的,是及時接受耶穌基督為救主,罪得塗抹除去,在祂裏面得神的悅納(林後六:2),遵行主的旨意,發揚真光,盼望祂的榮耀再臨。彼得在五旬節見證說:

主也必差遣祂所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留祂等到萬物復興的時候,就是神從創世以來,藉著聖先知的口所說的。(徒三:20-21)

  看現今的世界,沒有理由叫我們樂觀。感謝神,祂已經預定那榮耀復興的日子,是我們的新希望。


  順服的僕人

  耶和華開通我的耳朵(賽五○:5)

  神不用雇工服事祂,而是用愛祂的人服事祂。因為愛祂而受苦,而勞力,與為了雇價的服事不同,是甘心樂意的,所以滿有愛的香氣。
  以色列同族作奴僕的人,本來在服事主人六年之後,可以自由出去。但如果他愛主人和妻子兒女,不願自由出去,主人就要帶他到審判官那裏,在門前,使他“靠著門框,用錐子穿他的耳朵,他就永遠服事主人。”(出二一:6;詩四○:6)這穿透的耳朵,就像受了割禮一樣,單聽主人的話,順從他。
  神的僕人,被祂的大愛所激勵,不是受到強迫,而是甘心事奉,聽祂的命令。

  主每早晨題醒,題醒我的耳朵,
  使我能聽,像受教者一樣。
  主耶和華開通我的耳朵,我並沒有違背,
  也沒有退後。(賽五○:4-5)

  主耶穌本來是神的兒子,卻不把持與神同等的位分,順從神的旨意,降世成為人,並且取了奴僕的樣式(腓二:5-8)。為了愛父,行祂所喜悅的事,而默然受苦;“祂被罵不還口,受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。”這就是基督作僕人的榜樣。
  我們難以了解,為甚麼宇宙萬有的主宰,肯這樣的忍受羞辱,任人鞭打,任人拔去代表榮耀的鬍鬚,是以色列男人所不可忍的(撒下一○:4-5)。這不是說僕人的受苦能忍耐,更重要的是為了甚麼而忍耐;神的僕人因為有對神的愛,甘心順服到底,不自己伸冤;而且不是因為犯罪而受苦,相信神,完全信靠祂的公義。祂知道,“主耶和華必幫助我,所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石,我也知道我必不至蒙羞。”(賽五○:7)
  先知所預言,這順命的僕人,是彌賽亞的影像。再沒有別人能適合這僕人。我們作基督的門徒,也要效法基督,跟祂的腳蹤行。保羅為了基督,甘受許多的苦難,如經上所記:“我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。”(羅八:36)被人“看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。”(林前四:13)今天,我們不是求人的稱讚,世界的名利,而是跟從為我們受苦的主,行各各他的道路,盼望將來同祂得榮耀。


  神的百姓

  又對錫安說:你是我的百姓(賽五一:16)

  神的百姓享受祂賜福,可以滿足的說:“耶和華是我的產業,是我杯中的分”(詩一六:5),因神的福杯喜樂。但因為違背神,就“從耶和華手中喝了祂忿怒之杯,喝了那使人東倒西歪的爵”(賽五一:17),神將他們交在外邦人的手中,受盡欺凌痛苦。不過,神不是永遠棄絕所揀選的百姓。
  雖然被擄亡國,看來沒有指望,但神是獨行奇事的神,在祂沒有難成的事。神告訴他們,在古時如何選召亞伯拉罕,如何從年老的撒拉,生出許多的後裔;使將亡沒有盼望的人,作多國之父。神引導他在地上飄流,沒有可以稱為自己的地業,沒有可以寄託的國家,保護的君王,實在是難以生存。到雅各的時候,竟然因為饑荒下到埃及,全家族淪落成寄人籬下的奴隸。他們因受轄制,作苦工,負重軛,向神哀求;神就差遣摩西,帶領他們出來。但埃及法老,像壯士看守他的擄物,不甘心讓以色列人離去,追趕他們;神就在埃及人的身上顯大能,“砍碎拉哈伯”(拉哈伯是水中的龐大怪物,代表埃及)把埃及的戰車馬兵,傾覆在紅海裏。
  神是永在的全能者。創造天地的主,祂行事沒有人能夠攔阻。祂在歷史上如何為祂的選民行事,現在仍然能創造歷史,眷顧祂的子民。神應許說:

  耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安,
  永樂必歸到他們的頭上,
  他們必得著歡喜快樂,憂愁嘆息盡都逃避。…
  又對錫安說:“你是我的百姓。”(賽五一:11,16)

  這復興的日子,是要藉著基督的顯現而成就。正如聖經記載的:“必有一位救主,從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡。”(羅一一:26)
  我們應當挺身昂首,不論環境如何,總不懼怕。像使徒保羅在狂風暴雨的海上,仍然能說:“我所屬所事奉的神…我信神祂怎樣對我說,事情也要怎樣成就。”(徒二七:23,25)
  “栽定諸天,立定地基”的主,應許祂的僕人說:“我將我的話傳給你,用我的手影遮蔽你。”這是多麼安全可靠!我們應當把信心建立在祂的應許上。神用祂權能的命令,創造萬有,托住萬有,祂的話比天地更確定。要相信仰望祂。


  荒場的歡聲

  耶路撒冷的荒場啊,要發起歡聲(賽五二:9)

  守望者站在耶路撒冷的城牆上。舉目看城內,仍然有斷垣頹壁,破敗的景象。那是罪惡所留下的傷痕,是被神責罰的記號。他的內心,盼望與憂慮哀傷交織。
  他的眼睛,向遠方眺望。他看見一個報信的使者,出現在地平線上,跑上了山坡。使者從戰場上帶來勝利的信息。這喜信,像野火在城內傳揚開來,燃起了遍地的歡樂。
  使徒保羅引這經文,作為福音信息的應驗:“報福音,傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!”(羅一○:15)這是基督復活的信息。主基督耶穌復活,為失喪的人類成就了救恩,給被罪壓制的,帶來了希望。祂得勝了死權,生命的主作王了。因為主耶穌為我們的罪,死在十字架上,但祂不能被死拘禁;而“神已經立祂為主為基督了”(徒二:36),信祂的人,就不至滅亡,而有永生。這就是福音。
  本來大地滿了黑暗,沒有希望,沒有亮光。看宗教機構,聖殿失去了光彩,令人灰心;朝中的官員,各人為了自己經營打算,誰管甚麼國家事?但報喜信的使者,傳來了好信息。
  這喜信是哪裏來的呢?“你的神作王了!”喜信不看人的條件,不是出於人的創造:

  耶路撒冷的荒場啊,要發起歡聲,一同歌唱,
  因為耶和華安慰了祂的百姓,
  救贖了耶路撒冷。…
  你們離開吧,離開吧!從巴比倫出來,
  不要沾不潔淨的物,要從其中出來。
  (賽五二:9,11)

  神奇妙的救恩,是藉著耶穌基督成就的,信的人就可以得著,不在乎人的行為。但得救的人,是屬祂的子民,在祂的救恩有分,是屬於新耶路撒冷的人,不應再戀慕巴比倫的污穢,要作永生神的聖殿;“就如神曾說:‘我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神,他們要作我的子民。’又說:‘你們務要從他們中間出來,與他們分別不要沾不潔淨的物,我就收納你們。我要作你們的父,你們要作我的兒女。’這是全能的主說的。”(林後六:16-18)
  神向祂兒女所要的,不是外表的虛儀,而是心靈誠實的敬拜。凡是屬主的人,總要潔淨自己,過成聖的生活,這是蒙恩的人,感恩的表現。


  神所喜悅的事

  耶和華所喜悅的事必在祂手中亨通(賽五三:10)

  全智全能的神,在每一個人,每一件事上,都有祂特定的目的。聖經中多次提到,祂的旨意,目的,所喜悅的,同出於這個意思。
  神子基督耶穌在世的時候,說話行事不是照自己的意思,而是遵行父神的旨意,“常作祂所喜悅的事”(約八:29)。就是到了客西馬尼園,在十字架可怕的陰影之下,“心裏甚是憂傷,幾乎要死”(太二六:38),以至“汗珠如大血點,滴在地上”,祂仍然說:“父啊,你若願意,就把這杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思”(路二二:41-44)。
  這是主耶穌“虛己”(腓二:7)的極致,倒空自己,為要行父神喜悅的事,為世人成就救恩。
  神的旨意,並不常是我們所喜歡的道路;因為我們常想到自己,而又目光短淺,看不了多遠。但全智的神,在一切的事上,都有祂奧秘的計畫:

  耶和華卻定意〔或作“喜悅”〕將祂壓傷,
  使祂受痛苦。耶和華以祂為贖罪祭。
  祂必看見後裔並且延長年日,
  耶和華所喜悅的事,必在祂手中亨通。
  (賽五三:10)

  被釘在十字架上,受極深的羞辱,極大的痛苦,絕不能算是好事。可是,那是神所喜悅的,那就是福音的奧秘了。
  五旬節使徒被聖靈充滿,彼得在第一篇講道中指出:主耶穌被釘十字架,不是殉道的悲劇,也不是事件相互反應而有的結果,更不是偶發事件,卻是神有祂的目的,是“按著神的定旨先見”(徒二:23)。結果,三天三夜之後,耶穌基督從死裏復活了,“領許多的兒子進榮耀裏去”(來二:10),就是擄掠了那擄掠人的,使信祂的人得釋放,成為神的兒女。總合起來是基督的教會,是羔羊的新婦;到祂榮耀再臨,迎接教會的時候,就是羔羊的婚筵,是喜劇的最高潮,永不降退的最高潮。
  基督徒應當跟隨主的腳蹤,行神所喜悅的事。當我們照著神的旨意去行的時候,就是參與神的計畫,成就祂的目的,雖然經歷苦難,當時不明白,最終神的計畫,沒有疑問的,“必然在祂手中亨通”,因為沒有甚麼能夠攔阻全智全能的神。
  也許,你現在正經歷嚴重的熬煉,像是墳墓的黑暗,信心仰望祂,祂的旨意終必成就。


  平安的約

  我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移(賽五四:10)

  神揀選的恩典,是信實可靠的,也是非常的奧秘。我們不能問,為甚麼不這樣那樣,因為那不是出於敬虔的心,自以為有智慧,能像神一樣,了解神一切的計畫安排。我們只能夠觀察神的旨意成就,讚嘆祂奇妙的作為。
  神因為祂的選民以色列人犯罪得罪祂,使他們被擄分散到外邦,失去了應許的美地。當他們被聖靈感動,知罪憂傷痛悔的時候,神就施恩再領他們回來,再安置在本地;而且更藉著耶穌基督的救贖,使信祂的外邦人也歸為一體,同承受應許。

  你這不懷孕,不生養的,要歌唱;
  你這未曾經過產難的,要發聲歌唱,揚聲歡呼;
  因為沒有丈夫的,比有丈夫的兒女更多。
  (賽五四:1)

  使徒保羅被聖靈感動說:這是“憑著應許作兒女”的,就是亞伯拉罕信心的後裔(加四:26-28),也就是教會,“在上的耶路撒冷,她是我們的母。”這是神照祂自己的旨意,從外邦人中,“選取百姓,歸於自己的名下”,應驗了先知所說的話:“此後我要回來,重新修造大衛倒塌的帳幕,把那破壞的,重新修造建立起來。”(徒一五:16)藉著神所應許的彌賽亞,就是大衛的那後裔,藉著耶穌基督的死與復活,外邦人因信稱義,歸於主的名下,神的帳幕得以擴展,包括所有信的人。
  這也應驗了神與亞伯拉罕所立的約,“你的後裔必得多國為業”。更可以遠溯到挪亞的約,神在洪水以後,雨後將虹放在雲中,表明不再用洪水滅世,信的人要承受潔淨後的新天新地,永遠居住。神信實的話說:

  “大山可以挪開,小山可以遷移,
  但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移。”
  這是憐恤你的耶和華說的。(賽五四:10)

  這是何等美好的應許!
  服事主的人,為主的緣故,要受許多的苦,被人迫害,攻擊,棄絕。因為世人背叛,反對神;既不能達到神面前,就只有向屬神的人身上洩憤,恨惡信主屬主的人。但神的僕人,有從主而得的義,神平安的約,必定成就,現在為主的緣故暫受苦難,最後永遠享受神的慈愛。
  我們在暴風雨中,仍然有盼望,青天和彩虹終會出現。


  神應許的永約

  我必與你們立永約(賽五五:3)

  不止是撒瑪利亞的婦人,我們世人都同樣的患了乾渴症,雖然道德情況可能不同,但心靈的乾渴並沒有分別;而這乾渴可以造成死亡,需要神恩典的滋潤。慈愛的神向人發出呼召:

  你們當就近我來,側耳而聽,就必得活。
  我必與你們立永約,就是應許大衛那可靠的恩典。
  我已立他作萬民的見證,
  為萬民的君王和司令。(賽五五:3-4)

  如何得這恩典?恩典的意義,不是該得的,也不是作工換來的,而是免費的,不用代價;不過也有該作的事:
  “近前來”是說要就近神。人犯罪,所行的路,是以背向神,越久離神越遠;所以要悔改,歸向神。悔改是轉變方向,離開以往所行的錯誤道路。
  “側耳而聽”,不是像欣賞音樂那樣聽,是專心聽從,留意遵行。換句話說,是遵從神的旨意,作討祂喜悅的事。
  信實的神說:“我必與你們立永約”。多麼奇妙的事!永生的神,竟肯與短命必死的人立約!
  與這約有關的,是藉著“大衛”所立的,神已經立他“作萬民的見證,為萬民的君王和司令”。以色列的王大衛,在他一生最榮耀的時候,也沒有作到這地位,但神應許他的後裔,就是主耶穌基督,要永遠坐在他的寶座上;信的人,可因祂而稱義,得以進入神的國度。
  可惜,乾渴的人多的是,但他們不肯放棄自己的努力,在沙漠中拼命的掘井,每一口井的結果,總是乾的洞;流汗,背脊痠痛,手上生了重繭,所得的是累積的失望。轉機在哪裏?

當趁耶和華可尋找的時候尋找祂,相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路,不義的人當除掉自己的意念,歸向耶和華,耶和華就必憐恤他。(賽五五:6-7)

  轉機在於及時回轉。祂離我們並不遠。只要承認自己沒有指望,是有罪的惡人,放棄偏行的錯路,歸向神,就可以得到生命的活水。禍與福只在轉念之間。不過,神有祂自己所定的時間,不能猶豫遲疑;應當趁著現在,現在尋求神。
  神不要甚麼條件,來的人都可以得到恩典。但神的時候到了,恩典的門就關了。


  萬民禱告的殿

  我的殿必稱為萬民禱告的殿(賽五六:7)

  在古時,信奉異教的人,各個城邦都崇拜他們自己的守護神,求告賜他們人丁興旺,田產豐收,戰爭得勝。他們的祭司階級,就成了有威勢的領袖,引百姓陷於迷誤。
  以色列人也接受了這種文化的影響,把創造萬有的神,貶為自己宗派一小撮人所擁有。而那些宗教領袖們,就挾神之名而滿足自己的私慾,吃喝飽足,就去睡大覺,並不關心羊群靈命的需要。
  羊的性情馴順,是很容易接受領導的動物,對於領他們的人,不大可能反抗;這也可以說,是不難誤導的。這不是跟我們人類很相像嗎?
  以色列人的宗教,就這樣低落下去,成為徒具虛名,不僅遠離了神,還堅持錯誤的觀念,以為神總是他們的。神知道他們走迷的情形,知道他們沒有希望,就興起祂自己的僕人,領他們歸回。因此,在極深的黑暗當中,差祂的兒子到世上來,耶穌基督作好牧人,成就神的旨意,尋找失喪流離困苦的羊,領他們回到羊圈。

我必領他們到我的聖山,使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭,在我壇上必蒙悅納,因我的殿必稱為萬民禱告的殿。…我還要招聚別人歸併他們。(賽五六:7-8)

  迷失的羊在危險當中,他們自己並不知道,也無法脫離那危險的境地。因此,主耶穌從天降世,來尋找拯救他們,並且為羊捨命。那些繁瑣的禮儀和祭物,只是作了職業宗教人士的享用,是他們的利益,並沒有達到神的面前。“耶穌基督只一次獻上祂的身體…成了永遠的贖罪祭”(來一○:10,12),除去人的罪,使人能得神的喜悅,所獻上的燔祭和平安祭,才會得神的悅納,使人恢復與神相交。
  主耶穌不止是猶太人的牧人,祂更說:“我另外有羊,不是這圈裏的,我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且合成一群,歸一個牧人了。”(約一○:16)這就是外邦人要藉著耶穌基督得以“歸併”,成為神的選民,作以色列人。這樣,同合成一個聖殿,作神居住的所在。神不是微小的神;要開展我們的心,作萬民禱告的殿,是何等的福分。


  你怕誰?

  你怕誰?因誰恐懼?(賽五七:11)

  不論甚麼人,總有個懼怕的對象。所怕的是誰,或怕的是甚麼,決定其為人如何,並結局如何。
  我們應該知道,神是可畏的。聖經說:“我們的神乃是烈火”(來一二:29;申四:24)。我們都知道,輕忽不怕火的危險,會有甚麼結果。
  聖經說:“耶和華的聖民哪,你們當敬畏祂,因敬畏祂的一無所缺。”所以懼怕神是最正常的。懼怕敬畏神的意思,並不是因為有罪,躲避神的面,那是不可能的;在消極方面,是不敢得罪祂,違背祂;積極方面,是尊敬祂,行祂的旨意。懼怕神就可以沒有懼怕。“我曾尋求耶和華,祂就應允我,救我脫離了一切的恐懼。”(詩三四:9,4)
  神拯救以色列人從為奴之地出來,吩咐他們不要再回埃及去。但敵人的大軍來攻擊,他們就怕起來,以為神的話並不重要,就違背神的命令,打發使者往遠方去求援,用外交手段,尋求盟國。耶和華說:“惟有我,是安慰你們的。你是誰?竟怕那必死的人,怕那要變如草的世人;卻忘記鋪張諸天,立定地基,創造你的耶和華!”(賽五一:12-13)其實,神藉祂的僕人說過:“但要尊萬軍之耶和華為聖,以祂為你們所當怕的,所當畏懼的。”(賽八:13)聖經說:“懼怕人的,陷入網羅;惟有倚靠耶和華的,必得安穩。”(箴二九:25)
  懼怕人的人,有一個最方便的避難所,可以逃避,就是說謊話。說謊是膽怯的記號。當他以為有危險來了,就蜷縮進那個避難所裏面去。
  當耶穌被當權者的爪牙捆綁上,門徒意識到死亡的繩索也臨近他們。連最勇敢的彼得,在黑暗的權勢之下,也失去了當有的勇氣,甚至忘記了主耶穌早先告訴他的話,在一個婢女的面前,三次不承認主。(可一四:66-72)
  主耶穌說:“我的朋友!我對你們說:那殺身體以後不能再作甚麼的,不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰:當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裏的,我實在告訴你們,,正要怕祂。”(路一二:4-5)
  五旬節以後的彼得,被聖靈充滿,竟然能面對權威,侃侃宣告:“順從神,不順從人,是應當的!”(徒五:29)這不是人的膽量,是聖靈同在,使他認識要怕神,不怕人。


  神揀選的禁食

  我所揀選的禁食不是…要折斷一切的軛嗎?(賽五八:6)

  人和動物不同的地方,在於生而有宗教意識,尋求敬拜的對象。不知道從甚麼時候起,人卻產生了一種錯誤意識,以為神所有興趣的,就是人在搞的那些禮儀。
  也許,這是賄賂良心的把戲,給人一廂情願的安全感。他們以為這樣的表現,必能得到神的欣賞和報答。當然,魔鬼最喜歡人把贗鼎代替真品。
  神吩咐祂的僕人,要大聲指出百姓的罪,喚醒他們悔改:

  你要大聲喊叫不可止息;揚起聲來好像吹角。
  向我百姓說明他們的過犯,
  向雅各家說明他們的罪惡。
  他們天天尋求我,樂意明白我的道,
  好像行義的國民,不離棄他們神的典章,
  向我求問公義的判語,喜悅親近神。
  (賽五八:1-2)

  先知告訴他們,這種外表的敬拜,並沒有益處。神所要的不是不作甚麼,而是作當作的事;不在於外面的行動,而在於內心。“因為耶和華不像人看人;人是看外貌,耶和華是看內心。”(撒上一六:7)
  禁食的意義,是刻苦己心,省察自己的罪惡,行神所喜悅的事,以神的愛待人。因為神並不注重宗教儀式,而要實踐的宗教,“清潔沒有玷污的虔誠”(雅一:27)。祂所揀選的,不止是裝作愁苦的樣子,而是憐憫人的實際;不是多麼慷慨的奉獻祭物,就可以遮蓋罪惡,而“惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔”。聖經說:“世人哪,耶和華已指示你何為善,祂向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行。”(賽一:10-15;摩五:21-23;彌六:7-8)
  敗壞的人性,能把最有意義的事,變成失卻價值的虛儀。從舊約,到新約,聖經教導信的人,有三種應當實行的宗教義務:施捨,禱告,禁食;主耶穌也特地訓示門徒,應當如何實行。(太六:1-18)禱告是用口,施捨是用錢財,禁食是有關身體。如果心不對,就失去全部意義,不能得神悅納。
  神的應許說:“耶和華也必時常引導你,在乾旱之地,使你心滿意足,骨頭強壯。你必像澆灌的園子,又像水流不絕的泉源。”(賽五八:11)遵行神旨意的人,不必自己求神記念,必得神賜福,而且可以滋潤人,成為別人的賜福。


  禱告的距離

  你們的罪孽使你們與神隔絕(賽五九:2)

  人對宗教的需要,是與生俱來的。實際上“宗教”這個名詞,是宗從與教導,正和religion的意義相近;因為是由拉丁文religare而來,意思是“重新結合”,“堅固聯結”;說來也有意思,那是筋絡(ligamentum)一字的來源。在聖經中稱為“相交”或團契。在另一方面,有了信仰,自然也就產生“義務”(obligare)。沒有遵行宗教義務,或不感覺有義務的人,並不是真正的信徒。雖然這似乎是自然宗教論的說法,卻仍不無道理。
  人與神的相交,最重要的是禱告。不過,這種結合,有時會產生阻隔。這是說,並不是所有的人,都與所敬拜的神有密切的相交。人向神禱告,地理上的距離,並不會造成阻隔,環境如何,也不是問題。
  但以理在巴比倫,為了耶路撒冷和以色列民禱告,蒙神垂聽,指示他將來的事。(但九:1-23)
  另一個例子,是耶穌在迦百農的時候,有個百夫長,來求耶穌,醫治他患癱瘓病的僕人。耶穌應允要去他家治好那名僕人。但百夫長的意思,不是勞動耶穌親去,只要祂發出權能的命令,相信僕人就必好了。耶穌嘉許他的信心,對他說:“你回去吧,照你的信心給你成全了!”那時,他的僕人就好了。(太八:5-13)這個百夫長,是羅馬人;但種族不構成禱告的距離。他的家在別的地方;地理也不造成阻隔。主耶穌聽了他的祈求,應允他,僕人就得痊愈。
  耶穌說過一個比喻:法利賽人在聖殿裏禱告。那人外表守宗教禮儀,他自己很滿意他的行為,禱告的地方也對;只是他的禱告連天花板也不能透過,更不必說得神垂聽了。因為自以為義,在神面前自高。(路一八:9-14)先知說:

  你們的罪孽使你們與神隔絕,
  你們的罪惡使祂掩面不聽你們。
  因你們的手被血沾染,你們的指頭被罪孽沾污,
  你們的嘴脣說謊言,你們的舌頭出惡語。
  (賽五九:2-3)

  因此,人必須相信耶穌,得主的血潔淨而稱義,得以親近神,認罪悔改,“潔淨你們的手…清潔你們的心”(雅四:8),照神的旨意祈求,才可以得神的應允。


  興起發光

  興起發光!因為你的光已經來到(賽六○:1)

  我們不難知道這世界敗壞的嚴重,從報紙上,電視上,都可以知道。不過,世人已經習而慣之,不把那當作一回事;甚至還會學而習之。基督徒可能不同;知道分別,不贊同黑暗,卻不作一事,接受如人無力改變天氣;也許,會偶然祈禱主。
  知道分辨是好,祈禱更好;但不能認為責任已盡。
  基督徒在世上,必須參與屬靈的戰爭,就是光明與黑暗的戰爭,真神與撒但的戰爭。我們必須有自己一定的立場。
  聖經描述一幅真實的圖畫:“仇敵好像急流的河水沖來,耶和華立起旌旗來敵擋它。”(賽五九:19,KJV譯)我們必須與主站在一邊,敬畏主,遠離罪惡,就能夠向神說:“你把旌旗賜給敬畏你的人,可以為真理揚起來。”(詩六○:4)這樣的人不是羞辱主的名,而是為主作見證,為主發光的人。

興起發光!因為你的光已經來到,
耶和華的榮耀發現照耀你。
看哪!黑暗遮蓋大地,幽暗遮蓋萬民,耶和華卻要顯現照耀你,祂的榮耀要現在你身上。(賽六○:1-2)

  主耶穌是世上的光。黑暗遮蓋大地,完全沒有光明,沒有誰比誰好,可以看得清,看得遠;有人因為自己比別人好,那只證明他仍然在黑暗中,看不見自己的敗壞。只有跟隨主的人能夠“不在黑暗裏走,必要得著生命的光”(約八:12)。
  有一個法利賽人掃羅,自以為“就律法上的義說,我是無可指摘的”(腓三:6)。到“從黑暗中歸向光明”(徒二六:18)之後,才知道“在罪人中我是個罪魁”(提前一:15)。他接受了基督的光照,成為使徒保羅,才可以為主發光,叫人的眼睛得開,認識主,認識自己,得著救恩。
  得著主,作“光明之子”(弗五:8),光明與黑暗是不能夠妥協的。因此,這有新生命的人,自然不再甘心行在黑暗中,而過光明的新生活,不與黑暗相交(林後六:14)。
  光不是物質,是沒有聲音的。光的存在,使人能清楚看見周遭的事物。有主光照的人,不在於自己宣揚,是有主的光和榮耀,顯現在身上,表現主的榮美。然後萬國就被吸引,來就近光明,連驕傲的人,也不能不承認;有心尋求真理的人,就被感化,而歸向光明。興起為主發光吧!


  傳好信息

  耶和華用膏膏我…叫我傳好信息給謙卑的人(賽六一:1)

  報好信息,是對人好的事,是人都該去作的;但卻不是人都能作,都肯作的。
  主耶穌開始公開的事奉,進了拿撒勒的會堂。祂不是偶然去,而是“照祂平常的規矩”,每安息日去聚集禮拜。但那是多麼不同的一天。祂站起來要念聖經。當會堂的執事人員,把先知以賽亞書交給祂的時候,祂不是碰巧開到那裏,而是找到一處經文。這表示祂平常對聖經的熟悉,也表示祂特意用這段經文,宣告祂的事奉。可見這是劃時代的信息。

  主耶和華的靈在我身上,因為耶和華用膏膏我,
  叫我傳好信息給謙卑的人,
  差遣我醫好傷心的人,
  報告被擄的得釋放,被囚的出監牢,
  報告耶和華的恩年和我們神報仇的日子。
  (賽六一:1-2)

  在路加福音第四章18及19節,和我們的舊約以賽亞書略有不同,是因為福音的作者,記載主耶穌的話,是依據當時通用的希臘文七十士譯本,和我們所見的譯文意義並無差別。主宣讀到“報告神悅納人的禧年”,就沒有再讀下去,那是說,祂把“我們神報仇的日子”延遲了。雖然那也是主工作的一部分,但不是在那時候。正如主耶穌所說的,天父“因為祂是人子,就賜給祂行審判的權柄”(約五:27);但主又說,祂第一次來的時候,“本不是要審判世界,乃是要拯救世界;棄絕我,不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道,在末日要審判他。”(約一二:47-48)
  主耶穌所宣告的,實在是好信息:神差祂的獨生愛子到世上來,為了人的罪,釘死在十字架上,捨命流血作為贖價,使凡信祂的人,罪就得神赦免,而蒙神悅納;使被罪壓傷的人,得以醫治,被魔鬼任意擄去的,得以自由。歷代以來,還有比這更好的信息嗎?只是有一件事,好信息只有謙卑的人才可以接受。到末日主再來的時候,就是報仇的日子,要把仇敵撒但踐踏在腳下;驕傲不肯悔改,強項悖逆的人,就要受審判,被定罪,與敵擋神的那惡者撒但一同沉淪。
  今天教會在地上,是要遵行主耶穌的使命,靠著聖靈的大能,傳揚這好信息。願世人趁著這拯救的時候,接受主耶穌的救恩,進入神的恩典中。


  守望者

  耶路撒冷啊!我在你城上設立守望的(賽六二:6)

  黑夜深沉,漫長,不知在哪裏,都會藏著危險。但城裏的人,一天辛勤勞苦,都沉沉的睡了。他們怎麼會睡得那麼的安心?如果仇敵忽然來襲怎麼辦?
  羊群靜臥在圈中,夜溫柔的手,撫摸著他們,使他們恢復一天的疲倦。但黑夜,也是豺狼環伺的時候。那愛護羊群的牧人,卻為了他們儆醒不眠,站在高處,注視著黑暗中的危險,直到太陽從東方出現。
  神的僕人是神的守望者。他們關係神家的安危。

  耶路撒冷啊,我在你城上設立守望的,
  他們晝夜必不靜默;
  呼籲耶和華的,你們不要歇息,
  也不要使祂歇息,直等祂建立耶路撒冷,
  使耶路撒冷在地上成為可讚美的。(賽六二:6-7)

  守望者必須神選。人隨意設立的人,或為了工價而來,或有不正當的動機,只是想站在高處。把全城的安全寄託在他身上,是不可原諒的愚昧。神的先知必是特別揀選的光明之子,祂絕不把這樣重要的任務,輕易託付不可靠的雇工。
  守望者必須儆醒。不論他的眼睛多麼銳利,能看得多遠,如果闔上了眼,進入了睡鄉,不僅沒有益處,反而會誤大事。所以儆醒是守望的意義,不能貪睡作夢(賽五六:10)。
  守望者須有見識。正常的人,張開眼睛都能夠看見,但只有部分的人,可以讀出地圖的意義,欣賞文字的美妙,分辨時代的警兆。如果無故大驚小怪,或有敵人的蹤跡而不警覺,都不能勝任守望的責任。
  守望者必須忠心。既然站在那岡位上,必須盡忠竭力。不論天氣多麼惡劣,氣溫嚴寒或酷熱,或身體疲倦,不舒服,或心情不愉快,都不能以任何理由放棄責任,直等有人來接任。
  守望者必須有恆。如果被人忘記你的存在,無人供應你的需要,不要因此灰心,棄職另謀出路。如果一段時間沒有顯然的效果,不能因而放心,以為問題已過去。如果你呼喊沒有人留意,仍然沉睡不醒,不可就閉口無聲。有時甚至呼求神得不到反應,也不可灰心,直等公義的太陽出現,神的旨意成就。
  教會今天需要神的守望者,作禱告的工作,向神呼籲;警告世人及時悔改,棄暗就光。


  神的百姓

  他們誠然是我的百姓,不行虛假的子民(賽六三:8)

  在人與人交往的過程中,難免會發現,原來誠心相託的朋友,竟然是虛情假意。那是多麼痛心的事!有誰願意遇見?連最虛假的人,也願意別人對他誠實。
  神是完全信實的。祂雖然知道人的本相,卻仍然對祂所揀選的人施恩。

  祂說:“他們誠然是我的百姓,
  不行虛假的子民。”
  這樣,祂就作了他們的救主。
  他們在一切苦難中,祂也同受苦難;
  並且祂面前的使者拯救他們。(賽六三:8-9)

  看這裏的記載,神在和人打交道的時候,全然不加預防,多麼天真,相信不可信的人!祂不去查考人的信用記錄,不去找幾個見證人,擔保人,甚至沒有翻查祂自己的帳簿,就下了“他們不會負我騙我”的斷語,說:“不行虛假的子民”!還有比這個更遠離事實的嗎?人就是善於行虛假。在許多時候,神好像違背祂的全知,竟然會對屬祂的人癡心相託;等到人把事情辦糟了,或現出悖逆的惡性惡行,神才來加以補救,收拾爛攤子。難道神不“早知如此”,那又“何必當初”?
  這多麼像耶穌所說比喻中的父親。當浪子向老人家要求分家產的時候,父親知道他的兒子會作出甚麼結果,卻仍然分了家產給他。父親知道他的問題,也預備了他的歸回,所以遠在家門以外望他回來。父親為甚麼讓他流浪,揮霍財產?是要得回一個真實悔改的兒子。(路一五:11-24)
  神知道以色列的敗壞,但祂還是揀選了雅各(羅九:13)。神造就以色列人,也是如此。因祂的慈愛和豐盛的憐憫,祂揀選了以色列作自己的子民;在還沒有進入應許之地以前,就吩咐祂的僕人摩西作歌,預言他們的背逆與失敗(申三二:1-43)。所以神奇妙的救恩,不是補救,而是祂的預定;在亞伯拉罕還沒有兒子的時候,神就與他立約,說到“你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人…後來他們必帶著許多財物,從那裏地出來。”(創一五:13-14)這真是超過人理解的奧秘。
  可惜,我們像以色列人一樣,對神不誠實,辜負了神的聖愛。但神總不會對我們失望,祂的慈愛不改變,祂與我們同受苦難,對我們有盼望,救我們到底,成就祂的旨意。


  神的工作

  我們都是你手的工作(賽六四:8)

  我們禱告神,願神顯出祂的右手,願祂為我們工作。我們存著盼望等候祂。
  但神在忍耐的等候我們。祂不僅為我們工作,更在我們身上工作。從聖經中我們可以看見,神在以色列人身上,是如何的長久忍耐。因為人的裏面,有太多敵擋神,反抗神的東西,必須除去煉淨,而且人必須自己覺悟,不再堅持那些雜質是寶貴,不肯捨棄的,而甘願給神潔淨:

  耶和華啊,現在你仍是我們的父。
  我們是泥,你是窯匠;
  我們都是你手的工作。(賽六四:8)

  達到這樣的認識,是不容易的,要經過一段極漫長,艱辛的道路。現在承認神所要的是潔淨,而同意自己的不潔,還是不夠的;而且還要承認,自己無法自救,無法達到理想,唯一的道路,是完全降服在神的手裏,不再保留。
  啊,一直自以為尊貴的我,現在知道自己不過是泥土,卑賤的泥土。到這時候,才有希望。不但口裏說是泥土,表現也是泥土,謙卑下來,柔軟下來,不敢再向神剛硬;承認神是窯匠,完全交託給神的智慧,讓神有完全的主權。

窯匠難道沒有權柄,從一團泥裏,拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿嗎?…多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫,早預備得榮耀的器皿上…就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中。(羅九:21-24)

  這位偉大的窯匠,有祂的匠心妙手,從一團本質卑賤,污穢的泥土上,可以看出將來的形象,能照祂的旨意,作成美妙的藝術品。祂揀選我們,不是因為我們的品質好,有甚麼可誇的才能,而是由於祂的恩典和慈愛,沒有甚麼能攔阻祂的計畫成就。神最終的期望,不是屬地的光榮,而是有一個理想的範型,就是“效法祂兒子的模樣”(羅八:29)。並且藉著施恩的聖靈內住,改變我們成為屬天的本質,有榮耀的盼望。
  今天我們信主的人,雖然住在地上,卻是有屬天的國籍,等候我們主耶穌基督的榮耀顯現:祂要裂天而降,迎接屬祂的人,除滅仇敵,祂永遠榮耀的國度就實現了。


  我比你聖潔

  且對人說:…不要挨近我,因為我比你聖潔(賽六五:5)

  使徒保羅寫道:“基督耶穌降世,為要拯救罪人。這話是可信的,是十分可佩服的。”(提前一:15)顯然的,保羅是引用當時一句教會所熟知的話,是普遍接受的觀念,仿佛是主所說名言的迴響:“人子來,為要尋找拯救失喪的人”。“我來本不是召義人,乃是召罪人”(路一九:10;太九:13)。
  當時的宗教人,反對主耶穌的原因之一,正是因為祂肯於跟被人看不起的大眾在一起。因為那樣的人多,主耶穌不避免與他們來往,接納他們,甚至進到他們中間。對於那些來就近耶穌,肯悔改的罪人,他們常是從主恩惠的口中,得到那安慰的信息:“平平安安的去吧!”
  但主耶穌把最嚴厲咒詛的話,留給那些自以為義,假冒為善的宗教人。那些人所行的,跟別人一樣,甚至更糟,但他們的裏面,有一個東西,就是驕傲,以為自己比別人好;只是實際的生活,並不能支持他們那些見不得人的行為。
  聖經告訴我們:“惡要厭惡,善要親近”(羅一二:9)。因此,聖徒遠離罪惡是應當的。不過,有兩件事必須記得:
  首先,遠離罪惡,必須包括自己在內,而且應該先由自己作起。自己不去作,只要求別人,很難叫人相信他真的恨罪。
  其次,不要用自我作量尺。我在這方面比你好,並不代表我就是完全;而且會指摘別人不好,絕不等於自己好。我們應該以主耶穌為標準,祂是唯一曾生在世上的完全人。
  先知指出,那些交鬼行惡,惹神發怒的人,卻擺出一副自以為義的姿態,對自己跟對別人的尺度顯然不同。

  且對人說:“你站開吧,不要挨近我,
  因為我比你聖潔!”…
  主說:“看哪,這都寫在我面前。”(賽六五:5-6)

  神是鑒察人心腸肺腑的,不論你在人前如何扮演,神都清楚知道,而且給你記下來,到時候要施行公義的審判。
  有一句老話說:“要恨罪,卻愛罪人。”有人以為那是辦不到的事。其原因在於你恨的是否真的是罪。主耶穌就這樣作過,給我們留下可行的榜樣;現在儘多的聖徒也這樣作;教牧們必須這樣作。看看專業人員如醫生,他們割掉了人身上的病變,卻刀下留人。願我們以主的心為心。


  被憎惡的人

  凡有血氣的都必憎惡他們(賽六六:24)

  在永世裏,有兩種情形:“其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。”(但一二:2)
  不少人有一種錯誤觀念,以為神是愛,祂必然會叫普世得救,不能想像慈愛的神,會把甚麼人安置在地獄那種不良的環境裏面。想想看,如果任何地方,任何時間,都有“免費的午餐”,那不僅免費的觀念難以存在,連午餐也就沒有了。在這樣情形之下,如果有人說:“我愛你,請同我一起午餐。”還有甚麼意義?誰能懂得他在講些甚麼?
  同樣的,如果人不是在失喪的境況,就不需要救恩,不需要神的愛。如果神只是愛,我們就難以了解愛的意義,因為消除了甚麼不是愛。所以“普救”的觀念,絕不能夠成立。說這樣話的人,有兩個問題:一個是不了解甚麼是愛,另一個恐怕是不認識神。
  在聖經所說的新天新地裏,有蒙愛在榮耀的新耶路撒冷的人,在城中與主同住;也有在城外沒有盼望的黑暗中,永遠受羞辱的。(啟二一:27)他們的情形,是在地獄受永遠的痛苦。“他們的蟲是不死的,他們的火是不滅的;凡有血氣的,都必憎惡他們。”(賽六六:24)
  “地獄”是個不受歡迎的題目,不過,是永恆中實在的地方。主耶穌就說過同樣的話:“在那裏,蟲是不死的,火是不滅的。”(可九:48)誰也不能有更美好的描述。
  這好像是人聚居的社區之外,常有個垃圾堆。垃圾堆裏面有各式各樣的物品,有喝完酒的瓶子,穿破舊的衣服,破銅爛鐵,碎紙斷簡都有。但如果要給他們一個共同的分類,該怎麼說?該說都是失去了作用和目的的東西。
  由谷門出去,耶路撒冷城門外西南面,有個叫作欣嫩子谷的地方,城中居民都在那裏丟積焚燒垃圾。猶太人傳統的用來表示地獄。不過,地獄是個更可怕的地方,罪人在那裏永遠受苦。神是有恩典,有憐憫的神,祂不願意人沉淪在地獄裏,而願人得救。神說:“我所看顧的,就是虛心〔貧窮〕痛悔,因我話而戰兢的人。”(賽六六:2)我們應當放棄自己的虛驕,謙卑在神的面前,承認自己的罪,悔改歸向祂,相信主耶穌,藉著祂得神的喜悅,同祂在永遠的榮耀裏。

 

-- www.AboutBible.net -- .于中旻 著 by JAMES C M YU.