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Bible Studies 聖經研究 >> B.14 Notes On Proverbs 箴言箋記

箴言箋記

 


箴言簡介

  箴言為所羅門王所寫並輯錄,希伯來文名Mishle Shelomoh,希臘文為Paroimiai Salonontos,都是“所羅門的箴言”的意思。古時候的君王,不乏類似的語錄,但沒有這樣敬畏神的觀念,道德的準則,和真智慧;所以拉比傳統稱此書為“智慧之書”(Sepher Hokhmah)。

主旨:

  本書不是屬世的智慧,不在於談空說玄;而著重在良好的生活,公義正直的行動,這是敬畏神的表現。

鑰節:

  第三章5至6節:“你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明;在你一切所行的事上,都要認定祂,祂必指引你的路。”

書中的基督:

  在第八章,顯示智慧的位格化,完全而且神聖,是創造和生命的根源(八:22-31),是神子基督耶穌先存的形像和事工(來一:2-3)。祂公義,完全,品德善良(八:7-9),而願意人接受祂(八:1-6,32-35)。這智慧,就是道成為肉身的基督:“神的奧秘,就是基督,所積蓄的一切智慧知識,都在祂裏面藏著。”(西二:2-3)“但你們得在基督耶穌裏,是本乎神;神又使祂成為我們的智慧,公義,聖潔,救贖。”(林前一:30)智慧更是神屬靈的能力,攻破堅固營壘(二一:22)。智慧是永恆的。箴言中智慧的女性稱謂,表明其慈愛,溫柔,孕育化生的能力,也是神性中的部分。

  屬世哲學的智慧,多是注重理論,而少有實際。箴言告訴我們說:“敬畏耶和華,是智慧的開端;認識至聖者,便是聰明。”(九:10)基督徒蒙主救贖,認識神,是“智慧之子”,當行在光中,在生活上表現箴言所說的倫理,良好的見證。


  領受真智慧

  我要將我的靈澆灌你們,將我的話指示你們(箴一:23)

  在人學習的過程中,資料如何化為智慧,是很奇妙的事。即使我們能描記腦波的一切動作,仍然無法了解其“如何”的轉化。
  我們都知道傳播和教育的重要;但無論如何,難以保證會發生化學變化一般準確的預期效果。所以,同樣的資料和知識的傳達,效果卻不一定相同;印刷和廣播機器,宣傳和教育機構,雖然可貴,卻難保證有效。對壞影響的免疫作用,自然是好事;對好影響沒有正面反應,卻是可慮。
  聖徒珍視聖經,連多數不信的人,也承認聖經是好教訓。可惜,不要說不讀經的人,即使肯讀經的,也不都從神的話得到益處,原因是不得其法。聖經說到領受智慧的正確途徑:

  你們愚昧人喜愛愚昧,褻慢人喜歡褻慢,
  愚頑人恨惡知識,要到幾時呢?
  你們當因我的責備回轉,
  我要將我的靈澆灌你們,
  將我的話指示你們。(箴一:22-23)

  人的最大問題,是恨惡知識。不過,這裏所說的恨惡,並不一定是以愚昧為品德,以無知為屬靈,或深惡痛絕的反對知識;而是不知道自己的無知,愛自以為是,固執己見,把許多別的事放在優先,不肯追求認識神。這種人唯一的希望,是接受責備,謙卑承認自己的錯誤,而向神悔改。“回轉”就是悔改的意思;知道是走迷離開神的面光,必須放棄追逐自己頭前的黑影子,作一百八十度的轉變,歸向神。
  人的最大問題是驕傲;而且很奇怪,對於人容易謙卑,有時會諂媚,以至卑賤;對神卻是驕傲。但聖經說,人必須肯謙卑,才可以得到神的靈澆灌。這裏不是說神的靈是流質,像水一樣,可以傾倒的;而是說,人必須謙卑下來,才可以給神有機會澆灌下來,高傲只能成為枯乾剛硬的田地。神的靈像泉源的活水,可以滋潤人的心,藉著神的恩典,使石心變成溫柔;神就照祂的應許,“將我的話指示你們”。
  聖經是神藉著祂的靈,用人的話寫成的;單憑人的智慧,絕不能夠明白,必須靠賴神真理的聖靈,也就是主耶穌所說的“保惠師”,也就是訓誨師,使人“為罪,為義,為審判,自己責備自己…引導你們進入一切的真理”(約一六:8-13)。


  智慧的效益

  祂給正直人存留真智慧,給行為純正的人作盾牌(箴二:7)

  智慧可貴,因為其有益。
  一般人有個錯誤印象,以為智慧必須是深奧難懂的,越難懂,越是有智慧;到連自己也不懂了,那才算是有智慧。其實那是欺騙自己。如果智慧對於人的實際生活沒有影響,那就根本不值得去追求。
  這倒不是說,有現金價值的才是真理。而是說,智慧有永久的利益。利益並不僅是得著甚麼,也含有保守不失去甚麼。其中最重要的,是智慧能保守人的生命。因為如果失去生命,即使得了再多的財寶,家產,也都沒有用處。主耶穌說:“人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?”(太一六:26)
  失去生命,是最大的虧損。只有智慧,能保守生命。智慧不是人的天才,知識;智慧是從神來的。

  祂給正直人存留真智慧,給行為純正的人作盾牌。
  為要保守公平人的路,護庇虔敬人的道。
  你也必明白仁義,公平,正直,一切的善道。
  智慧必入你心,你的靈要以知識為美。
  謀略必護衛你,聰明必保守你。(箴二:7-11)

  人在世上,並不如想像的那麼平安,仿佛是在不止息的爭戰當中。因此,神把祂的話賜給我們:“祂的誠實是大小的盾牌。”(詩九一:4)祂的話可以保守我們的思想。
  我們的思想中,常存在守與攻的對比,以為保守不如進取更有英雄氣概,值得佩服。其實,抗戰不會有勝利那回事,最多是不敗;但只要能恆久保守,就是沒有失敗,對方縱然是強者,也得不到勝利。所以保守並不是次等的品質。
  我們所得的救恩,以及其他的恩賜,都是由神那裏來的,祂白白賜給我們,不是我們去爭取的結果。但殷勤尋求神,得以認識祂,得祂所賜的智慧,可以保守信祂的人,不至墜入試探網羅,使人知道當如何行事為人,行光明正直的道。
  神願意把智慧賜給屬祂的人;不過,我們必須看祂的話為重要,為寶貴,盡心的尋求,才可以得著。得來不易,才顯得更有價值。而且要存心誠實,把神的道付之實施,不是輕易的付之東流。監察人心的神,必賞賜這樣尋求祂的人。


  仰賴耶和華

  你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明(箴三:5)

  人最沒有理由的事,就是高估自己。許多調查研究顯示,普遍的現象是,想像自己比實際的情形好得多,至少是願意表現得如此。幼年期中,孩子以為父母所說的都是對的;不久就發現,老師講的才是真理,父母常有錯誤;等到年紀大一些,才領悟到原來只有自我的知識是可靠的,我以外的人,都低於正常。那時,要想承認自己缺乏知識,需要長進,是非常不容易的事。幸而不是每人都這樣,但確是大多數人的情形。

  你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明。
  在你一切所行的事上,都要認定祂;
  祂必指引你的路。不要自以為有智慧,
  要敬畏耶和華,遠離惡事。(箴三:5-7)

  最能攔阻人得神恩典的,就是自以為“全知道”;人以自己的經驗為可靠,不肯承認需要幫助。人沉陷在罪惡中,卻努力尋求各樣的“自救”方法,而拒絕接受基督的救恩。其實那只是滿足人的驕傲,就是撒但古蛇注入人心的餘毒:“能使人有智慧”(創三:6)。從歷史的經驗,那些自命“救主”的,哪箇不成為禍源?
  聖經告訴我們說:“世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人,這就是神的智慧了。”(林前一:21)
  世人的問題,在於自以為智慧。我們可能都有過不愉快的迷路經驗;在迷失之前,總有一段“自以為是”的時候,有的人會說:“這條路我走過!”或說:“一定沒錯!”有人還會以為:“我記得!”但無論如何,結果是迷了路,費了時間和精力。一般說來,沒多大問題;但如果是在曠野深林,情形就嚴重了。不過,更嚴重的是自以為有智慧,迷失了救恩真理,就是失去生命,後果是永遠滅亡。
  我們談話當中,會遇到一種人,不論你說了多久,他總是聽不進你說些甚麼,只顧想自己的,說他自己的。那就是典型的自以為有智慧的表現。如果他是在跟誰談真理,費多少時間也不能夠得到益處。所以主耶穌說:“清心的人有福了,因為他們必得見神。”(太五:8)
  願我們謙卑自己,領受神的智慧,行生命的正路。


  心的重要

  你要保守你心,勝過保守一切(箴四:23)

  大概在所有的語言中,“心”都表示重要的意思,不僅是生命的重要器官,而且是記憶,思想,情感的泉源,跟勇氣,熱情有關。從古老的文化中,戰爭裝備中就有護心鏡,是用堅固的金屬作成,為了保護這器官。聖經說:

  你要保守你心,勝過保守一切,
  因為一生的果效,是由心發出。…
  你的眼目要向前正看;你的眼睛當向前直觀。
  要修平你腳下的路,堅定你一切的道。
  (箴四:23-26)

  這裏所說的,當然不是保護輸送血液和呼吸的心臟,而是支配心思的心。正如古代人的想法,凡是不屬於外面的,裏面的人,就叫作“心”。聖經說:“智慧人的心居右,愚昧人的心居左。”(傳一○:2)所說的並不是解剖學上的心,雖然人的心都在左邊,而人都是愚昧;這只是說,智慧人的心思想正當的事,愚昧人的心思想邪惡的事;他們心裏所思想的不同,所行的也是如此:心中思想的,口就說出來,也行出來。
  保羅勸勉腓立比教會的聖徒,告訴他們當思想的:

凡是真實的,可敬的,公義的,清潔的,可愛的,有美名的;若有甚麼德行,若有甚麼稱讚,這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,這些事你們都要去行,賜平安的神,就必與你們同在。(腓四:8-9)

  這顯然說明思想與行動的關係:人心所思想的,決定他的方向,到一定的時候,就行出來。效法好的榜樣,思維遵行,就是愛主的,神就與他同在。(約一四:23)
  既然心是行動的泉源,泉源濁,水流就不會清,泉源苦,水流出來也必然苦。為此,保守心是非常重要的事。
  如何保守心呢?有人以為可以把心保守成為真空,不著一物,不染一塵,那是空談的玄論。主耶穌說:污鬼看見空閒的人心,就帶七個更惡的鬼來共同佔據(太一二:45)。因此,人必須重生得救,聖靈住在心中,並留心接受主的話,謹慎的存記,擺在面前,一直遵行。
  現今的世界,邪惡的引誘很多,都是要爭取人的心。願我們靠主的大能和祂的話,保守到主再來。


  保持距離

  你所行的道要離她遠(箴五:8)

  在公路上行駛的車輛,有些可以看到,在後面貼著標語:“保持距離”。因為在駕駛中,要準備可能有的突發情況,需要有時間應變,太靠近了就缺乏足夠的空間,容易出問題。
  在屬靈的道路上,也要顧慮到安全問題,是撒但魔鬼所佈設的試探。試探不是明顯可怕的迫害,叫人望而卻步,轉背逃走;而是表面無害的引誘,甚至使人樂於接近,終而陷於網羅而不能自拔。陷於試探的危機,常是由於輕忽,不加注意。
  試探的可怕,在於其表面並不可怕。聖經描述的淫婦是:

  淫婦的嘴滴下蜂蜜,她的口比油更滑;
  至終卻苦似茵陳,快如兩刃的刀。
  她的腳下入死地,她腳步踏住陰間,
  以致她找不著生命平坦的道;
  她的路變遷不定,自己還不知道。(箴五:3-6)

  淫婦全然不露出惡婦的形像,也不像潑婦叫人望而生畏;其引誘力,在於會說好話,甜言蜜語。我們知道,“良藥苦口利於病,忠言逆耳利於行”;根本就沒有想到於你有利的人,只說好話討你歡喜,卻心底下另有目的;她的話像油一樣叫你樂於接受,也叫你的腳步滑下,滑下墜落入死亡。
  這當然是持守品德貞潔的好教訓,卻似是單為男人寫的。但更有的“淫婦”,用同樣的方法,卻有更邪惡的目的,更可怕的結果,是能夠敗壞聖徒的信仰。假先知說討人喜悅的話,叫“你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣”(林後一一:3)。
  勝過試探的最好方法,是遠離試探。“你所行的道要離她遠,不可就近她的房門。”(箴五:8)“不要自欺,濫交是敗壞善行。”(林前一五:33)聖經說:“人若懷裏搋火,衣服豈能不燒呢?人若在火炭上走,腳豈能不燙呢?”(箴六:27-28)濫交是敗壞的開始,與試探狎玩的,必不免陷於試探。
  早世紀的聖徒,主張在心口畫十字架,可以潔淨思想,勝過試探。這樣作未始不可,對於某些人曾經發生效果,所以至今有人仍然實行。但更要緊的,是把十字架活畫在眼前,保持與主靈交,時常思念主救贖的大愛,買我們歸於祂,就當時時專注於基督,心不偏邪,勝過試探引誘。


  眼前的智慧

  你去察看螞蟻的動作就可得智慧(箴六:6)

  人不一定要梯山航海,才可以尋得智慧。“明哲人眼前有智慧,愚昧人眼望地極。”(箴一七:24)有些人誇揚見異象,得啟示,以為是特別的恩賜,值得炫耀。神確實會為了特殊的事工,給人啟示;但有時只要留意體察受造之物,就可以得到啟示,用在日常生活上。

  懶惰人哪,你去察看螞蟻的動作,就可得智慧。
  螞蟻沒有元帥,沒有官長,沒有君王,
  尚且在夏天預備食物,在收割時聚斂糧食。(箴六:6-8)

  懶惰和浪費,是貧窮的原因。神並不是禁止人休息;事實上,祂為人設立了安息日,為了叫人不專注工作,而要有一定的休息為調劑,可以更有效的工作。但懶惰貪睡,放棄工作的責任,是另一回事。因為你不去工作,別的人仍然要作,是承擔了你所忽略了的工作,是不公道的,如同偷竊一樣。如果一隻螞蟻不預備糧食,它自己還是需要糧食,別的螞蟻就負擔了它的工作。在人類社會,情形也正是如此。
  懶惰的手,是魔鬼的工具。不殷勤作工的人,總有不睡的時候,他的精力如何使用?他醒著的時間如何打發?我們有時可以看見,螞蟻的內戰,是最邪惡的事;無緣無故的消耗了力量,浪費了生命,是多麼愚昧!
  誰不曾聽見,在遇到甚麼事出了錯,總是埋怨領袖?螞蟻的特點,是其肯服從領袖。用不著誰去給他們設立制度,選舉官長,而自己會合群行動,協力同心,沒有誰推諉,是因為有神放在他們裏面的本能。教會應當知道如何行主旨意,照聖靈引導,著力殷勤作工。
  螞蟻的殷勤工作,不只是為了眼前的需要,而還知道“在夏天預備食物,在收割時聚斂糧食”。不只看眼前,看得遠,為了將來預備。收割時,有許多子粒落在地上,螞蟻有拾取的好機會。但夏天不常住,收割季節不常在,很快就會過去。到嚴冬來臨,大地冰封,就無處尋得糧食了。有積蓄的糧食,就可以安然過冬,不至缺乏。信徒也當存盼望工作,知道時候要到,作工的時機就過去了。在短暫的今世,要為永世預備。
  如果你從螞蟻得著啟示,就應該有智慧的行動,切莫任時光流逝,閒懶不結果子。


  保守教導

  保守我的法則好像保守眼中的瞳人(箴七:2)

  平常人的一生,所學的東西,多得不可想像。如果能都記得,那該有多好。很可惜,所記下的,不過是極小部分。
  但在另一方面,我們的記憶力是有選擇性的。我們不記得的,常是不選擇記得,雖然是該記得的。當然,這不是有益的習慣。聖經說:

  我兒,你要遵守我的言語,
  將我的命令存記在心。
  遵守我的命令就得存活;
  保守我的法則,好像保守眼中的瞳人。
  繫在你指頭上,刻在你心版上。(箴七:1-3)

  遵命的動力

  許多人有個性向,對於遵守法律缺乏興趣,甚至以不守法為光榮,能違法而不被定罪,更以為是一項成就;對於代表法律的警察,雖然知道他們是保持社會秩序和安全的,卻存著不合理的惡感。但如果是所愛的人要他作甚麼事,他就會奉命唯謹,無論出多大的力,冒多大的險,都願去作。顯然的,這其中的不同,是因為有愛就會甘心去作,不以為遵守命令是個重擔。神的話不是對奴隸的命令,而是對祂兒女的要求,是出於對他們的愛,為了他們的好處;所以我們當因愛天父而樂意遵行。歷史上許多神的兒女,為愛主而甘於冒險,不避犧牲,就是由於主的愛所激勵。

  遵命的重要

  對於主的話,要看得極為重要,因為是與生命有關的。誰不留心保守眼中的瞳人呢?如果有危險,會加意保護,儘量使它不受傷害。我們失去眼瞳,就不能夠看見;我們失去了神的話,也就不會分辨是非,靈命陷於危險,怎能不看重!

  遵命的實際

  父母要孩子“聽話”,官長要士兵聽命令,其意義遠超越單純的聽覺接受,而是含有行動,或禁止行動的要求。神的話正是如此。神的兒女要把神的話繫在指頭上,真是有戒指的作用,提醒我們這事是該作的,或當禁戒不作的;還要刻在心版上,主宰我們的思想,觀念,不能胡思亂想,要默念神的話,作為行動的指導。這樣就可以凡事討祂的喜悅。
  我真願知道,誰對主的話這樣認真。


  喜愛智慧

  愛我的,我也愛他;懇切尋求我的,必尋得見(箴八:17)

  最美好的景物,是在遠離人居的地方,給尋幽探勝的人去享受。寶貴的礦藏,總是不在社區裏,而且深埋在地層深處。神好像有這樣的規律,把上好的留給勞苦探求的為報賞。
  聖經說到神奧秘的至高主權:“要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰,就恩待誰。據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。”(羅九:15-16)。但在另一方面,也說:

  愛我的,我也愛他;懇切尋求我的,必尋得見。…
  聽從我,日日在我門口仰望,
  在我門框旁邊等候的,那人便為有福。
  因為尋得我的,就尋得生命,
  也必蒙耶和華的恩惠。(箴八:17,34-35)

  可見神的恩典和預定,是十分真實的;但只賜給尋求和仰望的人,絕不勉強任何人。但你看到“懇切尋求”,“日日仰望”,那不是定意,努力是甚麼?
  這裏所說擬人化的“智慧”,正如約翰福音所說的“道”(Logos)相同。
  “太初有道”(約一:1),是說其永恆性。“在太初創造萬物之先,就有了我。”(箴八:22;約八:58;彌五:2)
  “道與神同在”(約一:1),是說其位格。“從亙古…我已被立…我在那裏”(箴八:23-27;太二二:44)。
  “道就是神”(約一:1),是說其神性。“王子…都是藉我掌權。”(箴八:16;約五:18)
  “萬物是藉著祂造的”(約一:3),是說其創造之工。“我在祂那裏為工師”(箴八:30)。
  “生命在祂裏頭”(約一:4),是說其為生命源頭。“尋得我的就尋得生命”(箴八:35;約一一:25)。
  “這生命就是人的光”(約一:4),是說其啟示光照。“以靈明為居所”(箴八:12)。
  “道成了肉身”(約一:14),是說其成為人,“喜悅住在世人之間”(箴八:31)。
  懇切尋求智慧,也就是相信接受主的意思(約一:12)。真誠的尋求主,相信祂的救贖大恩,就可作神的兒女。


  捨棄愚蒙

  要捨棄愚蒙就得存活(箴九:6)

  人常高估自己,其實一般是那麼簡單,愚昧,容易受人欺騙,像羊一樣,被引入迷途。不幸,歷史上有些狂人,以牧人的姿態出現,意外的,竟會有成千上萬的人跟隨他們,以至無緣無故的走上毀滅的道路。這樣的故事常常重演,可見人是多麼的愚蒙了。
  但就是連那些欺蒙別人的,他們自己也會被人欺蒙。只是有一個問題,人不知道自己的愚蒙,也就不肯承認。智慧說:

  “你們來,吃我的餅,喝我調和的酒。
  你們愚蒙人,要捨棄愚蒙,就得存活,
  並要走光明的道。”(箴九:5-6)

  這邀請是沒有條件的;但必須是甘心的,願意捨棄愚蒙。正如救恩是沒有條件的,人人都可以來,但必須出於自願。以賽亞書第五十五章1節:

  “你們一切乾渴的都當就近水來,
  沒有銀錢的也可以來。你們都來買了吃;
  不用銀錢,不用價值,也來買酒和奶。”

  乾渴是自己的經驗。主耶穌說:“飢渴慕義的人有福了,因為他們必得飽足。”(太五:6)如果你不飢渴,不愛慕救恩的活水,沒有人可代替你滿足。
  可惜,愚蒙是人的本性,他不肯,也不能捨棄愚蒙。“你雖用杵,將愚妄人與打碎的麥子,一同搗在臼中,他的愚妄還是離不了他。”(箴二七:22)不少人試過了世界的快樂,情欲和罪惡,都不能使他滿足;只有接受耶穌基督,吃祂的餅,喝祂的酒,就是吃祂的身體和祂的血,與祂的生命有分。這樣的人,才可以有勝過罪惡的生命,有行光明道路的意願和力量。
  沒有屬天生命的人,在屬靈意義來說,是“死在過犯罪惡之中…然而神既有豐富的憐憫,因祂愛我們的大愛,當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來…為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。”(弗二:1-10)
  這正如詩篇所說的,那位替我們死的大牧者,“使我的靈魂甦醒,為自己的名,引導我走義路。”(詩二三:3)
  得著新生命的人,必然不甘願過舊人的舊生活,行在黑暗中;光明之子行光明的道路,一舉一動有新生的樣式,在凡事上使主的名得榮耀。


  福從口出

  義人的口是生命的泉源(箴一○:11)

  “病從口入,禍從口出”,是說吃東西不著意,會招致疾病。但聖經人類的歷史,記述了更嚴重的事,始祖亞當夏娃,在伊甸園中,吃了神所吩咐不可吃的果子,罪就入了世界;因而從人心中充滿的罪,發出惡言及罪行來,這就成了“罪從口入,禍從口出”,為害世界,既烈且久。
  神的恩典,藉著神子耶穌基督臨到沉淪無望的罪人。聖經說:“信道是從聽道來的”(羅一○:17)。要聽道,必須有人講道;聽了神的道,信而接受了,就得以稱義,可以使人得永遠的生命。所以在救恩的事工上,口是很重要的器官,仿佛是流送生命的泉源。可說是“恩從口入,福從口出”。
  聖經告訴我們,許多因口舌惹起麻煩的例子;但敗壞的口舌,不僅害己,更能傷害別人。請看何等醜惡的描述:“他們的喉嚨是敞開的墳墓,他們用舌頭弄詭詐,嘴脣裏有虺蛇的毒氣,滿口是咒罵苦毒。”(羅三:13-14)這都是因人性的敗壞,所以人的口舌成為敗壞人,傷害人的可怕器官。
  屬主的人有新生命,靠聖靈的火,可以制伏那“不止息的惡物”(雅三:8),使它轉而發生良善的功能。因信主而得稱義的人,最明顯的改變是在口舌上面。
  “義人的口是生命的泉源”(箴一○:11)。舊人的口流出苦毒的水,使人死亡;義人的口為主作見證,成為生命泉源,使人蒙恩。
  “義人的舌乃似高銀”(箴一○:20)。人的口多喜歡說些無價值的話,最好也不過是無益的閒談,曠廢時日,全不能造就人。義人就不同了,他口無妄言,每句話都是有價值的,而且銀子代表救贖,是說他的口傳揚救恩,引人得救。
  “義人的口教養多人”(箴一○:21)。義人的口能使人得造就,從他的口中有智慧,沒有不義的話,使聽的人得益處。
  “義人的口滋生智慧”(箴一○:31)。惡人說愚昧的話,有時似乎動聽,卻是使人滅亡。(箴九:18)義人滋生智慧,結出永存的果子。舊約所說的義人,智慧人,都是指信的人。
  “義人的嘴能令人喜悅”(箴一○:32)。惡人善用諂媚的言語,討人的喜悅,至終是於人有害的。義人卻是說正直話,後來得人喜悅。(箴二八:23)


  散播義種

  撒義種的,得實在的果效(箴一一:18)

  聖經中很多農事的比喻。先民觀察自然界的植物,發現種植可以有多倍的收成,多種的多收。
  不論作甚麼行業,人人都是播種人。不論你知道不知道,人必收取他所種的,是不能避免的,也無須去求取。種子撒下去,到時會發長出同樣的植物,“種瓜得瓜,種豆得豆。”沒有例外的,種的和收取的一樣。

  惡人經營,得虛浮的工價;
  撒義種的,得實在的果效。
  恆心為義的,必得生命;
  追求邪惡的,必致死亡。(箴一一:18-19)

  聖經告訴我們:“順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。”(加六:8)人在撒種前,就該好好決定。大衛是神所喜悅的人,當他順著情慾,作犯罪的事,雖然他在神面前真誠悔改了,也得了神的赦免,還是要收取罪的苦果。參孫是另外一個例證:一個空前有勇力的人,是神預定要用的器皿;只是他不分別為聖,生活沒有倫理的原則,終於承受所作的結果,落得悲慘下場。
  撒義種的人,不是因為決定了好的投資,有好的回報,才肯去行義;而是因為他是義人,有義的生命,才可撒下義種。不過,他確知所作的有益,為了愛別人的緣故,他不會只少作淺嘗。撒種要殷勤,要多撒種子。雖則主耶穌說過:“無論何人,因為門徒的名,只把一杯涼水給這小子裏的一個喝,我實在告訴你們,這人不能不得賞賜。”(太一○:42)但如果他家擁巨資,而忘記實行聖經所說“聖徒缺乏要幫補,客要一味的款待”(羅一二:13)的真理,只以一杯涼水待客,反以為是實行了主的教訓了,他該算是甚麼樣的人?
  “少種的少收,多種的多收,這話是真的。”(林後九:6)主耶穌說:“你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按,上尖下流的倒在你們懷裏;因為你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。”(路六:38)

  有施散的卻更增添;有吝惜過度的反致窮乏。
  好施捨的必得豐裕;滋潤人的必得滋潤。
  (箴一一:24-25)

  主賜給你的種子,不是要你收存起來,要及時撒下義種。


  義人的安全

  義人的根必不動搖(箴一二:3)

  舊約聖經所說的義人和惡人,智慧人和愚昧人,就是新約聖經所說的信的人和不信的人。問題是甚麼是義人的標準?或有多少義行,才得算為義呢?或容許有多少次的犯錯紀錄,就不算為義人?世界上夠多的人,以自己為義,也以自己所喜歡的人為義;凡自己不喜歡的,就列為不義。到底是否可能有一個客觀的標準?
  從始祖犯罪墮落以來,世上沒有能行義得神喜悅的義人,因“時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有”(傳七:20),只有信靠神,得神稱為義。所以最低的標準,就是根本。

  人靠惡行不能堅立;義人的根必不動搖。
  惡人想得壞人的網羅;
  義人的根得以結實。(箴一二:3,12)

  有一種錯誤觀念,以為敬拜神的人,必然蒙福亨通。這常是對的;但如果說,亨通發達的人,必然是敬畏神的人,就不一定可靠。原因把問題簡單化了:世界上的福,不是永遠的標準;必須要看他是甚麼時候亨通,他是否行在神的旨意裏。
  不論甚麼時候,總有惡人和義人擺在我們面前。常見的情形是惡人發達,聲勢浩大,像是要成為頂天的樹。許多不講真理,不問原則的人,以為人多必然有道理,必然是成功,會羨慕他,逢迎他,跟隨他,投靠他。他們看到他有手段,可以一網得利,一往無阻,也就想得他的手法,好用他的網羅,網取名利貲財;結果他越加得意,放縱恣肆行惡。
  神要我們不看外面的茂盛,要看根本。惡人是發展他的惡行,把犯罪當作事業,葉子很多,但沒有長存的義果。狂風暴雨來的時候,他倒下去了。義人的不同,在於他深深扎在活水旁的根,不張揚,不顯露在地面上,人看不出他有甚麼作為;也許沒有甚麼可誇的表面功夫;但他不會因環境改變而動搖。義人的根雖然不招眼,但“得以結實”。
  你看見過根會結實的事嗎?當然,根不會結實,是根生出芽,長成枝榦,才可開花結實。這樣,所說“義人的根得以結實”,是說有堅定的盼望。惡人恨透了義人,時時想要把他剪草除根(耶一一:19),卻總是除不了;因為神與祂的人同在,要保守他們,不但不會滅沒,還一定結實。信靠祂的有福了。


  良使良醫

  忠信的使臣乃醫人的良藥(箴一三:17)

  人都有毛病,合在一起,國家也不能沒有毛病;所以自古良醫與良相並稱,表明人需要醫治,國家也需要醫治。但從歷史上,到現在,往往那些醫人醫國的,只發展了他們的事業,卻沒有帶來具體的績效。
  實際上,大地上到處都有良藥,山林川流,出產各樣醫治的材料;只是沒有人帶到需要的人那裏。因此,一方面有許多人生病的可悲現實,一方面有良藥普遍存在,卻全沒有補益。
  “世人都犯了罪”(羅三:23)是事實,充滿在歷史中,充滿在社會文化裏。但誰是神忠信的使者,把醫治帶給人呢?有些該負擔這責任的人,他們的眼睛,本來應當看世人的需要,診察敷治;但是,他們卻專看世界的財物榮華,看到自己的飯碗,不管人的需要。更加以人都不喜歡聽自己有病的話,為了迎合人的心意,他就用婉轉曲折的說法,儘量輕描淡寫,大題小作的應付。這樣的人,自然是害人的騙子,絕對不是忠信的人;欣賞他,信靠他的人,終於要受其害。聖經說:

  奸惡的使者,必陷在禍患裏;
  忠信的使臣,乃醫人的良藥。
  與智慧人同行的,必得智慧;
  和愚昧人作伴的,必受虧損。(箴一三:17,20)

  從聖經中可以看見,有些假先知,假師傅,他們是奸惡的使者,貪愛地位,名聲,錢財,不愛人的靈魂,不把神的救恩信息傳給人,害了別人,自己也必然滅亡。現在仍然有這樣的人,而且繁生不斷,越來越多,愈趨愈烈。(彼後二:1-3)就近他們的人,覺得其善於應付,圓滑可親,最後卻陷在罪裏,以至滅亡。
  主耶穌是神的獨生愛子,到世上來,成為神的使者,為了要成就救恩,醫治罪人必死的病。祂甚至為了成就神的旨意,獻上自己的生命,在十字架上代替人的罪而死,叫信祂的人可以得永遠生命。“因祂受的刑罰我們得平安,因祂受的鞭傷我們得醫治。”(賽五三:5)
  我們得蒙救贖,屬主作祂門徒的,要效法基督,與忠信的人同心,一同遵行神的旨意,作忠信的使者,傳主恩惠福音,使罪人蒙恩得救,直到主再臨。


  齊家治國

  敬畏耶和華的大有倚靠,他的兒女也有避難所(箴一四:26)

  救恩是個人的事。財主在陰間火焰中受苦,遠遠高喊“我祖亞伯拉罕!”卻無濟於事。可見血統與靈統沒有關係,好祖先救不了後代,救恩不是遺產可以傳遞下去。
  不過,父母的敬虔愛主,是好的見證,能使後代蒙恩。所以聖經說:

  敬畏耶和華的,大有倚靠;
  他的兒女,也有避難所。
  公義使邦國高舉,
  罪惡是人民的羞辱。(箴一四:26,34)

  這經文,使我們首先想到的是挪亞的故事。在一個滿了強暴的環境中,“凡有血氣的人,在地上都敗壞了行為”,卻有眾濁獨清,不隨波逐流的人:“挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人;挪亞與神同行。”(創六:9,12)這是多麼難得的見證!他是個肯從世界中分別出來的人,神也在洪水災難臨到的時候,保守他不被毀滅。神說:“我卻要與你立約,你同你的妻,與兒子,兒婦,都要進入方舟。”(創六:18)從聖經我們看到的,挪亞是個義人,挪亞與神同行;他的一家,卻因為挪亞的見證和引導而得救。
  一個敬畏神的人,必然關心他家人的信仰和生活。有的父母放縱兒女,不知道他們到甚麼地方去了,也極可能不關心兒女,是否在救恩的門內。當洪水將到的時候,挪亞要招呼各種各樣的活物進入方舟,還要去尋找失喪的家人,即使他還不到六百歲,也必然是十分困難的事。從聖經記載看來,他們用不著老人家去找,還可能幫助父親準備一切需要的,服事所有的人物進入方舟得救;因為他們早已從父親得到神的教訓。
  聖經中敬畏神的母親,如:摩西的母親約基別;撒母耳的母親哈拿;提摩太的母親友尼基,遠溯至外祖母羅以,都影響了他們的後代,成為神所用的器皿。敬畏神的父親,如:亞伯拉罕,也影響了他的兒子。大衛雖然也是敬畏神的人,但沒有好的生活見證可作後人的模範,以至他有的兒女,不僅沒有進入避難所,反成為受難者和害人者。可見敬畏耶和華,要留下美好的腳蹤,給家人效法。從人類的開始,撒但就著力破壞家庭;現在更是破碎的家庭,造成社會道德,國家問題。
  願敬畏神的人,他們的家,成為真理的城堡。


  義人的禱告

  耶和華遠離惡人,卻聽義人的禱告(箴一五:29)

  神與人的距離,不是地理上的空間問題,而是靈的問題。罪人不能親近神,因為神是聖潔公義的。
  一個生來瞎眼的人,得到主耶穌治好了;當世的宗教人,懷疑耶穌醫病的能力,帶他去反復查問。他以自己的經歷,回答他們的問題:“我們知道,神不聽罪人,惟有敬奉神,遵行祂旨意的人,神才聽他。”(約九:31)那瞎眼復明的瞎子,有屬靈的智慧,似乎是在引用箴言的經文:

  惡人獻祭,為耶和華所憎惡;
  正直人祈禱,為祂所喜悅。
  惡人的道路,為耶和華所憎惡;
  追求公義的,為祂所喜愛。(箴一五:8-9)

  義人不是自以為義的人。耶穌看不過那些宗教人的嘴臉,就設個比喻教訓他們:一個法利賽人和一個稅吏,在聖殿禱告的時候狹路相遇。自以為義的法利賽人哪裏有心禱告,他發覺旁邊有人,就自言自語起來:他表示自己不作惡事,甚至還每禮拜禁食兩次,又奉獻十分之一,篤守宗教禮儀。那個稅吏並不敢跟誰比賽熱心,只是要解決自己罪擔的問題;他知道有人鄙視他,趁早站得遠遠的,連舉目望天也不敢,只捶著胸哀悔說:“神啊,開恩可憐我這個罪人!”(路一八:9-14)結果,誰的禱告蒙了應允?主耶穌說:“這人〔稅吏〕回家去,比那人〔法利賽人〕倒算為義了。”
  也許在人看來,法利賽人的品德沒有問題,奉獻記錄也很好;只是他無法滿足聖潔公義神的要求,沒有辦法遵行全部律法。(雅二:10)因此,我們必須知道,雖然世人不知道我們的罪,但在神的面前是赤露敞開,不能隱藏的;因為沒有人能因行律法而稱義。知道自己有罪,當然還不夠;聖經說:“我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。”(約壹一:9)這是說,當我們在神的面前認罪悔改,靠主耶穌在十字架所流的寶血,罪得赦免,便不再算為有罪。因此,得著永遠的生命,成為神的兒女。
  聖經又說:“我們若照祂的旨意求甚麼,祂就聽我們,這是我們向祂所存坦然無懼的心。”(約壹五:14)我們在神的兒子裏,可以奉主的名祈求,是何等大的權利呢!


  工作與交託

  你所作的要交託耶和華(箴一六:3)

  神安排屬祂的人為祂工作,所要求的是在所作的事上有忠心。神要愛祂的人事奉祂,不是雇工,更不是霸佔葡萄園,把工作當作人自己的。
  聖徒應當盡心,盡性,盡意,盡力愛主,又當愛人如己,這只有表現在工作;但要記得,在此以先,必須認識:“以色列啊,你要聽:主我們的神,是獨一的主”(可一二:29-30)。因此,雖然該盡力工作,但總要記得工作的主。

  心中的謀算在乎人;舌頭的應對由於耶和華。
  人一切所行的在自己眼中看為清潔;
  惟有耶和華衡量人心。
  你所作的要交託耶和華,
  你所謀的就必成立。(箴一六:1-3)

  沒有人應該忽略在工作上準備;信徒不可因為信主,把信靠交託當作懶惰於辛苦準備的藉口。不論你有多大的信心,漫無目標的行動,還是會迷失方向。要記得:信步而行,並不是信心的腳步。

  預備要靠神

  如果沒有聖靈的引導幫助,在任何事上,我們都不能想得正確,說得合宜,作得恰當。特別是在禱告的時候,雖然我們要預備心,但是“我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息,替我們禱告…因為聖靈照著神的旨意,替聖徒祈求。”(羅八:26-27)

  判斷在於神

  既然工作是神的,我們就必須討神的喜悅,因為只有祂能審判,公道的斷定工作的價值。人是看外面,但神有祂迥然不同的天平。所以工作不是要求工價,不是要得人稱讚,知道到時候要從主那裏得賞賜。(林前三:10-15)

  工作交託神

  不要把工作當作是自己的,更不能崇拜工作;也不必焦慮負重擔。忠心盡了當盡的力量,交託在工作的主手中;祂能成全自己的工作,有時用出人意外的方法,連惡人的計謀,至終也成就全知全能神的旨意。這樣,你就能夠有信心,思想堅定,平靜,勇敢,坦然,喜樂。


  不可辱沒主

  戲笑窮人的,是辱沒造他的主(箴一七:5)

  神照著祂自己的形像造人。聖經說:“富戶窮人,在世相遇,都為耶和華所造。”(箴二二:2)所以人在神面前是平等的,不會因財產的多少,使靈魂的價值有所差別。
  可惜,人把人的價值變成了數字;看重財富,不曾因時代而消逝,反而愈趨愈烈。在現今的工商時代,不僅是“有錢斯有權”,更加上“有錢斯有理”;錢的聲音越來越大,以至於掩沒了良心的聲音。法庭的天平徽記,本來該象徵公平,竟成了衡量財富的代表,是何等的諷刺!
  教會是真理的柱石和根基,是主所救贖的子民,應該有另外的價值標準。不幸,教會也有人看重財富;因為富與貧是相對的,不能避免的,就輕看窮人。神“揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受所應許給那些愛祂之人的國”,但教會竟只巴結富人,甚至是褻瀆神的富人!(雅二:1-8)。雅各書描述那醜惡的情態,真不免叫人作嘔!但聖經說:

  戲笑窮人的,是辱沒造他的主;
  幸災樂禍的,必不免受罰。
  定惡人為義的,定義人為惡的,
  這都為耶和華所憎惡。(箴一七:5,15)

  懶惰和浪費,可以使人貧窮;但貧窮的人,並不是都因為懶惰,也不是由於浪費。有的人生於貧窮之家,或遇到地區性的天災人禍,而墜入貧窮;那是因為時間和地點的問題,並不是出於他們的錯誤。窮人的DNA和別人一樣,都是耶和華所造的;藐視窮人,也就是藐視造他的主,以為主的安排失敗。
  其實,主容許地上有窮人,不是要處境優越的人來戲笑他們,而是要同情幫助他們。所以當看見人遇到災禍的時候,要及時伸出愛心的手,而不可幸災樂禍。因為掌管萬有的主,也能使他升高,轉而使災禍臨到你身上。
  在這個世界上,金錢可以買得人的尊敬,也有接受了人的好處,就稱他們有理;貧窮的人,常是有冤無處訴。這樣的文化,必招神的忿怒。聖經說:“禍哉,那些稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦的人…他們因受賄賂,就稱惡人為義,將義人的義奪去。”(賽五:20,23)
  願主的教會作世上的光,建立真理的標準。


  親密的朋友

  但有一朋友比弟兄更親密(箴一八:24)

  有的人朋友很多,但到真正需要朋友的時候,他們卻遠離了。約伯把這樣不可靠的朋友,比作“溪水流乾的河道…日頭炎熱,便從原處乾涸”(伯六:15-18)。如果旅人從地圖上或記憶中,知道有那麼一道河,在炎熱的夏天,希望從那裏得到飲水的供應,終必會失望,而且會陷入危險。
  約伯的這個比喻,恰切的說明人間朋友的情形。在烈日當頭的曠野裏,多麼需要一杯涼水!但當你找朋友的時候,想他必然會及時相助,他卻意外的不見了;甚至當你需要倚靠他的時候,想不到,他從背後給你最不仁的一刀!
  “朋友乃時常親愛,弟兄為患難而生。”(箴一七:17)但人間的事,往往不如理想,真的患難來臨,弟兄並不跟你站在一起,能不趁火打劫就不錯了。有時“弟兄結怨,勸他和好,比取堅固城還難;這樣的爭競,如同堅寨的門閂。”(箴一八:19)本來該和睦同居的,卻兄弟鬩於牆,是多麼可悲的情形!不能避免的,在神的家中出現,還能想像任何抵禦撒但的攻擊?更不必說攻破敵人堅固的營壘了。
  但在黑暗遍滿大地的時候,“因我們神憐憫的心腸,叫清晨的日光,從高天臨到我們。”(路一:78)向污穢可憐,孤單無助的罪人,伸出了友誼之手,救我們脫離死亡,而得永生。神的兒子主耶穌道成肉身降世,祂慈愛的口發出人類最奇妙的佳音:“以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所作的事;我乃稱你們為朋友,因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。”(約一五:15)祂在被釘十字架以前更說:“我不撇下你們為孤兒。我必到你們這裏來…因為我活著,你們也要活著。到那日,你們就知道,我在父裏面,你們在我裏面,我也在你們裏面。”(約一四:18-20)還有能比這更親密的嗎?還有比這更大的恩典嗎?

  濫交朋友的自取敗壞;
  但有一朋友比弟兄更親密。(箴一八:24)

  要得著朋友,必須表現友情。多交朋友是好的事;但如果不知道擇交,就會被影響,趨於敗壞。“濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善,不要犯罪。”(林前一五:33-34)願聖靈引導我們,與世界罪惡分別,珍惜救贖我們的主的友誼。


  知足常樂

  他必恆久知足不遭禍患(箴一九:23)

  多有錢財的,並不就是多得神賜福。“耶和華所賜的福,使人富足,並不加上憂慮。”(箴一○:22)知足無慮,才是蒙神賜福的記號。聖經說:

  敬畏耶和華的,得著生命;
  他必恆久知足,不遭禍患。(箴一九:23)

  有永恆的目標

  敬畏耶和華的人,他的盼望超越今世,而有永生。
  世人注目在今生的財富上,為了財富爭取,努力,以至彼此相咬相吞,用盡一切手段,比野獸的鬥爭更殘酷。那是因為他們沒有更美好的目標。就如孩子們在海灘上,會為了一片貝殼相爭,忘記了幾分鐘前的朋友;但成年的人,著眼在貴價的珍珠。“既成了人,就把孩子的事丟棄了。”(林前一三:11)

  有滿足的喜樂

  人可以得許多的財富,但惟有神能使人“富足”。我們不難見到財富多的人;但很少見到富而能足的人。我們不能定出多少為足,但知道以滿為足。就是說,滿了,就不再需要增加了,也無可增加。我們可以看到周遭的人,都是不滿足的人,拼命的在聚斂,搜刮,那正表明是缺乏的現象。聖經把這種現象叫作“乾渴”。耶穌對一個換了五個丈夫的婦人說:“凡喝這水的,還要再渴;人若喝我所賜的水,就永遠不渴;我所賜的水,要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。”(約四:13-14)屬於主的人,可能在地上所有的不多,但他能說:“耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。”(詩二三:1)

  有無限的平安

  我們都知道“平安是福”。但多少人能有真正的平安?往往在最不方便的時候,災禍會不知不覺來到。聖經說:“你已將至高者當你的居所,禍患必不臨到你,災害也不臨近你的帳棚。”(詩九一:9-10)貪心常是禍患的種子。
  現代人常常不覺得貪心是罪;因為貪心已成為日常生活,被認為是進步的動力。所以我們所看到的,是成群爭撕奪食的餓狼,而沒有應有的祥和互愛互助。
  求主使聖徒成為活水的渠道,流出豐盛的生命,能滋潤遍地,解決世人的乾渴。


  耶和華的燈

  人的靈是耶和華的燈,鑒察人的心腹(箴二○:27)

  靜夜不寐,心幕上湧現起許多的往事,有些似乎是長久遺忘的,卻像沉在海底的泥沙,又隨著潮水翻起,翻起。

  誰能說:“我潔淨了我的心,我脫淨了我的罪”?
  兩樣的法碼,兩樣的升斗,都為耶和華所憎惡。
  孩童的動作,是清潔,是正直,
  都顯明他的本性。
  能聽的耳能看的眼,都是耶和華所造的。
  (箴二○:9-12)

  人生下來就帶著墮落的原罪,隨著年紀的成熟,社會化的過程,帶給人更多的罪惡的技巧,會使用詭詐;不過最大的問題,是用雙重標準,來衡量自己和別人,對人是一個法碼,對自己是另外一個法碼。結果,總是自己有餘,而別人對我有虧欠。聖經說:“凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠,因為愛人的,就完全了律法。”(羅一三:8)既然他以為別人對他有虧欠,就沒有不可作的事。
  在孩提的時候,良心的光輝,還常從雲翳後面放射出來。漸漸的,私欲掩蔽了良知,違背本性,濫用神的恩賜;耳朵聽邪惡的話,眼睛看邪僻的事,往錯謬中直奔。
  但神造了上面夜穹的星空,人內心的良知,在萬籟俱寂,靜夜不寐的時候,還是向人發光,叫人思省自己的過惡:

  人的靈是耶和華的燈,
  鑒察人的心腹。(箴二○:27)

  燈能照亮暗中的隱情。世人的標準,罪只是犯罪失敗,被人捉住了才是罪;如果犯罪不曾暴露在光中,或是掩蓋得法,辯護有方,那就是成功。但在神面前不是這樣。有些事情,是從來沒有人知道的,耶和華的燈仍然鑒察;不但惡行是罪,當行善而不行也是罪,惡言是罪,無聲的惡念也是罪。聖經告訴我們說:“凡事受了責備,就被光顯明出來;因為一切能顯明的,就是光。所以主說:‘你這睡著的人,當醒過來,從死裏復活,基督就要光照你了。”(弗五:13-14)
  燈裏面有油才可發光。燈只不過是一個器具,空而無油,全不能發光。聖靈是油;祂“叫世人為罪,為義,為審判,自己責備自己。”(約一六:8)聖靈光照人的內心,使人知道自己的敗壞,認罪悔改,得著永遠的新生命;並且光照潔淨信徒的心,引導人行義路,度過長夜,進入主永遠光明的國。


  得勝的智慧

  智慧人爬上勇士的城牆,傾覆他所倚靠的堅壘(箴二一:22)

  善戰的人,看戰爭是一種藝術,不是像野獸角力的事。
  就我們所知,所羅門王並不是一個戰士。按照他當世的慣例,國君於列王出戰的時候,常是帥軍親征(撒下一一:1);但聖經及古史都沒有記載他這樣作過。
  那位智慧的王所羅門說:“智慧勝過勇力。”(傳九:16)但一個富強的國家,竟然在愚昧的兒子手中分裂。

  智者先制服自己

  箴言記著:“不輕易發怒的勝過勇士,治服己心的強如取城。”(箴一六:32)不知這是所羅門教訓別人的話,或是他在晚年的悔聲。無論如何,所羅門是個不能“治服己心”的人。他縱欲享樂,一時後宮有成千的佳麗,莫怪疏於心防,被誘惑去拜偶像,以至招致神的忿怒臨到。
  人的心是最難制服的。人不制服自己的心,縱然能在戰爭中得勝,攻城略地,最後還是失去。人既然不能靠自己得勝,就只有靠賴聖靈的大能,克制內敵。

  靠主能捆綁壯士

  主耶穌說過一個比喻,清楚論到靈界的戰爭:“壯士披挂整齊,看守自己的住宅,他所有的都平安無事;但有一個比他更壯的來,勝過他,就奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。”(路一一:20-23)
  在屬靈的戰爭中,更不是靠著血氣爭戰,而是靠聖靈的大能。只有主能勝過那“壯士”,擄掠那惡者,解放被魔鬼捆綁壓制的人。我們屬於主國度的人,無論為主作任何事工,遵行祂的旨意,傳福音,救失喪的人,都是侵略那惡者的國度,與黑暗的權勢爭戰。撒但絕不肯把它的擄物拱手相讓,必須經過劇烈的搏鬥。我們都有在撒但手下失敗的經歷,這不是人的才智能力可以成功的,惟有靠聖靈的大能,才可得勝。

  靠神的能力成功

  聖經說:“我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在神的面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了;又將人所有的心意奪回,使它都順服基督。”(林後一○:4-5)大有學問能力的人,如摩西,保羅,都必須仰望主大能,我們更當信靠禱告。


  眼目慈善

  眼目慈善的就必蒙福(箴二二:9)

  慈眉善目的人,總比面目猙獰的人受歡迎。我們倒不是以貌取人,但心地如何,常從形貌上表現出來。聖經說:“人的智慧使他的臉發光,並使他臉上的暴氣改變。”(傳八:1)
  但另一種慈愛的眼目,不是在於外形如何,而是由內心而發:“眼目慈善的,就必蒙福,因他將食物分給窮人。”(箴二二:9)因為自私的人,只想到自己的利益,時常低著頭尋找人丟掉的錢,籌畫如何剝削別人,從來看不見人的需要。因此必須先有不自私的心,慷慨愛人,才會有慈善的眼目。
  在喧囂的鬧市裏,很多人能聽得到錢幣落在地面上的清脆聲響;在很遠的距離,母親比別人先聽到孩子的哭聲。並不是他們的官感勝過一般人,而是因為心在那裏。
  耶穌本來想同門徒到曠野休息,但許多人聚集要來聽祂講道。“耶穌出來,見有許多的人,就憐憫他們,因為他們如同羊沒有牧人一般。”主不僅不藉機收費,或利用群眾,並且給上萬的人預備餅充飢。(可六:30-44)因為祂滿有慈愛,所以能看見人的需要。
  在夜色幽暗中,主耶穌遠在岸上,能看見在風濤洶湧的加利利海面,門徒逆風掙扎著划船,就連忙從水面趕快走向他們那裏,去拯救他們。(可六:46-51)因為主的心在門徒身上。
  人可能在教會服事,卻作個人的事業,看不見熙熙攘攘人群的需要。他的眼睛看ABC(Attendance, Building, Cash),是化聖工為俗務,因為他的眼睛既然不認識主,自然無心於討主喜悅。正如猶大所看見的,不是主將要為世人成就救恩,上十字架,而寧願把馬利亞的香膏折現,好入他的私囊。
  聖經說:“眼目慈善的”,是心想到別人,眼看見別人,從憐憫的心,感動慷慨的手;他的手不是緊緊揝住的,而肯伸開,“將食物分給窮人。”這是因愛主而有的愛心行動,主必記念賜福。“憐憫貧窮的,就是借給耶和華;他的善行,耶和華必償還。”(箴一九:17)真奇妙,富有萬物的主,並不缺少甚麼,祂卻向人“借”來給貧窮的人,祂是可信的,絕不欠債不還。
  世人所缺乏的,不僅是物質方面的;無餅無水,固然是重要的,靈裏飢餓,困苦流離,才是更大的問題。惟有神的兒女能將靈糧分給人,滿足世人的缺乏。


  童心可貴

  我兒,要將你的心歸我(箴二三:26)

  年長的人的社會責任,是保護後起的一代,使他們能夠安全正常的長大。特別是作父母的,更有這天然的責任和功能。
  聖經有如同勸勉兒女的話:

  你要使父母歡喜,使生你的快樂。
  我兒,要將你的心歸我,
  你的眼目也要喜悅我的道路。(箴二三:25-26)

  這是說,我們要及早把心獻給主,然後眼睛會仰望祂,腳也就行在義路上。因此,聖經又說:“教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。”(箴二二:6)

  及早的教養

  巴比倫王尼布甲尼撒,知道趁年幼教育的重要,所以選取所擄來的優秀猶大少年,要使他們徹底的巴比倫化,對自己效忠(但一:3-8)。屬神的人更應該要注意,及早把對神的正確信仰,灌輸在兒女的心靈中(提後一:5)。有誰知道,在母親膝上所教導的真理,用愛撒下的種子,會結出何等美好的果實?

  正確的觀念

  心歸向主,才可以明白主的真理,明白當行的路。
  孩子從生下來,就開始社會化的進程,對事物的觀念,在不知不覺中急速形成。父母在神面前有重大的責任,把真理的觀念教導他們。“要將你的心歸我”,是對兒女的要求,不是放任不管,讓他自由發展;但不是強迫,是愛的呼喚。

  實行的榜樣

  孩子的眼睛是雪亮的,看他們的瞳仁,有多麼清明!他不僅聽你的教訓,更在觀察你所行的道路。父母必須有良好的行動榜樣,給兒女效法。父母言不顧行,行不顧言,很難叫兒女相信你的真誠。那時,你的形像在他們心中就破產了。

  長遠的效果

  這裏的勸戒,是要遠避色酒的引誘(箴二三:27-35)。對於信徒來說,也是要防備被邪惡的教訓引誘,以免陷於罪惡的深淵,而不能自拔,處於危險而不自知。因為將來永世的情形,是由今生的行動決定。
  願我們常常親近主,我們的心被祂十字架的大愛所吸引,跟隨祂行在光明的路上,永不偏離。


  作好事

  人被拉到死地,你要解救(箴二四:11)

  雖然律法沒有規定,對不作“好撒瑪利亞人”的處罰,人的內心總會知道,見義勇為是好的品德,忽略當盡的義務,不是好事。律法規定:“若遇見你仇敵的牛或驢,失迷了路,總要牽回來交給他。”(出二三:4)如果對仇敵失迷的牲畜,還要愛護,對失喪的人又當如何?聖經有更高的要求說:“人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。”(雅四:17)
  人不能憑行善得救,但得救以後的人必然有善行。在所有的善行當中,莫過於以天父的大愛,拯救將滅亡的人。“叫一個罪人從迷路上轉回,便是救一個靈魂不死,並且遮掩許多的罪。”(雅五:20)

  你在患難之日若膽怯,你的力量就微小。
  人被拉到死地,你要解救;人將被殺,你須攔阻。
  你若說:“這事我未曾知道。”
  那衡量人心的豈不明白嗎?
  保守你命的豈不知道嗎?
  祂豈不按各人所行的報應各人嗎?
  (箴二四:10-12)

  要作救人的事工,必須先勇敢,因為自己可能遭受患難。但要注意,不是力量小而膽怯,是膽怯使人消失力量。甘於冒險犯難,有“保守你命的”神同在,沒有甚麼好怕的。
  拯救將亡的人,不能等待,不能推給別人去作。神把你安排在那裏,有祂的美意,是要你堵住破口,使人不至滅亡。
  迷失在罪惡中的人,以犯罪為快樂的事,在危險中而不自知。正如醉酒的人,無覺於生命的不安全。(箴二三:34)只有清醒的人,能分辨安危,能儆醒謹守(帖前五:4-10)。因此,神把救人的責任,託付給得救蒙恩的聖徒。“責任卻已經託付我了”(林前九:17),是不容推脫的。那位全知的神,是造人的心,也鑒察人心的;神是全能的神,當你遵行祂的旨意,為祂爭戰的時候,祂會負責保守你的生命,不容仇敵侵害,救你“脫離諸般的凶惡…進祂的天國”(提後四:17-18);祂是公義的,必照各人所行的,或善或惡受報。
  今天的世代邪惡,“現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子”。神的兒女“不可徒受祂的恩典”(林後六:1-2),作世上的光,睜開眼睛,看見人的需要,伸出手,為主作拯救的工作。


  說好話

  一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裏(箴二五:11)

  世界上很多說好話得好處的人;他們只用一副口舌,可以討人歡喜,可以成功。不過,是誰實在得好處呢?是他自己,卻不一定是聽他話的人;所以這“好”的定義值得思考,而且一時的好,不一定是長久的好。
  聖經告訴我們:“只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。”(弗四:29)這不是舌頭弄詭詐,也不是隨意破壞攻擊的見人咬,傷害別人;而是說得合宜。
  聖經說:“一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裏。”(箴二五:11)“合宜”是不多也不少,時然後言。譊譊多言的人,常是屬肉體的表現,很少會有益處,常見的是造成紛亂。但當言而靜默不言,是畏怯怕事,逃避自己當盡的責任。聖徒在世界上,是社會良心的聲音,要警告世人逃避那將要來的忿怒,悔改歸向神。如果聖徒不出聲,就像“看守的人是瞎眼的,都沒有知識,都是啞巴狗,不能叫喚”(賽五六:10)。守望的人發現賊來了,應當發出警號,喚醒城內的人民,起而防衛,才不至受害。當說話而不說,會使神家受虧損。可惜,現在有人看見別人的錯誤,沒有膽量指出來,以為包容罪惡是愛心;或自己不知分辨甚麼是對是錯,自然不能夠說合宜的話了。
  可惜,我們的虧欠是言不合宜。當說的不說,不當說的卻說箇不休。當知一句話雖然不多,效果卻可大可久,真是“一言興邦,一言喪邦”,所以不要輕易亂說話。
  話說得合宜,像金蘋果在銀網子裏,是極高的藝術。這不僅是要有智慧,更要有智慧真理的聖靈指教引導。當主耶穌在聖殿的時候,仇敵環伺,法利賽人和希律黨人,並撒都該人,想辦法試探祂,要抓把柄害祂。他們問是否當納稅給該撒;而主用現行銀錢上的像,作證回答說:“該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。”又用聖經的話,解說復活與永世,並說明神是活人的神。他們希奇祂的話,只得悻然而去。這是何等合宜的話!(太二二:15-46)
  主耶穌應許門徒,在為祂受迫害的時候,“當立定心意,不要預先思想怎樣分訴,因為我必賜你們口才智慧,是你們一切敵人所敵不住,駁不倒的。”(路二一:12-15)只要為主站穩了,聖靈必賜智慧,使信主為主見證的人,能說合宜的話。


  用好人

  藉愚昧人手寄信的,是砍斷自己的腳(箴二六:6)

  有時電燈或電熱出了問題,倒不是沒有電源,而是不能交流,因為電必須能交流才可以發光,發熱,發出能力。人不能遺世而獨立,需要有交流心思。寫信是為要表達心意;但信不論寫得多麼美,多麼動人,卻沒有腳,不能自行,總需要有人把信息傳送到接受的人那裏。所以不但信息重要,傳送的媒介也同樣的重要。
  主耶穌從死裏復活之後,天使告訴去墓地的婦女們,要他們去加利利見主;主也自己證實了這信息。他們忠實的傳送,門徒“到了耶穌約定的山上”,果然見到了主,而且接受了大使命,傳福音並教訓萬民(太二八:7-20)。
  保羅是主忠心的僕人,傳主的福音,絕不為了討人歡喜而妥協更改。他說:“無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。”可見他是何等的嚴格,忠心!(加一:8)他能向提摩太說:“我感謝那給我力量的,我們的主基督耶穌,因祂以我有忠心,派我服事祂。”(提前一:12)可見忠心與揀選的關係。當他不能往所愛的教會去,就差“忠心事奉主的兄弟推基古”代表(弗六:21;西四:7;提後四:12;多三:12),保羅每提到這人的名字,就是跟傳送信息有關,可見推基古是可信賴的使者;他可以正確的傳送保羅的信息,報告使徒的景況,不至於歪曲離實。
  福音是好信息,關係人救恩的事,非常重要,所以必須有好的人,奉教會的差遣,印證,才可以傳福音,不是隨便來歷不明,生命不清的人可以濫竽充數的。如經上所記:“報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!”(羅一○:15)
  相反的,“藉愚昧人手寄信的,是砍斷自己的腳,自受損害。”(箴二六:6)不認識主,主也不認識他們的人,絕不能受主託付傳生命的信息。只有“忠信的使者,叫差他的人心裏舒暢,就如在收割時有冰雪的涼氣。”(箴二五:13)因為“忠信的使臣,乃醫人的良藥。”(箴一三:17)
  主耶穌不是憑自己的意思說話,祂說:“那差我來的是真的,我在祂那裏所聽見的,我就傳給世人…我說這些話,乃是照著父所教導我的。”(約八:26,28)惟願神的僕人,都效法主的忠心,作主的腳,把祂生命的信息帶到全地。


  交好友

  鐵磨鐵磨出刃來,朋友相感也是如此(箴二七:17)

  人在世上,總會有交往朋友的機會;但不是所有的人都可以作朋友。因此,要能分辨誰是好朋友,並珍視好朋友。
  正直的朋友:人多喜歡聽諂媚的話,但佞言諂語卻很少是有益處的。當面直言的諍友,是需要的;有時為了真理,為了使你得益免禍,甚至會成為“爭友”,爭執得面紅耳赤,即使不至於動手,總會使心靈上仿佛受傷。不過,“朋友加的傷痕出於忠誠,仇敵連連親嘴卻是多餘。”(箴二七:6)聖徒會認識這樣的朋友,而且保持友誼,不懷怨成仇。“任憑義人擊打我,這算為仁慈;任憑他責備我,這算為頭上的膏油,我的頭不要躲閃。”(詩一四一:5)教會柱石的彼得,對於保羅的當面指責,反應就是如此相忍相敬。(加二:11;彼後三:15)
  智慧的朋友:“膏油與香料使人心喜悅;朋友誠實的勸教也是如此甘美。”(箴二七:9)有些朋友的建議只使人受損,像羅波安的少年朋友們,所教他的只是假威風,真失敗。“但得智慧指教,便有益處。”(傳一○:10)
  相諒的朋友:“鐵磨鐵磨出刃來;朋友相感也是如此。”(箴二七:17)真實的朋友,不是一言不合,就劃地絕交;而是互相砥礪,如同磨鐵一樣,使成為主合用的利器,成就主工。
  可靠的朋友:“你的朋友和父親的朋友,你都不可離棄。你遭難的日子,不要上弟兄的家去;相近的鄰舍強如遠方的弟兄。”(箴二七:10)弟兄雖然是生於同一天然血統,但如各處異地遠方,遇到患難未必能及時幫助;即使錢財多,“一個也無法贖自己的弟兄,也不能替他將贖價給神”(詩四九:7)。相近可靠的鄰舍和朋友,是隨時的助力。
  哪裏能找得到兼具這些好處的朋友?誰是這樣的朋友呢?只有主耶穌基督,祂肯虛己作人的朋友。祂的話是真理,誠實傳神的旨意;祂是全智的神,並且賜下智慧的聖靈,住在信的人裏面,作保惠師,訓誨聖徒,引導進入一切真理;祂雖然管教我們的錯失,卻不丟棄我們,是要我們更有祂的形像;而且祂是“比弟兄更親密”的朋友(箴一八:24),當我們呼求的時候,祂就垂聽救助,作及時的幫助。
  感謝主,神的兒子竟稱我們為朋友(約一五:15)。祂為了朋友捨命,我們作祂門徒的,又當如何?


  立好王

  邦國因有罪過,君王就多(箴二八:2)

  古時的國度,由君王統治。君王不受任期的限制,也沒有上級監督,只好憑他的良心,向神負責。遇到不敬畏神的,就為所欲為,也使全國陷在罪惡裏。不敬畏神的王,人民也不敬畏他;結果就篡奪相續,爭戰凶殺,造成政治的不安定,君王也屢有更換;分裂後的北國以色列,有時一年三易其王,明顯就是這樣的情形。
  人不在當權的時候,他的邪惡還不那麼明顯;到他成為君王,既不敬畏神,也不必向誰負責,他的邪惡就得以充分的發展,一切敗壞都顯明出來。極權導致極端的敗壞,暴虐貪財的君王,就被傾覆。相對的,人民敗壞趨邪,惹動神的忿怒,而致神將他們交在殘暴的王手中,轄制他們。

  邦國因有罪過,君王就多;
  因有聰明知識的人,國必長存。
  暴虐的君,轄制貧民,
  好像吼叫的獅子,覓食的熊。
  無知的君多行暴虐,
  以貪財為可恨的必年長日久。(箴二八:2,15-16)

  不敬畏神的惡王,自然不會長治久安。但在位長久的,並不能證明就是好王。
  以色列與猶大分裂以後,北國以色列在位最久的是耶羅波安二世,作王四十一年。他是一個有為的王,但不是敬畏神的好王,有效的統治以色列國;那是“因為耶和華看見以色列人甚是艱苦…乃藉…耶羅波安拯救他們。”(王下一四:23-27)
  南國猶大的王統,始終在大衛家一脈相傳。行耶和華眼中看為正的烏西雅,在位五十二年,使國家富強安定;只是晚年心中高傲,干犯耶和華,神叫他長大痲瘋至死。(代下二六章)不過,作王最久的,竟然是惡王瑪拿西,在位五十五年。他有充分的時間,使有罪過的猶大國,陷於極其敗壞的境地;只是他在被擄到巴比倫時悔改了,“他在急難的時候,就懇求耶和華他的神,且在他列祖的神面前極其自卑。他祈禱耶和華,耶和華就允准他的祈求,垂聽他的禱告,使他歸回耶路撒冷,仍坐國位。”(代下三三:1-13)
  可見國權是在神的手中,祂統治萬有。神在公義之外,仍然有憐憫;人的本性是敗壞的,良善的王會失敗;敗壞的惡王悔改,得神的恩慈饒恕。神的智慧何其廣大。


  有遠象

  沒有異象民就放肆(箴二九:18)

  民主是很動聽的名詞,人隨意使用,也當作理想;可惜,雖為之爭辯不休,卻很少人注意界定其意義,豈不是怪事!其實,“各人任意而行”(士二一:25)的民主,只是最可怕的咒詛;一個暴君已算是夠壞的事了,全民都變為成群的“暴君”,情何以堪!
  一個瞎眼的人,不容易完全獨立生活,不僅有許多不便,還常會陷入危險。如果有一個社區,居民全是瞎子,沒有也不接受外人的幫助,很難以體會他們如何生活,甚麼規律和標準的觀念,根本無法存在,混亂和危險的情形,是不可避免的。沒有視象如何能想像?如何能真正知道甚麼色彩和形狀,更不必說甚麼抽象問題了。
  神對祂兒女的最大賜福,是祂自己的話,使信的人能明白法度和標準。沒有啟示引導的人,情形就像瞎子一樣:

  沒有異象〔默示〕民就放肆;
  惟遵守律法的,便為有福。(箴二九:18)

  人有一種狂妄的錯誤觀念,以為會說些屬靈術語,就是屬靈人,至少也會給人這樣的印象;於是開口“異象”,閉口也是“異象”,仿佛他是剛從三層天回到世界上。其實,並不是所有的異象都是從神來的,有的是出於人的幻想幻聽幻見,有的是出於那惡者的欺騙。聖經中所說出於神的異象,是擇人而發,指示祂聖潔忠心的僕人,發為預言。
  出埃及的以色列人,帶著埃及的思想和文化,跟一群亂民差不多。因此,神召摩西上到何烈山,四十晝夜,親手寫成誡命,以頒布給他們遵行。但山下的以色列人,鑄造了金牛犢敬拜,還說是“向耶和華守節”!那縱慾放肆的醜惡情態,惹動忌邪的神和摩西的忿怒。(出三二:1-8, 25)
  從神來的異象(默示),是屬天的信息,出於神的真智慧,指出人的真實情形,告訴人當行的道路。只有神所揀選的僕人先知,才有神的信息。(撒上三:21;賽一:1;耶一四:14)
  沒有神默示的世代,是悖逆的世代,教會荒涼,因為沒有神合用的器皿(撒上三:1)。
  今天正是“放肆”文化的極致,求神興起祂的僕人,看到異象,傳出上面來的信息。


  守善道

  神的言語句句都是煉淨的(箴三○:5)

  神的話是祂特殊的啟示,顯明祂自己,是我們認識神的根源。神與祂的話經常連在一起。

  神的言語句句都是煉淨的,
  投靠祂的,祂便作他們的盾牌。
  祂的言語,你不可加添,
  恐怕祂責備你,你就顯為說謊言的。
  (箴三○:5-6)

  不論甚麼樣的人,他的言語也不能全都可靠,裏面總是有不盡不實的渣滓,有的是詞不達意,有的是言與心違,可信可靠的成分不會太高;常是要經過試驗,所剩下的“純”言語,才是言與意符的真貨。但是,對於神的話,我們盡可以另一種態度放心接受:“耶和華的言語,是純淨的言語,如同銀子在泥爐中煉過七次。”(詩一二:6)
  人雖然是虛謊的,但希望別人對他誠實,如果你表示不相信他的話,就等於不相信他的人,是對他人格的懷疑和挑戰。那麼,信實的神,該是如何期望我們充分相信祂的話!祂藉摩西曉諭以色列人:“所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減。”(申四:2)加添或刪減,就是對神的話打折扣,以自己的理智代替神的啟示,凡理智通不過的,就不肯接受。神的話並不違反理智,卻遠超越人極有限的些微理智。如果神的智慧只有與人相同的層面,甚麼你都可以想得通,那是非常好笑的事,神就不是神了。
  神的話可靠,是說可以信靠,可以投靠,到能夠把你的生命交託的程度。在古代的戰爭中,盾牌具有防護作用;當敵人的槍投擲來,或是利箭射來,不能貫穿盾牌,戰士就得保守,不至被傷害。假設:有人信不過,以為他聰明過人,或把生命寄託於仇敵的仁慈,讓自己暴露在強敵的攻擊之下,必然在戰場倒下去,絕怪不得別人。
  誤信不可信的話,不信可信的話,都是危險的;在日常生活經驗中,常是二者相連相消。
  基督徒在屬靈的爭戰中,要“拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者的一切火箭”(弗六:16)。那惡者撒但,深知攻心為上,常用疑惑來傷害我們的信心,叫我們對神的話不放心,就陷入它的詭計。聖徒要小心謹防!


  識賢妻

  才德的女子很多,惟獨你超過一切(箴三一:29)

  好的社會,是由好的家庭組成的。夫婦是最基本的家庭單位。家庭堅固的根基,建立在賢慧的妻子上面。有賢妻,才可以成為良母,而建立蒙福的家庭。
  家庭是由二人共同開始的,夫婦彼此的關係,自然非常重要,真是合則共榮,分則兩傷。社會的解體,實由於家庭的解組,夫婦不能互相欣賞,互相信任而發展所長,為主要原因。所以必須夫婦共同合作,建立美好的家庭,興家才可立業。

  在丈夫方面

  “她丈夫心裏倚靠她,必不缺少利益。”信任是倚靠的基礎。(箴三一:11)夫婦之間不可疑忌或嫉妒。誠實可信,是一切品德的價值所在,是和睦家庭的基礎。最傷害人際關係的是欺騙;世上的虛假已經夠多了,絕不能讓它侵入家庭。
  “她的丈夫也稱讚她說:‘才德的女子很多,惟獨你超過一切’。”(箴三一:28-29)我們一般以為稱讚是一種禮貌,多少帶著虛假的意味,自己人可以免了。實際上,稱讚是一種生活的藝術,甚至是一項責任。對於人好的表現,不加以承認,是對人的虧欠。但稱讚是由於認知;不辨是非好歹的人,不會覺得人家有甚麼好。所以不要以為吝於稱讚是誠實的表現,實在是自己供認愚騃無知。而且稱讚有鼓勵的作用,表明“我知道了,作得好!”這欣賞的表現,給人力量繼續去作。

  在妻子方面

  “她一生使丈夫有益無損”,可見她的生活有目標,以丈夫的利益為利益。(箴三一:12)自私是醜惡的;為了別人,愛丈夫,是工作和品德的根源。教會也當為愛主而工作,凡事討祂的喜悅,是我們的動力和目標;不是要建立自己的事業,不是為了雇價而事奉。
  隨著時間的逝去,兒女也長成了,能夠見證母親的蒙福,她該是漸漸進入老年。那時,她的皮膚起了皺紋,頭上的青絲變成了華髮,不再容光照人。她用不著怕丈夫“中年危機”,不必“化裝”成花枝招展的青春少女。因為“艷麗是虛假的,美容是虛浮的;惟敬畏耶和華的婦女,必得稱讚。願她享受操作所得的,願她的工作在城門口榮耀她。”(箴三一:30-31)
  願我們有美滿的家庭。願教會作基督貞潔的新婦。阿們。

 

-- www.AboutBible.net -- .于中旻 著 by JAMES C M YU.