福音的橋樑

　　希伯來書的作者，在歷代都有不同的猜測，但都沒有可以確定的證據。有時我們覺得，如果發現當初的手稿，或作者在別的文件中談到希伯來書，問題自然就容易解決了。但不知道有沒有人為此禱告求問過；但上帝對此始終保持靜默。
　　克利門（Saint Clemens Romanus）是第一世紀的人，相傳是彼得的第三繼任者，就我們所知，是最早對希伯來書作者提出意見的人，主張是保羅用希伯來文寫成，由路加譯成希臘文。
　　特土良（Quintus Septimus Florens Tertullianus, ca. 155-220？）以為是巴拿巴寫的；因為他有“勸慰子”的美號，而書中有很多勸勉安慰的話。他之所以另作猜測，證明在那時對作者問題，還沒有定論。
　　奧立真（Oregenes Adamantius, ca. 185-254）猜想，該書原意是出於使徒保羅，但由別人在文字上加以最後修辭潤飾。
　　馬丁路德以為是出於亞波羅的手筆，因為以其背景，對猶太教和舊約的認識，學問及雄辯，很適合為希伯來書的作者。
　　這樣，對本書作者的猜測，成為饒有興味的事。而這些論點，也各有其理由；但他們都同意，希伯來書是出於神啟示的話。
　　我個人比較喜歡接受克利門的說法，不但因為他的意見最早，可能有個人直接的認知，而且使徒的名字可以增加經典的權威；同時，出於希臘人的翻譯，可以解釋文筆的優美與眾不同；當然，保羅與巴拿巴的長時期同工，也對巴拿巴的勸慰和愛，最有親身的感受；而他見證司提反的殉道（參徒七：60　二二：20），可能是書中充滿剛勇殉道精神的原因之一。保羅本就對舊約有深入的了解，加以與亞波羅的聯繫，使他有更深廣的熟悉，不會減於出自利未支派的巴拿巴。至於學問與雄辯，本就是保羅所見長的。當然，聖靈的啟示與恩賜，是書中超然的品質的來源。
　　這樣，從希伯來書我們可以看到：

書信是心靈的橋樑，
友愛是瞭解的橋樑，
翻譯是文化的橋樑，
文化是福音的橋樑，
福音是天國的橋樑。

　　“希伯來”原是“過渡”的意思，表示他們是由幼發拉底大河那邊來的移民，在文化有所聯繫，卻是分別出來的。我們讀希伯來書，該有這種了解；這也是討論文化與福音關係的原則。

　　共同的救道

　　主耶穌與撒瑪利亞婦人談道，用現代人的話說，是超過種族文化見證的例子。但祂清楚的說：“救恩是從猶太出來的。”（約四：22）
　　書信是以希伯來人為對象，文字卻是用希臘文，就有這種象徵。但在一開始，就提出了信仰和文化上的認同：

上帝既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界：祂是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。（來一：1-3）

　　上帝在舊約時代，藉著文字的道，啟示將要來的彌賽亞；而成為肉身的道，是早就存在的，是神的兒子來到世間，將不能看見的神表明出來。祂是創造者，是統管宇宙者，是救贖者，也是得勝者。祂完成了救贖，坐在天父的右邊，為聖徒的中保。
　　因此，舊約的道與基督徒所信仰的道，是有共同的聯繫。

　　救恩的使者

　　希伯來人傳統的相信天使，他們經驗了在歷史中，神藉天使施行超自然的拯救；他們也知道，上帝“藉天使經中保〔摩西〕之手設立的”律法（參來二：2　加三：19）。但主耶穌“所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”（來一：4）祂從父神所受的，是更重大的使命，祂是更尊貴的使者，也施行更大的拯救。所以領受這信息的人，有更大的責任： “我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？”（來二：3）
　　在拯救的歷史中，神曾差摩西為使者，把以色列人從埃及為奴之地帶出來；但摩西並沒人能帶領以色列人進入迦南。約書亞繼續摩西的工作，經過許多戰爭，把神的子民領進應許之地。惟主耶穌基督是更榮耀的使者，是“治理神的家”的兒子（參來三：6），不但救我們脫離罪，更能領我們進入那更美的安息（參來四：）。
　　因此，領以色列人出埃及，並進入迦南的摩西和約書亞，是神拯救的使者耶穌基督的豫表，在這一點上，有相似的地方。

　　代求的祭司

　　以色列人很重視他們的祭司制度，認為那是神啟示的宗教禮儀的象徵。人犯了罪，到祭司的面前；祭司為他們獻祭代求。祭司不審判人，卻憐恤體貼人；他“奉派替人辦理屬上帝的事，為要獻上禮物和屬罪祭；他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。”（來五：1-2）
　　主耶穌與亞倫和利未支派的祭司有相同的地方，都不是自取尊榮，而是由神所派定的；但祂更有不同的地方。祂比利未的祭司更尊貴，因為上帝應許祂，“你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”（來五：6）祂是像麥基洗德一樣，先於利未而存在的；並且先於律法，收取亞伯拉罕所獻的十分之一（來七：1-10）。而且祂是超乎律法的；因為祂是出於猶大支派的，正如麥基洗德不屬於利未，而且不屬於以色列人；所以祂不是依照律法下肉身的條件，而是“照無窮之生命的大能”，超越時間，不受時間的限制，永遠為祭司。利未的祭司不是起誓立的；只有耶穌是起誓立的。利未祭司自己為軟弱所困，自己也會犯罪，但主耶穌是聖潔完全的，沒有罪污，也不知道罪。（林後五：21）因此，“凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔，無邪惡，無玷污，遠離罪人，高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。”（來七：25-26）
　　因此，由於對地上祭司的認識，可以增加對屬天大祭司職事的瞭解。正如我們對於地上的父，有生命與愛的關係，可以知道天上的父。但我們要永遠記得一個原則，地上的人和事，都是不夠純淨，不夠完全的，所以只能代表屬天的事的一部分；是片面的，不是整體的。地上人和事物好的方面，可以比屬天事物的類似性質，但其敗壞殘缺的部分，就不能相比了；因為屬天的永遠高過屬地的。

　　選民的聖約

　　聖經中最重要的，莫過於舊約與新約的聯繫了。這不但是語文光榮的巔峰，也是人類最重要的文件，和道德的絕對標準。
　　以色列人很以石版律法的約為誇耀；也清楚知道，整部的歷史，是滿了違約的紀錄。對於個人來說，守約義務的要求，和違約的歉咎，形成了極大的壓力；神所定的標準之高，和人表現的低劣，在二者中間的極大差距，就是緊張的戰場，也滋生著愧悔。（參羅七：14-25）
　　但主耶穌來到世上，作為神和人之間的中保，藉著祂在十字架上流血捨命，成立了新約。

主又說：“那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上，我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄說：‘你該認識主’；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。”（來八：10-12）

　　新約是用靈寫在人的心版上，不是寫在石版上。新約是主耶穌用自己血所立的，給人新生命，不是定罪的，而是叫人裏面靈的感應，自己認識主。新約是使人罪得赦免而稱義。
　　因此，誠心尋求神的以色列人，經歷舊約難負的重軛，由所聯繫的比較，而認識新約擔子的輕省。

　　聖所與祭物

　　以色列人在舊約條例之下，到會幕禮拜，為自己的罪獻祭；只有大祭司，每年一次帶著祭物的血，可以到第二進的至聖所，為全國贖罪。

但這些祭物是叫人每年想起罪來。因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。所以基督到世上來的時候，就說：“上帝啊！祭物和禮物，是你不願意的；你曾給我豫備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的；那時我說：‘上帝啊！我來了為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了’。”（來一○：3-7）

　　人間的獻祭只是禮儀和表樣，實在一無所成，並不能真箇除去罪孽，也就不能叫人真正進到神面前。主耶穌在十字架上為人的罪受死，是獻上了自己的身體為更美的祭物，成就了永遠的贖罪祭；“因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”（來一○：14）更因為祂的血，除去了神與人中間的阻隔，使人與神和好（參弗二：13-15）。這可以喚起猶太人的記憶：主耶被釘在十字架上，成就了救恩；在祂地上生命完畢的時候，信的人因祂的死而得新生命，“忽然殿裏的幔子，從上到下裂為兩半。”（太二七：51）這使我們想到，是“因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這〔裂開的〕幔子就是祂的身體。”（來一○：19-20）
　　我們經過祂破碎的身體，可以得到完全；藉著他所流的血，成就了和平，與神和好。

　　影像與實際

　　在希伯來書中，提到以色列人“供奉的事，本是天上事的形狀和影像”；又說：地上的是“照著天上樣式作的物件”，而在天上的是“本物”。“律法是將來美事的影兒，不是本物的真像〔真實〕。”（來八：5　九：23　一○：1）奧古斯丁把這比論的方法，與柏拉圖“二元論”融合，加上“兩個婦人，二子，兩約，兩座山”的比方（參加四：21-31），構成上帝之城一書中的豫表體系。
　　我們不能說，希伯來書的作者，採取了柏拉圖的哲學思想；因為年代的先後，立論的近似，不能證明相互的關係。但這立論的架構，與希臘哲學的近似，即使不是存意，由於聖靈的感用，也能在既有的二種不同文化基礎上，建立起橋樑，使人容易接受福音。

　　信心的英雄

　　因為基督徒和猶太教所信的，是同一位超自然的上帝，因此對於舊約偉人史蹟的引用並解釋，很容易發生認同，從而建立福音的橋樑。
　　在基督來說，因為基督先存的靈（參彼前一：11-12），在先知的心裏，使他們有共同的信心，“羨慕一個更美的家鄉”，（來一一：16）就是“上帝之城”；摩西的信心，表現在放棄暫時的快樂享受，珍視“為基督受的凌辱”。因此，信心的結果，是“上帝給我們豫備了更美的事”（來一一：40），是要舊約和新約的聖徒同得的。在信的標的上既然相同，其聯繫似乎是必然的：

我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍繞著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。 （來一二：1-2）

　　其他的類同

　　希伯來書中，不但引用了許多舊約的經文和歷史，還儘量把新約的教訓，以舊約類似的規例和事物相比。弟兄相愛和接待客旅，“曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。”（來一三：1-2　參創一八：　一九：）是亞伯拉罕的經歷。又如舊約之下獻祭的犧牲，與耶穌基督的受苦相比，並勉勵信徒，也當如此犧牲（參來一三：10-13）。以頌讚和行善，與主內團契分享財物，比作獻祭（參來一三：15-16）。這些都是為了增進瞭解。

　　採用兩種文化的共同點，以建立福音的橋樑，在宣道戰略上是很有效的。主耶穌說：“凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裏拿出新舊的東西來。”（太一三：52）
　　但這不是“把新布補在舊衣服上”，“新酒裝在舊皮袋裏”。（參太九：16，17）而是須經過消化，要建立在嚴密的論理系統上，不是隨便拉來湊合。這是提倡“本土神學”的人，不應忽略的地方。
　　保羅並不是排斥本土文化。他對希臘哲學有相當的瞭解，並且在雅典佈道的時候，能合宜的用伊庇勉德（Epimenides，相傳生活於主前五，六世紀，享高壽二百餘歲。）的句子：“我們生活動作存留都在乎祂”，用亞拉特（Aratus, C. 315-245 B.C.）所說的：“我們也是祂所生的。”（參徒七：22-31）他也曾用“未識之神”的壇，當作講演引論的接觸點。在這裏我們可以看見保羅的謹慎和智慧。用“未識之神”證論，最低限度不會陷入反證的困難，而隨流失去。可惜有人提倡“本土神學”而不得體，誤把聖經中的真神和真道，去附會當地的文化，去附會當地文化中存在的假神，那真是偏離正道的嚴重妥協！另外，保羅在提多書中，也引用同一個革哩底詩人伊庇勉德的句子：“革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。”（多一：12）而這是對於人的惡性的論評，並不涉及神學上的理論。因此，在論道文字上，用不著避免本地的成語典故；而且也不該避免，反應善加利用，以溝通福音。不過在使用時要謹慎，要有足夠了解，而默察全局，不可斷章取義。
　　可惜有的華人基督徒，貪近圖便，濫用中國文化的故實成語。常見有人稱揚華人重孝道，以為與聖經信仰有關；而忘了其動機與作法是否相同。有人說：“三生有幸”，似乎是表示贊同輪迴之說。有人隨口說：“急時抱佛腳”，暗含著“平時當燒香”。至於寫信用“頓首”，忘記了不曾存心也不實行叩頭禮拜，更是常見。這些疏忽的例子，自然不是文化上的橋樑，而是踐濁泥而隨俗流了，必須謹慎避免。
　　人知識的增加，是類似觀念的累積。因此，對於已有知識的延伸，是最容易被接受的，學習阻力也小。為了這個緣故，就已有的文化基礎上，建立起橋樑，以利福音的傳達，是明智的行為。從希伯來書，我們看見這個文字宣道方略的實施示範。