說項書信

　　常聽說文人相輕，有的也相妒。但偶爾也會有相愛相提摯的例子，就傳為美談。唐朝的楊敬之，就是這樣的人。有個無籍籍名的文士項斯，由江東初到首都長安，拿著作品向楊敬之請益。敬之見了，大為欣賞；不但不怕他將來有成就，越過自己，橫加嫉妒，反而贈詩揄揚：

　　幾度見詩詩盡好，
　　及觀標格過於詩；
　　平生不解藏人善，
　　到處逢人說項斯。

此詩傳誦長安文壇，項子遷也就有了名聲，擢登上第。因此，說項成了介薦的佳話，並且延伸有說情的意思。
　　現今的世道人心敗壞，特別是在官場中，請託關說，不但盡失舉才的本意，反而有徇私援引的嫌疑，不算是件好事。但對於基督徒來說，未嘗不可作為憑愛心而行的善舉，只要作得合宜。保羅在獄中寫給腓利門的書信，就是這樣的一個美好見證。

　　誰向誰寫信

　　楊敬之寫的介詩，如同一般的介紹信“To Whom It May Concern”但保羅寫的書信，是有特定的受信對象的。在這樣的情形之下，寫信人與受信人的關係，是非常重要的。在一般情形之下，我們願意寫信給誰都可以寫，可以有自由，正如我們自己也常收到許多廣告信；但不一定都能達到預期的效果，常要看是誰寫給誰的信。
　　保羅是寫給“所親愛的同工腓利門，和妹子亞腓亞，並與我們同當兵的亞基布”（門：1-2），是在主內同心同工的；這與世俗泛泛之交不同。而且保羅對於腓門的靈性有認識：“因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心；願你與人所同有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督作的。”（門：5-6）
　　既然所寫的信有特定的對象，這種個人的認識非常重要。對於一個不屬基督的人，或缺乏信心愛心的人，他只會自私顧己，寫這樣的信要他作好事，會使他勉強，叫他作難。另有一種人為善是看人情，是看人不是看神，他所作的在神面前不能蒙記念，對他是沒有益處的。只有知道“各樣善事都是為基督作的”，這樣的人既不是為了自己得人的稱讚，也不是為了收買人心；存心對了，所作的才有永存的價值。
　　至於寫信的人，是“有年紀的保羅，又是為耶穌基督被囚的”（門：9），是受尊敬的使徒，腓利門有責任也有心意要“伺候”他。保羅深信他“必順服，並且知道你所行的，必過於我所說的。此外你還要給我豫備住處”（門：13，21-22），這都確切表明相知之深。在主內這樣的交契，可以推誠信託，知道他不會虛假敷衍應付。
　　這樣在主內的團契，如手如足，如兄如弟，有生命上的關連，是多麼的可貴啊！
　　建立在雙方共通的團契與了解的根基上，凡事可以相共，然後可以談為第三者說項。

　　為誰說項

　　保羅在信中說明：“為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母求你──他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處──他是我心上的人。”（門：9-12）
　　保羅把阿尼西母，腓門家的逃奴，比作他晚年所生特別疼愛的幼子。“這有年紀的保羅”，被囚在羅馬的監獄裏，看來很少有活到復得自由的希望；但他在患難困苦之中，用福音生了這個屬靈的兒子。並且從這青年人身上，看到了福音的大能給他新的生命，有了明顯的改變；保羅心靈上得了安慰，在肉身也有人可以陪伴服事。
　　他特別強調這轉變的重要：阿尼西母（此名是“有益處”的意思）在舊生命中的時候，名為“有益”，實是無益，徒有好名而具惡行；如果這樣的人留在身邊，不過是眼中的刺肋下的荊棘，全無好處。現在神福音的大能轉變了他，使他的生命成為有價值的生命；而且他的價值擴展了，不但對原主人有益，也是對使徒保羅有益，這效用可以連鎖擴展，影響到全整基督的國度，激勵許多的人。
　　保羅特別說明，他與所介紹的人結識的經過，也見證其生命改變的事實。在這裏，他用阿尼西母的名字，作巧妙的雙關語（Pun），使寫信的重點顯明而突出。在使用雙關雋語時，要記得需技巧而自然，不要特別去繞遠路，不要隱晦難明，或使人誤會；更不要顯得輕挑，謔而近虐，使人受傷害。
　　寫信說項的人，也該說明他與所介紹的人間的關係：這不只是一項客觀的評價，而是加上主觀的參與：“他是我心上的人”，就是這樣的斷語。如此，可以引起以下的請託，受信者也好準備作不同的考慮。

　　為何請託

　　明顯的，寫信的人必須清楚說明，他希望受信人作些甚麼，如何去作。保羅所要求的，是腓利門准許阿尼西母脫離奴籍，作自由的人：

他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他。不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟；在我實在是如此，何況在你呢？這也不拘是按肉體說，是按主說，你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。（門：15-17）

　　對於過去的劣行，錯已鑄成，保羅不為阿尼西母曲解強辯，更沒有諉過於舊主人，說在你一方面也有責任；卻把一切恩怨，歸諸於神的預定旨意，說逃奴的暫時離開，或是作成永遠得著的道路。用這種態度看人生，是最高的生活藝術，是相信神的表現。如果譯成簡單的定理，就是：“我們曉得，萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人。”（羅八：28）這“得益處”的人，不只是阿尼西母，也是表面上的受損害者腓利門。因著同樣的理由，約瑟雖被他的哥哥們出賣到埃及，並不懷怨，卻：“從前你們的意思要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。”（參創五0：18-21）我們要看全面，不可拒棄構成整全的任何一部分；我們要達到完美的目的，但不可排斥過程。神是良善的，完全的，祂的旨意是如此；我們也該效法神的良善完全，饒恕別人。如此，保羅做發了腓利門饒恕的動機。實際上，我們在今世的生活中，面臨著數不清的“得”與“失”的抉擇；暫時的“失”換來永遠的“得”，是至大的得益。
　　保羅的目的，不只是消極的勸說，更是積極的要求排利門愛心的接納。他所用的邏輯是：我既以阿尼西母為親愛的兄弟，你更應該以他為兄弟；我不以他為恥，你也該不以他為恥；你既接納我，也該接納他。如此，你失去了一個奴僕，得著了一個兄弟；“奴僕不能永遠住在家裏”（約八：35），兄弟卻是永遠親愛，並且同一生命。這彷彿是說：“那使人成聖的〔主耶穌基督〕和那些得以成聖的〔眾聖徒〕，都是出於一；所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。”（來二：10-11）如此，我們在基督裏同得基業的，都該是弟兄，也該彼此相愛。

　　請託者負何責任

　　保羅在此已立好了最好的釋奴理論基礎，是在基督救贖的愛，是極高明的；同時信者為弟兄，也是廣闊而穩固的。但愛心不是“我有愛心，你作犧牲”，慷他人之慨。在迦百農，四：個人抬癱子來見主耶穌求醫，因為人多不得近前，就想到上房；子，拆通了房頂，縋到主面前，得主醫治痊愈；他們不但要有信心，且要有愛心，想到誰負責賠償修補房頂。如果癱子治好了，他們感謝讚美主，揚長而去，他們的信心對房主的房頂漏水，不會有多大幫助。
　　在林肯初時提出的解放黑奴方案，曾主張對奴隸主人予以財務賠償。
　　作為一個負責任的請託者，保羅寫道：

他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的帳上；我必償還。這是我保羅親筆寫的。我並不用對你說，連你自己也是虧欠於我。兄弟啊！望你使我在主裏因你得快樂；並想你使我的心在基督得暢快。（門：18-20）

雖然以保羅在主裏的德望，他仍然彷彿親筆立據一樣，願意代為阿尼西母賠還罪債。這才是真實的愛心。在另一方面，他以行善愛人助人為樂，必須要付代價，那是個人的事情，別人未必以此為樂。雖然他可以吩咐腓利門這樣作或那樣作，他也知道腓利門會順服，但他不願代作主張，為要叫腓利門的“善行不是出於勉強，乃是出於甘心。”（門：14）“慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。”（詩八五：10）我們看見了真正的均衡與和平。這又是何等高潔的風度啊！

　　從腓利門書，使我們看見了一封請託信的模範，洋溢著豐富的愛心；所表現的不止是字句，構思佈局，而是生命的流露。就屬靈的意義來說，聖徒的生命與生活就是“薦信”，是向人介紹基督（參林後三：1-3）。我們是基督的信，也是基督的信使，“替基督求你們〔世人〕與上帝和好。”（林後五：20）這自然包括用言語和用文字兩方面，更加上生活的見證。
　　我們很高興，這麼一封最美最感動人的說項信，是在約二十個世紀之前的一位使徒，受聖靈的感動所寫的。教會的先聖先賢們，也相繼使用書信，介紹基督，勸人與神和好，並稱譽介紹同道同工，作了各種的美事。但在今天，我們常見的是說人壞話的，很多人似乎是“生平不解說人善，到處逢人藏項斯”，反楊敬之之道而行。這是愛心冷淡的結果。難道今天我們就沒有聖靈，豈不是也該把文字作正確的運用，來造就人，傳達使人和好的和平信息嗎？