道與文

　　社會學家們發現，在原始氏族部落中，即已普遍存在著宗教傾向。人對著絢斕的朝霞或夕陽，或仰觀滿佈星辰的夜空，或欣賞萬紫千紅的花木，觀察受造之物的奇妙，自然會想到有一位超奇偉大的造物之主。
　　聖經說：“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏；因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性，是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”（羅一：19-20）這叫作宗教感。
　　但簡單的宗教感是一回事，宗教信仰是一個遠為高的層面。絕大多數的人，都知道神的存在。但這位神是誰？祂的性向如何？祂向人要求的是甚麼？人如何進到祂那裏去？必須從普通啟示進到特殊啟示，就是以文字記載的經典和福音。也許我們可以說，沒有文字就沒有福音。
　　作為文宣使徒，約翰的工作是傑出的。他寫著：“太初有道。”（約一：1）因為道是神聖的理性，是標準，是原則，因此，特別與語文和觀念有關。因此，他更寫道：“律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。”（約一：17）說到律法，我們自然會想到誡命律例，那是以色列的第一部成文大法典，是道德的標準，在建立以色列語文系統上，也有其偉大貢獻。
　　以色列人的先祖亞伯拉罕“原是一個將亡的亞蘭人”（參申二六：5），蒙上帝選召，從迦勒底的吾現出來；以後雅各的後裔進入埃及，其民族意識和文字，大約是在寄居後期發展形成。“上帝的聖言”（羅三：2）是藉著希伯來文字傳佈的，向世人啟示祂自己。這恩惠福音的開始，是由一種文字開始。由此我們可以想見，摩西在以色列文化歷史上的重要地位，更可見他與上帝救恩計劃的關係。上帝為了選召一個新的族類，使用一個人，一種文字。
　　律法的性質是公正和確定的；律法的功能是建立標準，辨明是非。這思想觀念的確立，是文化架構中的重要部分。當然，只有藉文字才可以達到這個目的：持久的，確定的，統一的是非價值觀念。雖然，一般的傳統道德觀念，可以藉風俗習慣流傳下來，但詳確的律法，非藉文字紀錄不可。因此，上帝在西乃山雷電烈火之中，自己用指頭把律法寫在兩塊石版上（出一九：16-20　二四：12　三一：18），教訓以色列的百姓謹守遵行。
　　但人心險惡詭詐，要在文字上耍花樣，要在行間找漏隙，欺騙別人，以遂自己的願欲。就好像有了天平作為交易的標準，人反用“詭詐的天平，兩樣的法碼”（參箴二○：23　彌六：11），有時還不如憑直覺的估計來得可靠。況且有了文字的律法，只能判斷人，邦不能給人力量去為善遠惡。因為人的本性因罪染而敗壞了，結果，成了善善而不能行，惡惡而不能去。用文字寫成的律法，就成了定罪的職事。
　　聖經說：“律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”（加三：24）“訓蒙的師傅”是教導小孩子初學進階，主要是識字；其所以稱為“啟蒙”，是因為人識了字，就可以形成觀念，可以去思想。蒙師的責任是教導孩子們會想，而不能管制他們想甚麼，更不能給予他們作人為善的力量。
　　文字功能的極限，也就是律法的極限，正是需要恩典的開始。

　　道成了肉身

　　康德（Immanuel Kant, 1724-1804）認為我們對於事物的本體（Noumena）沒有辦法知道，所能知道的只是現象 （Phenomena）。雖然，康德的宗教信仰，不超過理性和道德的範圍。但這可使我們聯想到，主耶穌是道成肉身，使我們因祂可以認識上帝。“從來沒有人看見上帝；只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。”（約一：18）
　　 “道就是上帝”，是不能看見的。但成為肉身的道（Logos），可以有感情（Pathos），而有行動（Ethos）的表現。
　　道成肉身的主耶穌，為父的殿“心裏焦急如同火燒”（約二：17）；走路會困乏，而口渴，飢餓（參約四：6-8）；他憐憫眾人困苦流離，如羊沒有牧人，在荒野沒有食物；他同情死亡的事實，為人的不信而“心裏悲歎，又甚憂愁”，以至“耶穌哭了”（參約一一：33-35）；祂也為耶路撒冷將臨的結局而哀哭（參路一九：41-44）；在客西馬尼園為十架的苦杯而驚恐，“極其難過，…心裏憂傷幾乎要死”（參可一四：33-36）。這一切都表明在肉身之內的主耶穌，是有情感的。
　　斯多亞派哲學家，主張人應該以意志和理性壓抑情感，不使它表露出來。有個故事說到奴隸哲學家愛派泰託（Epictitus, c.55-135）的主人時常虐待他，有一天，主人拉著他的腳，扭動他的腿，以為戲耍。愛派泰託平靜的說：“如果你再繼續下去，會扭斷我的腿。”主人不聽，繼續下去，腿果然斷了。愛派泰託溫和的說：“我豈沒有告訴你，你會扭斷我的腿嗎？”
　　但成為肉身的道，主耶穌基督，是有真實情感的，而且祂的愛在行動上表現出來。
　　祂在世上，傳道醫病，釋放凡被魔鬼壓制的人。到快走完世上路程的時候，“耶穌知道自己離世歸父的時候到了；祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底”，他自己束上手巾，洗門徒的腳，包括那將要賣祂的叛徒猶大在內。（參約一三：1-17）祂不但給門徒留下了動人的愛的教訓，而且他自己先實行出來－－“人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。”（約一五：13）在十架上的極大痛苦中，祂仍然顧念交託母親給約翰（參約一九：26-27）。在復活以後，祂堅固門徒的靈命，也顧念他們肉身的需要，那有釘痕的手，憑愛心為他們豫備早餐（參約二○：　二一：12-13）。這些都是表明神的愛。人看見了子，就看見了父（參約一四：13）。
　　約翰福音記載了成為肉身的道，也記載祂與文字的道的關係。

　　文字的道見證成為肉身的道

你們查考聖經，因為你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。（約五：39-40）

　　許多人有一項誤會，“以為”聖經裏面有永生。他們這樣相信，他們這樣傳講，他們的人數很多；但人雖然多，仍然無補於這是錯誤的。主耶穌說，聖經裏面沒有永生！“生命在祂〔耶穌基督〕裏頭；這生命就是人的光。”（約一：4）
　　耶穌在世的時候，那些猶太人以為讀聖經是能得永生的方法。他們不知道，舊約聖經是豫言救世主耶穌基督，叫人相信祂，可以得到生命。這就像一本地圖，可以叫人得寶致富，可以叫人欣賞奇觀美景。有人買了那地圖，他研讀了，相信其功能，卻把地圖放在書房裏，甚或放在枕頭下，卻始終不能達到那目的。過了很久，他灰心了，他懷疑了，以為那地圖原來無用。其實那地圖的記載全然是真的，那裏有崇山峻嶺，那裏有礦產寶藏，都歷歷不爽；但那些東西卻不在裏面，地圖是指引你去的，你要相信去得。
　　文字的道的功能，就是這樣的見證從猶太人出來的救恩（參約四：22）。使徒傳揚福音的時候，引用聖經證明耶穌是基督。（參徒二：36　九：22　一七：3　一八：5，28）唯獨信靠主耶穌，可以得稱義（徒一三：39）。這是聖經的中心。康德說：“沒有觀念而只有觀察，是盲目的。”我們認識基督，也可以使我們更認識聖經。這是許多信徒的經歷。

　　成為肉身的道明白文字的道

到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。猶太人就希奇說：“這人沒有學過，怎麼明白書呢？”耶穌說：“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。 人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於上帝，或是我憑著自己說的。…”（約七：14-17）

　　耶穌雖然沒有進過拉比學校，受傳統的猶太教育，但祂奇妙的明白聖經；而且祂所講的話，滿有權能。“他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。”（太七：29）甚至祭司長和法利賽人派去捉拿祂的差役，也感覺到祂言語的權能，而無法下手。當他們空手回去見差他們的人，“他們對差役說：‘你們為甚麼沒有帶祂來呢？’差役回答說：‘從來沒有像祂這樣說話的’！”（約七：45-46）這是說，祂的話裏面有權能；他所說的話，是出於對上帝親自深切的了解。
　　主耶穌更見證說：“我卻認識祂〔天父〕；因為我是從祂來的，祂也是差了我來。”（約七：29）祂又說：“我所說的，是在我父那裏所看見的。…我將在上帝那裏所聽見的真理告訴了你們。”（參約八：38，40）因為祂就是先在的“智慧” （參箴八：22-31）與上帝同在，也知道上帝的意思。
　　主耶穌在離世之前，應許賜下聖靈保惠師，永遠住在信的人裏面，“祂要將一切的事指教你們”。（約一四：16-26）“他要引導你們明白一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我。”（約一六：13-14）這位聖靈是三一真神的第三位，也就是在舊約時代先知心裏“基督的靈”（彼前一：11）。因此，耶穌自己就明白聖經，以至使猶太人驚奇。
　　五旬節聖靈降臨，主的話應驗在門徒身上。使徒們為主見證。反對的人“見彼得，約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民”（徒四：13）；但他們能明白聖經，見證耶穌基督。
　　聖靈也充滿了耶路撒冷教會的司提反。一個管理飯食的執事，“以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住”（徒六：10-　七：）。他講了五旬節後第一篇最長而有能力的講道，而且成為新約教會的第一個殉道者。
　　約翰．本仁（John Bunyan，1628-1688）所受正式教育極為有限，是一個鄉下補鍋匠。十六歲入伍，在克倫威爾（Oliver Cromwell）麾下當兵。英王復辟後，他因為講道沒有執照而被捕入獄，而在獄中寫成了他燴灸人口的天路歷程（The Pilgrim's Progress）。他除了聖經以外，幾乎甚麼書都沒有讀過。以這樣一個人，竟寫出文學名著，使研究文學史的人難以解答。但這實在是出於聖靈的感動。另外比較著名的例子，恐怕要數司布真（Charles Haddon Spurgeon，1834-1892）從十六歲開始任牧職，可算英國十九世紀的大佈道家。
　　我們不是說，只要有聖靈充滿，就可以代替教育和神學研究。但近年來教會中渴求學位，崇拜學位的風氣，幾乎視屬靈的追求為不合潮流。其實學位絕不等於學問，這是很多人盡知的事實；而學問在事奉上的效用，也是極有限的。我們需要的是那初世紀震動世界的屬靈能力，那啟示人明白聖經真理的聖靈。求主賜下火與風。

　　用文字宣揚生命之道

但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子；並且叫你們信了衪，就可以因祂的名得生命。（約二○：31）

　　如果我們要給“生命”下個定義，並不是像初看起來那麼容易。韋氏字典說：“生命是有活力與功能的存在，此本質與死亡的物體顯然有別。”用簡單的說法，生命是死亡的反義字。因此，生命裏沒有死亡；生命是屬靈的超然永遠存在。
　　 “神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂﹝耶穌基督﹞的，不至滅亡，反得永生。”（約三：16）這“永生”就是永遠的生命，是合於以上那界定的生命。這生命在主耶穌基督裏面。得到這生命的方法，是相信祂的名。
　　約翰揭櫫他所寫的福音書，取材的標準，是介紹主耶穌是基督，是救世主。他寫作的目標，是叫人相信祂而得生命，在祂以外別無生命，別無救法。
　　今天世界上的人，試圖在主耶穌以外尋得生命。這不啻是鏡花水月，虛妄的幻想。在基督以外的文化，是建立在沙灘上的房屋，沒有盤石的根基；是沒有根的樹，不能結出果子。可惜，不但在教會外面的人，從事這種無益的努力，有的教會也背離了聖經的教訓，不注重生命的改變，傳沒有生命的道。
　　在漢朝時候，北陣的邊地遊牧民族匈奴，時常為患，搶掠牛羊子女玉帛，連年征伐，民不聊生，卻沒有長治久安的禦邊善策。大奸大偽的王莽，常有些迂闊的大言，怪誕的想法。他想出了絕妙的政策，就是差遣王咸，帶了一大批的金銀珠寶，勸諭敵人換個名字吧！於是，把國號“匈奴”改為“恭奴”；匈奴之王本叫“單于”改稱“善于”。
　　單于看在王莽厚金重幣的分上，暫且曲意聽從，改名如儀。但名字雖了，人卻終未改，既不“恭”，也不“善”，照常寇盜劫掠，時為邊患。當然，在王莽刮算是問題解決了，自可鼓吹宣揚他的德政功績，心安志得。如果王莽作翻譯工作，在“信”“達”“雅”的原則之中，最少可以自慰自賀，作到了個“雅”字。
　　在我們看來，這種作法跡近“掩耳盜鈴”，愚昧得有些好笑。但不幸的是，不只是王莽一個作這種事，而是人類的傳統作法，他的門徒弟子，至今不衰。這就是有些教會，為了製造紀錄，生產有名無實的基督徒的情形。

　　今天文宣士的工作，不是要點綴這世界，滿足人的虛榮：更不是要討人的喜悅，成功自己的私慾。我們要用文字宣揚生命之道，使人信而得生。因此，約翰福音沒有記載這“從太初就有”（參彌五：2）的道，一切的工作，而是盡可能的用簡鍊而概括的文字，敘述有代表性的事實，鉤畫出祂的形象；藉著這見證，叫人信而得生。正如希臘人所說的，“用一滴言語，表達海洋般的內容”。他們認為那是最完美的言辭。約翰在結束本書的時候說道：“耶穌所行的事，還有許多，若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。”（約二一：25）
　　奧克罕（William of Ockham，c.1280-1347）主張在辯證上的經濟原則，也通用於文字宣道上。約翰福音對耶穌的記述，就是這樣。在這裏，有聖經中最短的經節“耶穌哭了。” （約一一：35）在原文只有兩個字，但多麼有力而確定，真實。又記述主耶穌在十字架上最後的話：“成了！”（約一九：30）在原文只是一個字。但這簡單的宣告，是說神在歷史中對人類的計劃完成了，從此人類可以相信而得到救恩。要言不繁，而中肯綮，不失主題，這是文宣士所應該學習的。