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聖子與聖經

 

  有些信徒以為既然有“主的恩膏,在凡事上教訓”我們(參約壹二:27),讀聖經與否,似乎並不那麼重要。有的更以為聖經解釋多有不同,莫知所從,不如只依賴裏面的亮光。這就被譏諷為“鬼火野燐”(Ignis fatuus),引人墮入坑溝污水。
  聖子主耶穌基督,“本是出於上帝,也是從上帝而來”(約八:42);而且祂能“將在上帝那裏所聽見的真理”(約八:40)告訴世人。祂比古今所有的人更有資格,用不著聖經。但事實剛好相反。主耶穌非常的注重聖經;而且唯有聖經,可以證明上帝的聖子。
 上帝啟示文字的聖經,原因就在這裏;為要叫人得著確定的救恩。

  應驗聖經預言

  有些期待著作父母的,為將誕生的嬰兒取好名字,預備好衣服,結果發現所生的孩子,性別與所期待的不同,就用不上了。有的取名忠良孝友,生子部成奸梟忤逆,原來難以預測。至於預為幾代後的子孫計劃打算的,就更失望了。例如:嬴政統一六國,自稱秦始皇帝,以為萬世無盡;那知只傳二世就亡國了,始了不久即告終。
  但主耶穌奇妙的一生,和他在世的重要事蹟,卻早已在聖經中記載;而且是在不同的時代,藉著不同的人所預言的;其間相差達千多年之久,地方與時代又不相同,然而卻一一應驗,若合符節。這豈不是奇妙至於不可思議嗎?彌賽亞是“女人的後裔”的應許(創三:15),在始祖於伊甸園犯罪時即已開始,最晚近的也在主耶穌降生前七百多年。
  童女馬利亞從聖靈懷孕,有天使向她許配的丈夫約瑟說:“她將要生一個兒子,你要給祂起名叫耶穌,因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。這一切的事成就,是要應驗主藉先知所說的話說:‘必有童女,懷孕生子,人要稱祂的名為以馬內利。’(‘以馬內利’繙出來就是‘上帝與我們同在’)”(太一:20-23)
  而且祂降生的地點,也早經先知豫言,是民間文士早就傳說熟知的。當不懷好意的希律王,召他們來問“基督當生在何處”時,他們根據聖經胸有成竹的答覆,而且沒有爭議的說:“…猶太的伯利恆!因為有先知記著說:‘猶大地的伯利恆啊!你在猶大諸城中並不是最小的;因將來有一位君王,要從你那裏出來,牧養我以色列民’。”(參太二:4-6)希律王對於猶太人宗教事務頗有瞭解,從他的反應,可以看出他深信這豫言的正確;因此,導致他殺害伯利恆城及四境的嬰兒。
  這第一批的殉道男嬰們,為了主耶穌的降世而遭害,也已經豫言。“這就應了先知耶利米的話說:‘在拉瑪聽見號咷大哭的聲音,是拉結哭她兒女,不肯受安慰,因為他們都不在了’。”(太二:16-18)
  但在希律惡念萌動的時候,天使就指示約瑟,帶著小孩子和祂母親逃往埃及,直到希律死了,再回猶太地加利利的拿撒勒居住。“這是要應驗主藉先知所說的話說:‘我從埃及召出我的兒子來’。”“祂將稱為拿撒勒人”(參太二:13-15,23)。
  在主耶穌顯明在世人面前正式工作之前,有祂的先鋒施洗約翰出來,豫備人心悔改,得到救恩。“這人就是先知以賽亞所說的,他說:‘在曠野有人聲喊著說:“豫備主的道,修直祂的路”!’“(參太三:1-3)主耶穌自己更向眾人講論:“經上記著說:‘我要差遣我的使者,在你前面,豫備道路’。所說的就是這個人。”(參太一一:10)
  主耶穌在世工作的地區,也在先知豫言之中。“應驗先知以賽亞的話說:‘西布倫地,拿弗他利地,就是沿海的路,約但河外,外邦人的加利利地;那坐在黑暗裏的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們’。”(太四:14-16)
  祂工作的方式,“是要應驗先知以賽亞的話說:‘看哪!我的僕人,我所揀選,所親愛,心裏所喜悅的,我要將我的靈賜給祂,祂必將公理傳給外邦。祂不爭競,不喧嚷;街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦祂不折斷;將殘的燈火,祂不吹滅;等祂施行公理,叫公理得勝;外邦人都要仰望祂的名’。” (太一二:17-21)這也說出了主的心志和工作效果。
  主耶穌向眾人用比喻講天國的道理。為甚麼用比喻呢?祂向門徒解釋:“我用比喻對他們講,是因為他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白。在他們身上,正應了以賽亞的豫言說:‘你們聽是要聽見,對不明白;看是要看見,卻不曉得;因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,我就醫治他們’。”(太一三:13-15)“這是要應驗先知的話說:‘我要開口用比喻,把創世以來所隱藏的事發明出來’。”(太一三:35)
  祂在世末後的一段路程,以凱旋的行列,進到耶路撒冷去殉難,騎在從沒有人騎過的驢駒子背上,眾人把棕枝砍下來鋪在路上,也把衣服舖在路上。“這事成就,是要應驗先知的話說:‘要對錫安的居民說:“看哪!你的王來到你這裏,是溫柔的,又騎著驢,就是騎著驢駒子”。’”(參太二一:9-11)當一九一七年十二月九日,英國最後的偉大騎兵將領艾倫拜(Edmund Henry Hynman Allenby,lst Viscount, 1861-1936)率軍光復耶路撒冷,在進入城門的時候,腦中湧現出主耶穌進城的莊嚴景象;他從馬上下來,牽馬步行進城說:“我主曾騎驢進入耶路撒冷,我豈敢也乘馬進城?”他這一行動,贏得當時世界上主要報紙的報導。
  更希奇的是主耶穌豫言自己被棄絕,在那光榮的巔峰,講到祂要被殺,卻要作為教會的房角石。耶穌講述惡園戶霸佔葡萄園的比喻,然後說:“經上寫著:‘匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭;這是主所作的,在我們眼中看為希奇。’這經你們沒有念過嗎?所以我告訴你們:上帝的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。”(參太二一:33-44)
  最後,這逾越節的真羔羊耶穌基督,指出經上豫言祂要在那個逾越節的前夕受難。“那時,耶穌對他們說:‘今夜你們為我的緣故,都要跌倒;因為經上記著說:“我要擊打牧人,羊就分散了。”但我復活以後,要在你們以先往加利利去’。”(太二六:31-32)
  當祂被釘在十字架上,那些反對祂的人戲弄譏誚祂,所說的話正也不自覺的應驗了經上的話:“祂倚靠上帝,上帝若喜悅祂,現在可以救祂。”(太二七:43;參詩二二:8)而主自己在十字架上,大聲喊出:“我的上帝,我的上帝!為甚麼離棄我?”(太二七:46;詩二二:1)又說:“我渴了!”他們就拿醋給祂喝。(約一九:28-29;參詩六九:21)耶穌大聲喊著說:“父啊!我將我的靈魂交在你手裏。”(路二三:46,參詩三一:5)
  甚至一切有關主耶穌的細節,也無不與先知的豫言吻合:
  祂受鞭傷(太二七:26;參賽五三:5)
  祂被掛在木頭上(彼前二:24;申二一:23;參加三:13)
  羅馬兵拈閐鬮分祂的衣服(約一九:24;參詩二二:18)
  “祂的骨頭一根也不可折斷”(約一九:33;出一二:46;詩三四:20)
  祂被槍所扎(約一九:34;詩二二:16-17;亞一二:10)
  祂葬在財主的新墓中(太二七:57-59;賽五三:9)
  賣主的猶大的下場(太二七:3-10;亞一一:12-13)
  祂是比所羅門更大的智者,更如約拿三日三夜在地裏頭而後復活(太一二:40)
  這一切不但有先知的豫言,而且更需要有客觀的條件,適當的人,在適當的時候,用適當的表現方式,以照字面配合成就聖經的豫言。因此,主耶穌的生命和工作能應驗聖經,足以證明一位全智全能的神,祂感動先知豫言,也能支配一切環境,成就祂的話。
  以上是聖經中關於基督耶穌的事,是我們所不能效法的;以下是關於耶穌基督與聖經的事,是我們應當效法的。

  以聖經勝仇敵

  聖經是神的話,代表神的權威;所以尊敬神的話,就是尊敬神自己,以聖經為中心的生活,就是屬神以神為中心的生活。主耶穌在曠野受魔鬼的試探,祂用聖經的話得勝,可以作我們榜樣。

那試探人的進前來對祂說:“你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。”
耶穌卻回答說:“人活著,不是單靠食物,乃是靠上帝口裏所出的一切話。”(太四:1-4)

主耶穌在世的時候,因為祂是完全的人子,所以有人的需要;而這些需要和滿足需要的傾向,是撒但可以試探人的原因。在這裏,人子耶穌感到飢餓,祂需要充飢。因此,撒但建議祂把石頭變成餅。在這裏,撒但不是叫主耶穌去偷餅充飢,所以既不影響祂的尊嚴,也不違背倫理的原則。但主耶穌不是不能作,不是不可以作,而是不肯作--祂不願把自己的需要放在優先,祂不懷疑神的豫備,祂不願改變神自然的法則,只為了滿足自己的需要。因此,“靠上帝口裏所出的一切話”,就是以上帝的話為優先。這是對語文最大的尊敬;以神口裏出的話,比入口果腹的食物更重要。如果以自己為中心,首先注重自己肉體的需要,絕不能作順服神的屬靈人,也就不能事奉祂。

魔鬼就帶祂進了聖城,叫祂站在殿頂上,對他說:“你若是上帝的兒子,可以跳下去;因為經上記著說:‘主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上'。”
耶穌對它說:“經上又記著說:‘不可試探主你的上帝’。”(太四:5-7)

  聖城中的聖殿,宗教社會中宗教事業的最高峰,也會構成試探!魔鬼建議一個被“認知”的速成法;它似乎是說:“你要彰顯自己,試試這個屬靈的捷徑!”它引用經上的話,支持它的論點。主耶穌並沒有否認撒但所引經文的正確;但祂說:“經上又記著說…”,意思是我們的行動不能取決於單一處的經文,須要有廣泛的聖經基礎支持,更不可斷章取義。詩篇第九十一篇11至12節說:“祂要為你吩咐祂的使者,在你行的一切道路上保護你。…”刪除了這句話,而用於某一特定狀況,我們可以看得出來,其意義有多大差別!這就是語文的陷阱;但很多人甘願自己墜在裏面,迷陷在裏面,卻以為是“有聖經的根據”!但主耶穌清楚的指明,這是一項語文試探;這是使人以為在任何情形之下,神都會為你豫備。

魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華,都指給祂看,對祂說:“你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。”
耶穌說:“撒但退去吧!因為經上記著說:‘當拜主你的上帝,單要事奉祂’!”於是魔鬼離了耶穌,有天使來伺候祂。(太四:8-11)

  魔鬼誇耀它擁有世上的榮華,顯示它的權柄;主耶穌並沒有駁辯它的聲言,也沒有指出它語文的“魔術”。祂卻用了一處聖經,巧妙的戳破撒但話中的漏洞:這一切是交付你的,但那是出於上帝最高的主權(參路四:6-7);你控制這一切是暫時的,但上帝是永恆的。因此,祂不採納撒但建議俯伏拜它的捷徑,而走十字架神旨意的道路。願凡我聖徒,都認知撒但這個語意上的缺隙,像主耶穌一樣說:“當拜主你的上帝,單要事奉祂!”

  主耶穌用聖經勝過撒但的試探,是祂公開工作的開始,奠定了祂勝利的基礎。彌爾頓(John Milton, 1608-1674)看在伊甸園中人類始祖受試探失敗失去的,現在因第二亞當的得勝而復得回了,因此寫了得樂園Paradise Regained)的名詩四章。主耶穌在世餘下的時間中,還多次引用聖經戰勝撒但的爪牙們。
  撒都該人常說沒有復活。他們提出了一個問題,是一個婦人,在丈夫死後改嫁了六次,末後也死了;如果有復活,那豈不將成為七夫共妻,一個倫理關係混亂的社會?
    耶穌回答說:“你們錯了!因為不明白聖經,也不曉得上帝的大能。當復活的時候,人也不娶,也不嫁,乃像天上的使者一樣。論到死人復活,上帝在經上向你們所說的,你們沒有念過嗎?祂說:‘我是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝’。上帝不是死人的上帝,乃是活人的上帝。”(太二二:23-33)
用必死之人的思想和倫理系統,來論永世的事,試圖誤解復活,是不可能的;因為他們的語文和思想,都不能用於那個信仰架構,不適於永世。
  在另一方面,法利賽人聲稱相信復活,卻不知道主耶穌基督就是彌賽亞,在聖經中早就豫言到祂在永世裏的榮耀。他們不承認祂是那要坐在大衛寶座上的後裔,因為他們不認識主耶穌,神子在永恆裏的先存本質,就作了主的仇敵。
    耶穌說:“大衛被聖靈感動,怎麼還稱祂為主說:‘主對我主說:“你坐在我的右邊,等我把你仇敵,放在你的腳下”。’大衛既稱和為‘主’,祂怎麼又是大衛的子孫呢?”(太二二:41-46)
這樣,主耶穌用聖經的話問他們,他們不知道,又不謙降求指示。如果他們肯,就得以認識主基督是大衛的子孫,是永生神的兒子(參羅一:2-4),也可以由相信祂而得永生。主的旨意原是要人明白真道,知道神的心意,起信稱義。

  引聖經啟愚頑

  主耶穌來到世界,“不是要廢掉,乃是要成全”律法(參太五:17)。因此,祂引聖經教訓群眾。祂極愛神的話;但不是希望人只有知識,而是能遵行;不是只知道律法字句,而是更能明白神的心意。在“登山寶訓”中祂說:

你們聽見有吩咐古人的話說:“不可殺人”;又說:“凡殺人的難免受審判”。
只是我告訴你們:凡向弟兄動怒的,難免受審判。…
你們聽見有話說:“不可姦淫”。
只是我告訴你們:凡看見婦女就動淫念的,這人心裏已經與她犯姦淫了。…
你們又聽見有吩咐古人的話說:“不可背誓,所起的誓,總要向主謹守”。
只是我告訴你們:甚麼誓都不可起。…
你們聽見有話說:“以眼還眼,以牙還牙”。
只是我告訴你們:不要與惡人作對。…
你們聽見有話說:“當愛你的鄰舍,恨你的仇敵”。
只是我告訴你們:要愛你們的仇敵;為那逼迫你們的禱告。…
(參太五:17-48)

  主所要建立的是超律法的新秩序,“要完全,像你們的天父一樣。”因此,必須有超然的新生命,才能實現。
  神的兒子在世上,是表現天父的慈愛;祂能用無比的權威,一再引用經上的話說:“我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。”(太九:13一二:7)指出神不是喜愛虛假沒有意義的禮儀;而願意人有真正愛神愛人的心與行動。
  就律法的字句說,摩西是准許人可以離婚的;“但起初並不是這樣”!密爾頓(John Milton)不能體會這真理,卻以為精神上的不能契合,比身體上的連合更重要,主張可以構成離婚的條件。(見論離婚The Doctrine and Discipline of Divorce, 1643)但這只是出於人的理智之作。耶穌清楚的說:

那起初造人的,是造男造女,並且說:“因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。”這經你們沒有念過嗎?既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了;所以上帝配合的,人不可以分開。(太一九:3-9)

  這顯明了神的心意,可作為聖徒的唯一生活指導,在攘攘濁世中,作主的見證。
  耶穌潔淨聖殿的行動,最為當時的宗教人士不滿,因為妨礙了他們的財路,干涉了他們那一行的成例;今代的人也誤會耶穌的過激行動。但他們不能體會,主耶穌是基於對父神的殿心裏焦急,如同火燒,不能坐視被人褻瀆污染。愛有多少,那激切忌邪的心也有多少。對他們說:“經上記著說:‘我的殿必稱為禱告的殿’;你們倒使它成為賊窩了!”(參太二一: 12-13)所以破壞秩序的不是主耶穌,是他們貪利容忍罪惡的行動。
  主耶穌也引聖經講到世界末了的事:

你們看見先知但以理所說的:“那行毀壞可憎的站在聖地。”讀這經的人須要會意。…(太二四:15)

祂並且說到末世的景況:

挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日,不知不覺洪水來了,把他們全都沖去;人子降臨也要這樣。(太二四:37-39)

看現今的世代,人心中所思想的盡都是惡,因為客觀的是非道德標準,漸漸失去,豈不正是“挪亞的日子”的記號,主再臨的警兆嗎?

  指責誤用聖經

  聖經既然是神的話,任何企圖以人的話代替聖經的,都是不可容忍的,都能引人墮入敗壞的深淵。主耶穌指責藉人的遺傳廢了神的誡命的法利賽人說

假冒為善的人哪!以賽亞指著你們說的豫言,是不錯的;他說:“這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們將人的吩咐當作道理教訓人,所以拜我也是枉然。”(參太一五:3-9)

  主更指責那些宗教人士“能說不能行”,他們口中有道有理,行為無道無理;外面佩戴經文,心中沒有經文。(參太二三:2-5)而且誤用曲解經文,把“知識的鑰匙”奪去,“正當人前,把天國的門關了;自己不進去,正要進去的人,你們也不容他們進去。”(太二三:13;參路一一:52)
  魔鬼最為知道聖經是神的話,可以叫人認識主耶穌而得永生;它就用各式各樣的方法,繼續的破壞聖經。在教會歷史中,它曾造出各種的異端,曲解神的話。在羅馬教會中,它使教職人員把持神的話,那“知識的鑰匙”。到聖經譯成多種語文,人可以誦讀的時候,新神學是叫人懷疑不信神的話。現在它的新方略,是叫人注意各樣似是而非的學問,代替神的話。
  傑派垂(William Kirk Kilpatrick)是兼通基督教與心理學的有成就學者,卻不想引使二者混合。他在心理誘惑(Psychological Seduction)書中指出,心理學與東方宗教有其共通之處,而且正在互相融合。但半科學的心理學,已形成一種世俗化的宗教,一種玄學;基督是與心理學相排斥的宗教;在邏輯上說,你不能二者得兼。維慈(Paul C. Vitz)也指出,心理學不是科學,是一種新興的異教,自我崇拜的教派。因為心理學消弭了罪感,卻留下了罪;叫人造作自我的“現實”,卻建立在虛謊上,是與聖經的真理不相容的。
  不論用任何新奇的名詞,混合的企圖“將人的吩咐當作道理”,代替聖經神的話,都是不該容忍的行動,結果是敗壞人的信仰。以心理代替真理,以文化代替道化,以人道代替真道,都是背逆神的行為。文宣士們必須效法聖子耶穌持定聖經。主耶穌注重文宣,以文字的道為祂行動的中心;祂也是文字宣道的中心。

 

-- www.AboutBible.net -- .于中旻 著 by JAMES C M YU.