大道之行也

　　在聯合國裁軍委員會的牆壁上，銘刻著這樣一段話：

他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。

彌迦書第四章3節

　　自從有人類歷史以來，就存在著各種複雜的社會問題。現社會既不如理想，人類就繼續的夢想一個理想社會。在中國，老子的理想是 “小國寡民”，“絕聖棄智”，以返樸歸真為途徑。但是小國修治內政固然容易，要抵禦外侮就困難了。在西方，以柏拉圖的共和國（Plato's Republic）為藍圖，不同類型的城邦政治理想，歷代迭出。其中謨爾（Sir Thomas More, 1477-15.35）的烏托邦（Utopia），最為人所熟知。謨爾在他一五一六年烏托邦一書中，描繪一個小島國，篤造了“Utopia”這個字，從希臘文的兩個字 “ou”（無）和“topos”（地方）合成，意思是“無此地”；而中譯的“烏托邦”，可算是佳譯，因為音義兼顧。書中講到那個全以理性統治的理想烏托邦，又講到非理性的現實以為對比；讀的人很難分辨確定，謨爾到底是意在諷刺現實，或是在推倡一個可實行的理想模範社會。
儒家的理想社會，是大同世界的太平盛世。就是禮運的“大道之行也，天下為公”理想。可惜，歷代先聖先賢用了不少方法，講治術，講教化，到底不曾達到那個理想，就是連小康的境地，也相去甚遠。
　　至於聯合國成立了四十年，裁軍偃武的目標，始終末曾達到。本來以為第二次世界大戰，已是人類最後的一次大戰，從此將弭兵息紛，消滅戰爭；現在人們在談論，要有另一次大戰，來消滅人類。盼望在那裏？

　　主的言語出於錫安

　　先知彌迦所在的社會，也不是個理想的社會。他們是非顛倒，“惡善好惡”（彌三：1），人貪得無厭，只自私的追求物質豐富，不管別人死活（彌二：1-2），沒有了公平的標準；先知說虛假的話，討人歡喜；簡直成了人吃人的世界。（參彌二：7至三：10）
　　社會不理想，是因為人連甚麼是“理想”也不知道。人各為自己的“理想”而爭論，又為了達到各自“理想”的道路而爭鬥；但現實刮越來越不理想。因此，先知的像言，指向“末後的日子”，就是主耶穌基督再臨的時候：

末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往說：“來吧！我們登耶和華的山， 奔雅各上帝的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。”因為訓誨必出於錫安，耶和華 的言語必出於耶路撒冷；他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。（彌四：1-4）

　　多數的文學作品，看到現實他醜惡，想要歸返古時自然的黃金時代。中國的老子，就是懷念古時的一個例于。在西方，維吉爾（Virgil, Publius Vergilius Maro, 70-19 B.C.）的史詩哀耐德（The Aeneid）中，就贊同古時流傳的思想，認為人類歷史是由金銀鋼鐵四個時代交遞，每下愈況。盧騷（JeanJacquesRousseau,1712？778）是抱持這種悲觀見解的一個。可是，在聖經但以理禹的豫言中，說到在四個王之後，主耶穌基督永遠的榮耀國度就要顯現，那就是彌迦萬所像言末後的情景。
　　主的國度不但是完美的，理想的，而且超乎人的理想；因為有一個更高的標準：主的訓誨和主的言語。人有主的道，才是真正的“大道之行”的根據。

　　　　我們的平安

　　先知彌迦遠在六百多年以前，作了奇妙的豫言：

伯利恆以法他啊！你在猶大諸城中為小；將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從互古，從太初就有。（彌五：2）

到主耶穌降生在伯利恆，這豫言就照字句應驗了。因為主是從太初就有的道，成為肉身（參約一：1-2，14；太二：6），來到世間；祂要來作首領，作牧者，並且“這位必作平安”（彌五：5）
　　今天世界上的問題，可以遠溯到人類始祖的犯罪。“罪從一人入了世界”，平安與和平就失去了。該隱心存怨妒，殺害了當時唯一的親弟弟亞伯；那時全世界上只有他們一家人，既說不上政冶糾紛，也不是財富分配問題，更不是現代人所謂爭奪生存空間。犯罪之後，該隱心中失去平安，以為別人也會殺他；所以到他生了第一個兒子之後，“該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫作以諾。”（參創四：1-17）從此人類把許多精力花費在防禦與戰爭上面，在歷史上，幾乎沒有昇平時期。
　　主耶穌降生到世上，祂的名稱為“和平的君”（賽九：6）；祂來是要作成平安與和平。祂在十字架上捨身流血，使神與人和好，成就了和平；而信祂的人，就可得到超然的平安，是人所不能奪去的（參約一四：27）。到主耶穌再來的時候，不但有普世恆久的和平，連萬有也都脫離敗壞的轄制,並且不相侵害（參賽六五：24-25羅八：21）。這將是何等美好的理想世界啊！

　　　　與神同行

　　但從這罪惡的世界得蒙拯救，到進入邪更美的家鄉，中間是有一段漫長的路程的。正如以色列人出了埃及，須要經過曠野，才能進人迦南。在曠野的旅程，是神訓練祂兒女的順服，考驗祂兒女的信心。聖經說：“世人哪！耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”（彌六：8）
　　重生得救的人，要在地上過成聖的生活，彰顯主的榮美，不是靠自己的力量，而是屬天生命的流露。人憑自己是不能作光作鹽的，是注定失敗的，歷史也證明了失敗，滿了悲慘的失敗紀錄。因此，基督教是一種新的文化，必須由更新的生命開始。聖經說：“要叫基督的平安在你們心裏作主；你們也是為此蒙召，歸為一體。…無論作甚麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌基督的名，藉著祂感謝父神。”（西三：15-17）這就是與神同行的生活。神已藉著先知，用聖經的文字，把祂的心意顯明出來，“已指示你何為善”。因為有了神的話，用文字記載，人用不著去胡猜亂想，只要靠著在裏面神的生命，遵行祂的話。
　　“行公義，好憐憫”，是十分平易的話，卻說門了人間關係的金律，就是愛別人如同自已，不是以自己為中心的生活。提倡“權力意志”的人，無法同意這種原則；他們以為“超人”強者，就是要把自己的意志加諸別人。但公義的標準，如同度量衡的制度，必須是沒有偏私的，就是對每個人是一樣的；因此，你願意人怎樣待你，也要怎樣待人。但憐憫是更進一步；不但是以公義待人，而且超越公義的標準，看到不可愛，不配蒙愛的人，無力可以報答我們的人，仍然同情幫助，也就是憐憫的起始。這就是由“不獨親其親，不獨子其子”，推而恤養“矜寡孤獨”的愛心了。
　　只有與神同行的人，才能表彰神所行的，活出生命之道（參約壹二：6，二：16）。這就是要“存謙卑的心”，讓主作王，讓主帥領，不是為自己活，而是讓主居首。

　　　　另有一個心志

　　彌迦是報傳福音的先知，豫言主耶穌的降生與再臨；但他不是一個只講好消息，討人歡喜的人。他自己說明，不是甘心作為肚腹而傳道的假先知，在極惡劣的環境中，仍不妥協。任憑假先知猖狂吧，任憑屬世的人得世界的稱讚吧，先知的立場堅定：

　　至於我，
　　我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能，
　　可以向雅各說明他的過犯，
　　向以色列指出他的罪惡。（彌三：8）

　　在不理想的社會中，堅持自己的理想，傳出主所指示的信息，堅持不變的真理。這是主見證人的價值所在。今天的世界，需要這樣的人，需要這樣的聲音和文字。我們不需要去歌頌世界的繁榮，不必去熱鬧，點綴昇平；必須靠主聖靈的能力而宣告揚聲，指出人的罪惡過犯。單宣告末日將到，世界上享樂不永久，是不夠的；必須指出主要審判，人的罪使人與神隔絕，需要悔改而蒙恩。同時要有“公平”，無所避忌，不是要逢近某些有勢力的人。又要有“才能”，作得合宜，得收到最大的效果。
　　彌迦警告耶路撒冷和猶大的居民：“因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。”（彌三：12）傳這樣的信息，必須有殉道者的心志，冒生命的危險去傳，才可以使人得生命，得復興。結果，這信息使希西家悔改，帶來猶大全國的復興。
　　在黑暗的環境中，彌迦似乎也有灰心失望的時刻，似是要被反對他的惡勢力吞吃；但他知道神與他同在，因而仍有盼望：

　　至於我，
　　我要仰望耶和華，要等候那救我的神；
　　我的神必應允我。
　　我的仇敵啊！不要向我誇耀；
　　我雖跌倒，卻要起來；
　　我雖坐在黑暗裏，耶和華卻作我的光。（彌七：7-8）

　　這信心的歌唱，洋溢著希望。正像保羅所說的：“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。”（林後四：7-10）
　　是這內在的力量，在支持著他，因信而有喜樂，仰望神的救恩，而夜間歌唱。
　　出於人的理想，既然能激勵人寫出動人的作品，繼續的燃起“烏托邦”的希望，從古時直到現在；信徒有這永遠的真實盼望，有主堅定的應許，在支持著我們去追尋，豈不是更適於作文宣的主題，創作出燦爛的文學作品嗎？