標籤不可濫用

　　文字被濫用得最嚴重的，是廣告文字，有時到誤導的地步。例如：商品標籤的功用，是說明其內容和功用，但加上了廣告，叫我們不大敢信任了。但最嚴重的是亂加標籤；如果把“補品”標上了“毒品”，而有毒藥物貼上“維他命”商標，那就真是“危他命”了。
　　有件很可惜又可怕的事，就是人給人亂加“標籤”。有人很隨便的給別人戴上“左派”“右派”，或“保守派”“自由派”的帽子。說話的人，為了省事方便，但可能變質為惡意，假話。其實，這些詞語並沒有嚴格的準衡，似乎全憑喜怒好惡行事，很少是合乎邏輯的。不幸的是，這些陳濫的語詞，也被宗教人士用上了；人們更橫加連鎖，以為政治上的“保守派”，在宗教上也是“保守”的。這樣，麻煩更大了。這是偷懶圖近的惡果。
　　以“保守派”及伯由派"而論，都是依比的名詞，並找不出個清楚界定。“現代保守主義”以英人巴爾刻（Edmund Burke, 1729-1797）為先驅。他在一七八九年的一篇論文中，針對法國革命和趨變潮流，主張固有的制度，有其傳統的固定價值，不可輕言改廢。在另一方面，一般認為“現代自由派”是始自英國的洛克（John Locke，1632-1704）。這是政冶社會思想上的“保守”與“自由"區分。
　　至於宗教信仰上的“自由”及“保守”之分，也是懷疑與科學浪潮興起之後的事。

　　　　宗教信仰上保守

　　先知阿摩司的背景，實在應屬於“保守”的典型。他工作於猶大王烏西雅的時代，昇平既久，國勢強盛物質豐富；而事奉的範圍，大部份在北國以色列，時當耶羅波安二世，也經歷著復興和繁榮的顛峰（摩一：1，參王下一四：23，一五：2，代下二六：1-15）。這似乎正是“保守主義”的傳統環境。而他生於山地的提哥亞，以農牧為業；從住居和職業上看，也該是趨向“保守”的。
　　但從聖經的記錄看，物質的繁榮興盛，並不是必然的帶來保守信仰，往往反會使人背離神。當然，苦難與窮困，也有會使人背離神尋求偶像與犯罪的可能。根本的問題，在於人性的敗壞。亞蘭，非利士，以東，亞們，摩押，猶大人和以色列人，並混雜在選民中的迦南原住民亞摩利人，都犯了罪；甚至該分別為聖的先知和拿細耳人，也墮落敗壞了。（參摩一：二：）因此，神的刑罰要臨到。
　　阿摩司所信的神，是以色列傳統所信的，也是今日我們所信的神。祂是
創造的神。祂“創山造風”（摩四：13）。用另一種說法，是這位全能的神，創造了靜止的山，和流動的風。山是恆久的形象，代表世界上持久不變動的事物；岡陵既是長存不變的，創造的神更是長存可靠的，祂“昨日今日一直到永遠，是一樣的。”（來一三：8）我們的信仰建立在祂，作我們堅定的倚靠，投靠祂，持定祂，是永遠可信的根基。在另一方面，祂也造風。風是流動不定，難以捉摸的，可表明世事的變幻無定，風起雲湧，有時會白雲蒼狗，有時會波騰浪湧；但我們若知道這一切都操在全能神的手裏，就會泰然不驚。山是看得見的，明顯的巍然存在，有峰巒挺秀，有綠樹清泉，有無盡礦藏；而且滋生牛羊，養育百獸，供應人和動物各樣的需要。但風是看不見的沒有形象，不過並不是說沒有重要；其實其重要性甚大，以至主耶穌用以比喻聖靈：“風隨著意思吹”（約三：8）。在我們一生中，有許多決定的因素，是出於神的安排引導，是對我們隱藏的，我們不能知道；但是由於全能的神安排，使我們能乘風前行；雖然有時是一帆風順，有時則是逆風飛翔。我們同樣的該信靠感謝，都是全能的神安排。阿摩司又相信，祂是啟示的神。這位全知的神，願意“將心意指示人”（摩四：13）。若不是一切奧祕之源的真神，向世人啟示他自己，人就全然不能了解祂。先知早就有這樣的經歷，知道神啟示聖經的基要信仰：“主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人眾先知，就一無所行。獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說豫言呢？”（摩三：7-8）由於神的預知，祂施恩揀選祂的百姓；基於“多託誰就向誰多取，多給誰就向誰多要”的原則，神要他們分別為聖，而且愈嚴厲對付他們的罪孽。神的揀選與保守，是基於祂的屬性信實和慈愛；刑罰罪孽，是由於祂的屬性聖潔和公義。祂命定災禍，也必然成就。在這裏，先知阿摩司說明了文宣聖工與啟示的本源；這是一篇邏輯嚴密的“基因論”。祂也是
審判的神：“使晨光變為幽暗，腳踏在地之高處的，祂的名是耶和華萬軍之神。”（摩四：13）先知阿摩司傳揚主是再來之王的信息，告訴以色列人“當豫備迎見你的神”（摩四：12）；但他不是傳無知的天真樂觀，以為主再來是皆大歡喜的普世救恩，卻告訴他們要好好豫備。“想望耶和華日子來到的有禍了。…耶和華的日子，不是黑暗沒有光明嗎？不是幽暗毫無光輝嗎？”（摩五：18-20）如果我們把這中心信息轉譯歸納成文宣原則那就是：“不要傳揚主再來的信息，除非你同時傳揚追求聖潔，做醒豫備主再來。”
　　主耶穌自己這樣傳講，使徒們都是這樣筆述，先知們都是這樣警勸，這是聖經中的一貫真理原則。今天不是缺乏講主再來的文字，而是缺乏依照此聖經原則而寫的文字。他們的作法，是炫新務奇，是好奇，是好名，是聳人聽聞；而不是像先知阿摩司一樣，存心愛人益世，叫人悔改，叫人豫備。難怪儘管講末世論，再來學的聲音，充斥講壇，文字充斥書肆，作者口袋中充滿鈔票，而教會卻依然故我，沒有復興氣象。祂也是
施恩的神。耶和華向以色列家如此說：“你們要尋求我，就必存活。…要尋求耶和華，就必存活。”“你們要求善，不要求惡，就必存活；這樣，耶和華萬軍之神，必照你們所說的，與你們同在。要惡惡好善…”（摩五：4-6，14-15）顯然的，阿摩司所傳的，是一位施恩的神，滿有慈愛；卻不是無原則的溺愛，卻不是廉價的救恩。我們今天作文宣聖工，也是這樣；不要給人以錯誤形象。曾經有人問孩子們，那聖誕老人是誰；答案千奇百怪，甚至有的以為那白鬚紅袍的可愛老人是上帝，是耶穌！大概許多信徒的想法，也差不多；他們心目中的神，只是個慈祥的老人，甚至可能老得有點糊塗，不明是非，不辨善惡！
　　神是慈愛的，祂願人相信而得生，祂尋找失喪的人，甚至差遣祂的獨生子主耶穌基督，為人的罪代死在十字架上。但人當悔改，尋求神，相信祂，才能得著永遠的生命。

　　　　先知與社會關懷

　　自由派注重社會改革，關心一般人民疾苦，其主張大率是經由政治革新，財富重新分配，而達到自由樂利。不幸的是，神學上的“自由派”，在十九世紀也大趨昌盛，其懷疑求證以至否定固有信仰的態度，給他們贏得“新派”或“不信派”的惡名；同時，因為他們既對聖經持疑，不相信個人得救恩的可能，故轉而注重社會問題，也就是所謂“社會福音”（Social Gospel）。於是，批評者憑著豐富的演譯和歸納方法，擷取二者類同之處，硬給信仰上的“自由派”和社會政冶主張“自由派”連了宗；也約在同時，馬克思（Karl Marx, 1818-1883）的社會主義思想系統開始其成型過程，年輕的馬氏與紐約論壇（New York Tribune）主人革銳利（Horace Creeley，1811-1872）書信來往，為論壇報撰寫文稿，鼓吹其社會改革思想；於是有人把他們全“一言以蔽之”，統統打入“左派”。這又是濫用“二分法”的無知傑作，以為非右即左。
　　那麼，主耶穌是左派還是右派呢？左派說，耶穌是主張社會改革的先知先進者之一；他們引用聖經，斷章取義，特別是登山寶訓，以支持其論調。蘇聯且在憲法中引用聖經：“不肯作工，就不可吃飯”（帖後三：10）。右派說，既然固有信仰與宗教制度機構，是保守的，自然其元首也是保守的，祂實在該是右派的資產。但在另一方面，左派又傳統的反對固有宗教體制，馬克思主義者甚至稱宗教是人民的“鴉片”。而右派則採用資本家的價值觀念，唯財是視，以為財主是得神賜福的記號，拉撒路是積惡招譴，神施報應（參路一六：19-31）；同時，他們忌談社會問題，避免社會服務，以為與“靈魂得救”無關，甚至連主耶穌的登山寶訓（太五：七：）也避之若浼。這樣，主耶穌變成了左右逢源，也左右為難；兩方面都想利用主耶穌，卻都不願接受祂為主，遵行祂的全部教訓。
　　在聖經的先知中，多是關注社會問題，主張實行公義的；其中阿摩司的時代，有極明顯的財富不均衡現象，所以他被左派捧為明星先知；不過他們只注意他為貧窮者的代言人，卻忽略他指責人崇拜偶像和犯罪的信息。
　　保守派是主張保守固有的體制和秩序的；但先知阿摩司從靈裏看出，實在並不是那麼回事，他們實在是破壞秩序的，是擾亂的根源。因為不但以暴力搶掠是破壞法紀，經濟上的壓軋掠奪，也是一樣的：“你們要聚集在撒瑪利亞的山上，就看見城中有何等大的擾亂與欺壓的事。那些以強暴搶奪財物，積蓄在自己家中的人，不知道行正直的事。這是耶和華說的。所以主耶和華如此說：‘敵人必來圍攻這地，使你的勢力衰微，搶奪你的家宅…’。”（摩三：10-12）以不義積財的豪門巨富，以為廣有財物作可靠的堅城，那知正是自壞長城。階級鬥爭傾軋妒恨的社會情態，造成了團結防衛的裂隙，很簡單，多數的貧苦大眾，不肯為保衛少數的富人而賣命出力，並且會轉而為敵，以致保障遭遇毀壞；富人的財富不能自保，且成為自戕。
　　阿摩司以農夫戇直質樸的文字，不事雕琢，甚至近於粗鹵，稱住首都半山區高級社會的婦女為“母牛”：“你們住撒瑪利亞山如巴珊母牛的啊，當聽我的話；你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的；對家主說：‘拿酒來，我們喝吧’！”（摩四：1）他們剝削了窮人，榨盡了他們的油，卻自己宴樂互相稱慶乾杯。他們有避暑避寒的房屋，躺臥安舒；不但極口腹之慾，也飽享耳目之娛，聽靡靡之音，來殺時間（參摩三：15六：4-6）。他們也隱約的感到刑罰將臨，但卻“以為降禍的日子還遠，坐在位上盡行強暴”（摩六：3），過一天算一天，事奉肉體肚腹，以自我為中心，不管別人的苦難。其實人類社會是整個相關的有機體，我們不能沒有別人只有自己，更不能損害別人以利自己。
　　猶大人和以色列人陷於同樣的錯誤，他們倚恃自己是神的選民，享受眼前的政治安定，“在錫安和撒瑪利亞山安逸無慮”；本來他們是“列國之首”，卻養成道地的小國心態；因為人甚麼時候只顧自己，就狹隘自小了。他們加同雅各的兒子們，把自己的小弟弟賣到埃及為奴，而為既得的經濟利益高興，坐下吃飯喝酒享受，“卻不為約瑟的苦難擔憂”（摩六：1-6；參創三七：24-28）。人沒有社會意識，就無從談社會關懷。不關懷別人，就不是“愛鄰舍如同自己”，就是違犯誡命；不守誡命的，那裏還說得上“保守派”信仰呢？
　　看看貪婪的毒根，如何的使人良知泯沒，把人帶到何種情形：“他們看見窮人頭上所蒙的灰，也都垂涎。”（摩二：7）“他們踐踏貧民，向他們勒索麥子”；“吞吃窮乏人，使困苦人衰敗”；“用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥予賣給人。”（摩五：11A：4，6）
　　所以先知斥責他們，那種“宗教人”的虛儀，麻醉自己的良心，並不能得神的喜悅；他們的守節期，嚴肅會，音樂，獻祭，都不是神所欣賞的娛樂與表演。“惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。”（摩五：24）神願意祂的選民，憐恤貧窮，成為施行公義的社會，在地上建立榮耀的見證。

　　　　新社會秩序

　　主耶穌在祂的第一篇講道中，引用先知以賽亞書的話，宣告這豫言應驗在祂身上：

主的靈在我身上；因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。（路四：17-21）

　　教會的主，宣告祂的工作，是“傳福音給貧窮的人”；祂把神赦免人的罪愆過犯，與"禧年"相比。神憐憫貧窮負債的人，規定選民以色列國，每五十年有一禧年，豁免舊債，產歸賣主（參利二五：10，28，二七：24）。神憐憫人負罪債，被重壓，宣告天國的禧年，叫信而接受這福音的人，罪得赦免，進入天國。二者都是出於憐憫，是愛的新社會秩序。原來“福音”（Evangel）是Eu-angel合成；“Eu”是“好”的意思，而“angel”是“信息”或“信使”的意思。如果今天我們自命“福音派”，傳“福音”，而沒有信息中的“好意”，怎麼好意思？
　　而且我們信息的來源和中心，是主耶穌基督。福音的主既無所避忌，與窮人認同；我們豈可恥與貧窮為伍，背棄社會關懷，甘作資本家的肩衛和應聲蟲？
　　當然，信徒在世界上，應該作鹽作光；世上的社會問題，千緒萬端，政冶經濟，盤根錯節，我們只能盡一己之力，使現今的環境，能變和協睦，更適合於居住──即使是暫居之所，也該打掃整理得好。不過，先知信息的中心，還是指向完美的新社會秩序，主耶穌基督的榮耀再臨：“到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。”（摩九：11）這就是萬物復新的時候。
　　主再臨是“保守派”信仰的中心，是信徒心中榮耀的盼望。天國降臨是“自由派”進步社會理想的極致，終於可以得到合協。但為甚麼現在不可以這樣作呢？
　　文宣聖工的基要，是善用思想；而千萬不可泥於舊套，被標籤拘囿，陷在框框裏。看哪！阿摩司是亦左亦右的先知。但他不應該是僅有的一個，聖徒們該奮起繼進。主耶穌是統攝萬有的；祂的真理是極高明而道中庸，既遠超乎左右，也沒有左右。