破鏡重圓記

　　有人以為思有經驗，能使事物變為真實。因此，要寫出好文章，必須有豐富的人生經驗。但我們隨時可以找到例外的，如：王勃以十多歲的年紀，可以寫出“滕王閣序”；詩人雪萊的妻子瑪麗．雪萊（Mary Wollstonecraft Shelley,1797-1851），寫她的名著弗蘭金斯坦（Frankenstein）時，還不足二十歲。這類例外，似乎還有很多。
　　但在屬靈方面，經歷確很有幫助。雖然有時是痛苦的經歷，卻能成為別人的福份與安慰（參林後一：4）。先知何西阿所經歷的慘痛婚姻挫折，就是這樣。他娶了歌蔑為妻；家庭問題似乎發生在第二個孩子的時候：給她起名叫“羅路哈瑪”（就是“不蒙憐憫”的意思）；第三個孩子起名叫“羅阿米”（就是“非我民”的意思）。（參何一：）可能是歌蔑從別人懷孕生的，卻養在何西阿的家裏。以後，歌蔑隨從她所愛的人離去，終於被棄，淪為妾婢；還是先知用“銀子十五舍客勒，大麥一賀梅耳半”──以一個奴婢的代價，把她再買贖回來（參何三），雖然末再和她同居。這是超乎律法的愛（參耶三：1）；表明人在不配蒙愛，不應蒙愛的情形之下，得到憐憫，稱為神的子民。

　　墮落的經過

　　歌蔑象徵以色列的墜落，像離家的浪子（參路一五：12-16），一步一步的走下坡。這也是一般信徒失敗的過程。
一．反知識：我們不能過份高舉知識。聖經說：”知識是叫人自高自大”（林前八：l）。但使用這半節聖經的人，常常斷章取義，忘記了整體的意義。保羅寫這段話的時候，是勉勵人要有愛心，要顧念別人的軟弱；不可倚恃自己有知識可以分辨是非，而成為別人的絆腳石，所以要加上愛心造就人。就在同一卷書，他說到聖靈賜人”知識的言語”（林前一二：8），可見知識是聖靈的恩賜之一。而在彼得後書，使徒更勸勉聖徒，要殷勤追求知識（參彼後一：5）。
　　有些人，在看到屬靈書刊的時候說：“喚，這些不過是知識！”這是一個靈性危機的警號，表明退化懶惰，不肯追求，正陷在自大自是的網羅裏。不久就可看到他們失敗的情形，比那些過份注重知識的人更低落，更荒涼。聖經說：

我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司；你既忘了你上帝的律法，我也必忘記你的兒女。祭司越發增多，就越發得罪我；我必使他們的榮耀變為羞辱。他們吃我民的贖罪祭，心願意我民犯罪。將來民如何，祭司也必如何，我必因他們所行的懲罰他們，照他們所作的報應他們。（何四：6-9）

　　從來沒有人可以證明，反知識是敬虔的必要途徑；卻有數不盡的悲慘事實，指出迷信誤信都是因缺乏正確的知識。在宗教改革前，中世紀被稱為黑暗時代，教會不注重知識，祭司階級用迷信欺騙恫嚇人民，有些羅馬教僧侶甚至是文盲；靈命低沉到最可憐的地步。十八世紀的英國，教職人員的無知，把教會帶到可恥的荒涼；衛斯理兄弟奉神的差遣，把英國帶上復興的道路。約翰衛斯理曾警告聖徒，勿輕妄的反對知識。反對知識的祭司，是要叫人不明白真理，叫人犯罪，然後他們可以揮動虛儀的戲法，暴虐人的靈魂。
　　現今的教會仍然面臨反知識的危機。沒有屬靈道德標準指導的知識，誠然給人類帶來很多不幸；但那不應該由真理的知識來代負罪責。
二．反律法：以色列的另一個問題是在宗教上表示熱心，但卻不遵行真理，認為行動是全不重要的。雅各指責這種態度，是“鬼魔的信心”，全然與行動不相稱，有時甚且反對（參雅一：23-25，二：18-19，26）。這就是今代教會的趨向：教堂增加了，人們在宗教上熱心了，但道德卻低落了。
　　以法蓮增添祭壇取罪，因此，祭壇使他犯罪。我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。至於獻給我的祭物，他們自食其肉，耶和華卻不悅納他們；現在必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。（何：l1-13）
　　我喜愛良善〔或作“憐恤”〕不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝於燔祭。（何六：6）
　　今天的宗教人們，豈不也是以為讀經是“與他毫無關涉”嗎？他們以為是為別人讀經，批評別人；如果你也指出真理的標準，就令被指為“律法主義”。
　　三．反敬虔：反律法的進一步發展，就是反敬虔主義。人以為自己的才能，自己的努力，知識的長進，可以代替屬靈與敬虔的追求。現今教會中，也有不少用專業化代替屬靈化呢！
　　以法蓮是商人，手裏有詭詐的天平，愛行欺騙。以法蓮說，我果然成了富足，得了財寶；我勞碌所得來的，人必不見有甚麼不義，可算為罪的。（何一二：7-8）

自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的上帝，在我以外，你不可認識別神，除我以外並沒有救主。…以色列啊！你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。你曾求我說：“給我立王和首領！”現在你的王在那裏呢？…（何一三：4，9-12）

　　在神以外用自己的方法和組織，必然導致宗教的唯物主義；初則不冷不熱，終至離神而獨立，要自己立王，像外邦一樣，效法外邦人所行的；甘效法世界，不以作神的兒女為尊貴，反而自卑，是墜落的極致。結果是與世界站在一邊，與幫助拯救我們的神反對！這是多麼可恥可悲的事呀！

　　　　回轉的契機

　　人雖然敗壞墮落，但在神仍然有希望。因為
神有永遠的愛。耶和華曉諭何西阿：“你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的。好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。”（何三：1）
　　我們很難想像，一個人如何肯接納行淫離開他的妻子。但主不止是要先知何西阿收納歸回的淫婦，還要“再去愛”她。這是表明神向以色列人不變的愛。不是因為我們人可愛，而是因為神照祂的定旨先見，有不變的愛。
　　先知何西阿知道他的妻子作淫婦離去的情形，受過那難忍的羞辱；在他的感情上，是愛憂與義怒的交織。這就是人犯罪所給神的痛苦。神知道人的情形。“你再去愛”是一個命令，是要人去遵行的；人接受與不接受，都是一項意志的行動。我們不是從神接受一個期望，盼望我們到生命成長時，會自然去愛；而是接受一個命令：“去愛”！在另一方面，
人的回轉尋求。耶和華說：

“我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面。他們在急難的時候，必切切尋求我。”　　　來吧！我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天祂必便我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在他面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂出現確如晨光，祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。（何五：15-六：3）

　　赫柏特（George Herbert, 1593-1633）在一首詩“絞車”（“The Pulley”）中說，“如果好境不能引人到主懷中，憂勞會把人引到主前。”在歌篾的境遇中是這樣，在以色列的歷史中是這樣，在信徒的經歷中也是這樣。環境改變了，痛苦來了，催逼人更趨近神。如此，憂患試煉的火焰，會再度燃起人已成寒灰的心靈。
　　遍地的饑荒，使以色列家缺糧，才是進入約瑟的豐富的道路（參創四二：）。“在急難的時候”，人才會切切的尋求主，而得恩典。

　　　　將來的盼望

　　何西阿經歷破碎的婚姻，破碎的家庭；他以一顆破碎的心，寫出破碎悲咽的信息。但從開始時，就指向美好的盼望，以色列的悔改蒙恩。

耶和華說：“那日你必稱呼我‘伊施’〔‘丈夫’的意思〕。”…耶和華說：“那日我必應允，我必應允天，天必應允地，地必應允五穀，新酒，和油，這些必應允耶斯列民〔‘神栽種’意思〕。我必將他種在這地；素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：。‘你是我的民’，他必說：‘你是我的神’。”（何二：16，21-23）

　　這段信息，像繪出一幅美滿的圖畫，是末後的大團圓的家庭。信眾都成為“神栽種”的，教會成為羔羊的新婦，由背逆行淫的敗壞境地，復興而歸回：“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義，公平，慈愛，憐憫，聘你歸我；也必以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。”（何二：20）“不蒙憐憫”的以色列民，要蒙神的憐憫；。“非我民”的外邦人，也因信稱義，得為神的子民（參羅九：25-26）。這就是主耶穌基督榮耀再臨時的景象，以色列與外邦一同讚美他的名。那時，真是萬物復興，宇宙恢復協和，滿溢著“應允”的回響，得到完全。主應許說：

“我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露；他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木扎根，他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回。…"（何一四：4-7）

　　從何西阿書，我們看到分離到團圓的過程，由悲劇而達到喜劇的高峰。宣道的文字，豈不是都該指引到這個方向嗎？