序
慕安得烈（Andrew Murray）說：“聖經是一支指棒，指示我們向神那裏。當在授課時，人會用一支長的指棒，指向地圖或掛表的某處。我們應該注意的，是它指向的地方；縱然是金子作成的棒，我們也不該注意它過於它所指示的。”
這不是要我們忽視聖經。這是告訴我們，讀聖經本身不是目的；我們當注意聖經所指示我們的，過於聖經本身，不要止於聖經。
主耶穌說：“你們查考聖經，因為你們以為內中有永生──給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏得生命…你們如果信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話。”（約五：39-40，46）
這段話的意思很明顯。也許你會驚奇。如果有人說聖經中沒有永生，你會以為他信仰有問題，但主耶穌清清楚楚的這樣講。祂說，讀聖經得不到永生的；必須相信接受主耶穌基督，聖經所指示所見證的生命源頭，“信了祂，就可以因祂的名得生命。”（約二○：31）所以，聖經的最大目的，是顯明神的兒子主耶穌基督；讀經的最大目的，是認識主耶穌基督而得永生。
但是，在另一方面，讀聖經本身就是聖徒應當注意的事。這是有生命的聖徒的自然傾向，就如：“才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。”（彼前二：2）這是靈命上的需要。如果不知道所信的對象，何從而起信呢？所以古今聖徒，都愛慕主的話；單是詩篇第一百十九篇，就可看出詩人對主話的喜愛，是何等的深切，同時，那裏也告訴我們，要遵行神的命令，必先明白神的命令；要循行生命的道路，必先明白道路的方向；要離惡行善，必先明辨是非的標準；而這一切的答案，都在聖經裏面。因此，聖經是文字宣揚成肉身的道，是用文字來宣揚神自己，也是宣揚神的旨意。
這樣看來，我們可以從聖經得到教導，也享受到喜樂。正如雅歌中所描述聖徒（新婦）的期望，在教會裏面，“我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。”（參歌八：2）這樣說，靈交的生活是聖徒領受教訓，同時主也共享靈交的甘美與喜樂。
當然，教會是以教導為主的。不單有言語的教導，也有文字的教導。但當教會漸漸擴展，不復是原始的型態之後，團契生活不復是唯一的生活模式。信徒也像其他的人一樣，有工作時間，也有休閒時間。因此，教訓於娛樂（to instruct, to please），成為基督教文藝理論的基礎，是文人相繼努力的方向。因此，啟發了許多人的靈感，以聖經為寫作主題，產生了卷帙無算的文學作品。我們甚至可以斷言，如果沒有聖經，就不會有西方文化思想的發展，也不可能產生後世任何的文學傑作。因為必須有高潔的源頭，才能流出美好的活水。
水流不能高於源頭。既然有許多高明的文學作品，是由聖經來的，聖經本身必然更為優越。所以，我們不要忘記聖經，就是說，要飲水思源；還要更進一步。
飲水溯源
依一般衡論，聖經不是一本講文學的書。但神的話是奇妙的，我們可以從不同的向度，看到其榮美；就像多角多面的鑽石一樣，綜合反映出神真理的光輝。
奧古斯丁（St. Augustine）在論基督教義（On Christian Doctrine）緒言中，說到是要叫誠心追求主道的人，明白語文的規範，才可以教導別人，雖然，我們相信聖靈感動人明白真理，進入真理，可以深逾超越文字層面的表意，但絕不會違反語文客觀的定義。而且當我們要把意義傳播給別人的時候，必須使用共由共通的語文。但丁（Dante Alighieri）曾說：“我的異象大過我們的語文”，但他到底是傑出的使用語文的人。
聖經既是用語文寫成的，我們信徒就必得從語文去認識，用語文表達。也就是說，由認識聖經，而相信聖經，欣賞聖經，使用聖經。
早在伊甸園中，亞當活在上帝面前，。“耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。那人便給一切牲畜，和空中飛鳥，野地走獸，都起了名。”（創二：19-20）可見這就是語文的起源。人有這種天賦的機能和需要，思想，並表達交通思想，這就產生語文了。
有人描寫過一個理想的小型部族社會。在那裏，沒有重大犯罪案件，也就沒有司法制度，警察，監獄，刑罰等。如果有人違犯了社會規範，唯一的制裁是大家都不跟他講話交通；這樣，他就會自己思省，在被孤立的壓力之下矯正過來。當然，這是個烏托邦社會，並不實際存在；但這指出了人的合群性，人需要與人類交通。但恩（John Donne）說：“沒有人是一個孤島。”如果完全離開人類，人就不是正常的人了。人不但不能在生活上完全與人隔絕，也不能在語文上，思想上，與人隔絕。
這樣說來，語文是人類心理上自然的傾向，福音是靈魂對救恩的需要。二者合在一起，宣道文字不但不是不可能的，而且是極自然的，是應該注意的。
文宣的起飛
本世紀人類在科技上的發展，超過自有歷史以來成果累積的總和；單是有語文紀錄的，就可以看得出在這方面的突飛猛進，達到了知識爆炸的程度。本斯（Carl Benz）和戴謨勒（Gottlieb Daimler）分別在一八八五和一八八六年，製造出實用的汽油內燃機汽車；而實用的飛機，是遲至本世紀初的事。但科技急速的發展，仍然存在於這一代人的記憶中，只有用“驚人”可以表達。世界急劇的縮小，大眾傳播支配著人的思想，人與人之間的距離更接近了。但這不是說人類之間的關係更密切，更和諧；而且接近可能意味著衝激與爆炸！“盡心，盡性，盡力，盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。”（路一○：27）這簡單的教訓，仍然是與現實的情形相反的；因為那與人墮落的本性相反，所以難以實現。要解決人類基本問題，唯一的希望還是救恩的福音。如果不藉著這福音，就是神的大能，人絕無無法從敗壞中振作，絕不能由罪惡中拔升。
這幾年來，人們在高喊科技起飛，工業起飛，經濟起飛。但道德是在下降，人性無由起飛；不管你大談特談，或避而不談，事實總是一樣。有些所謂社會心理學家們，以為人們對宗教與道德興趣的低落，是社會工商業化的結果。其實同一時代發生的事件，不一定可以簡單的斷定其因果關係。英國前期工業革命，是發生在清教徒運動的時期，並沒有帶來宗教與道德的低落，相反的，韋柏（Max Weber）認為是改教運動的倫理觀，影響資本主義的興起。十八世紀工業革命也沒有給英國帶來宗教衰敗；相反的，約翰威斯理兄弟（John Wesley） 和懷特腓（George Whitefield）的復興運動，拯救英國由敗壞而道德復興，不但免於流血社會革命，而且興起遠方佈道。從聖經中，我們更可以看見，福音征服了撒瑪利亞，改變了以弗所和工商業城市哥林多的惡風敗俗。因此，我們最需要的是破除失敗的命定論，不要為自己找藉口；要追求聖潔，靠聖靈大能，投注人力財力在文宣聖工上，使文宣起飛。
文宣起飛的目標是：全，美，快，恆。
全是完全，是綜括全面的，不是局部的。現代戰爭是總體戰（Comprehensive Warfare），不能頭痛醫頭，腳痛醫腳‘更不是頭腳不相顧。現代的福音文宣工作，更應該是綜合性的救恩計劃。好戰的人士在準備ABC戰爭──核子戰，生物戰，化學戰（Atomic Warfare, Biological Warfare, Chemical Warfare,）。我們在文宣聖工上，更應該有ABC計劃，使人與神和好──在護教學（Apolologetics），聖經（Bible），文化（Culture）三方面，統籌並進，不可偏廢。
美是美善，佳美。文宣聖工是服事神拯救人的工作，是至偉大的美事。我們應該像馬利亞一樣，明白主的心意，打破玉瓶，傾盡香膏，及時的作在復活的主身上。我們到歐洲去旅行，到處可以看到，過去在羅馬天后教下面，教徒們恐懼迷信，想要積善而脫苦刑，把最好的獻上，點綴宗教虛榮。今天我們蒙恩稱義的聖徒，豈不更應該被主大愛激勵，使文宣聖工作得內容與形式盡善盡美嗎？
還要快，迅速，積極奮起，筆及履及。靈魂喪失，日以萬計；撒但迷惑人滅亡，不分畫夜，沒有休假。我們要像那四個長大麻瘋的以色列人一樣，發現亞蘭軍空營遁去，連夜去報好信息，因為撒瑪利亞城中的人，懸驚待斃，需要知道。我們今天也該這樣，用文字宣道供應這飢餓的世代（參王下七：9）。我們要有急迫的使命感。
最後，要持恆，要徹底。不但要立即開始，還要恆久不息，打得勝箭，不可像以色列王約阿施半途而廢（參王下一三：14-19）。很多有價值的工作，後繼無乏人，人亡政息；或主持機構眼光短淺，貪近昧遠，令人不勝扼腕。
現在是文宣起飛的時候了！願主感動興起人來，為文宣聖工費財費力。要作得全備，作得美善，要迅速，要徹底。
文宣的阻力
儘管很少人反對文宣該起飛，但中文的文字宣道，仍然是現今的境況。胡為乎泥心？
重要原因之一，是只有文宣士在提倡文宣。宣道是要有雙翼的，言宣與文宣配合，才可以起飛。言宣而無文字，其效不永，教會增長難以持久，由停滯而衰退；文宣而無言宣，其傳不速，要等很長的時間，才可及遠。看看今天美國的葛培理（Billy Graham）和舒勒（Robert Schuller），他們的書都列為暢銷書，也都是言宣與文宣配合成功的例子。因為單翼難飛啊！
另一個原因，是缺乏專職的文宣士。在西方，新派的“神學家”們，可以只坐在書房搖椅上啣著煙斗沉思著書，也可能教教神學課。但千萬不要輕看他們！此等人“誨人不倦”，也“惑人不倦”，影響著千萬人的信仰，的是厲害。在華人基督徒中，情形有些好傳，慢慢出現專講學著書的人了；但我們需要更多，更超卓的文宣士。在華文作家中，已有專靠賣文維生的人了；但寫武俠小說，低級趣味小說賺錢容易，可以加工趕製；要寫詩，作學術研究，寫專論，情形就不同了，必須有經濟上的支持。肯奉獻的人，如果也會奉獻的話，應該注意這方面，支持文宣士，這可以成為大貢獻。
遇有一個阻力，是文人多窮，少有人願奉獻走這條路。“文人潦例”，“文窮而後工”，“亂世文章不值錢”，這一類的話，早就印在人腦海裏。艾德勒（Mortimer J. Adler）最近撰文說，本來世紀是“The century of the computer”，產生“artificial-intelligence, or A I for short.”意思是“計算機世紀”，產生“人造才智”。我可以理解他的說法，也同意他的斷言；不過願意就他原來的詞句，增加另一個譯意，就是“計算人世紀”（Computer可譯為“計算的人”，或“計算機”）──人們計算數字，執著數字，迷信數字，轉而成為數字的俘虜和奴役；因此，是“假才智”。結果，只知價格，不知價值。這就造成今代缺乏偉大文學作品，教會缺乏文宣士的現象。
但願這一切阻力，都成為真正有奉獻心志的人的挑戰。當神選召以實亞的時候，告訴他，所傳的信息沒有人會接受，不會得利，不會成名。今代真正文宣士的境況，也約略如此；也許你要在下一代之後，才會得到認知。當聽見主的聲音：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”誰肯說：“我在這裏，請差遣我”？
我需要奉獻捨己的心志，抱定“知其不可為而為之”的意願，投身於改變人心，改時代的文宣聖工。
文宣的方向
教會基本的問題，是失去對所事奉的主和所傳福音的信心，跟在世界的後面跑，努力求與世界調適妥協。
“若吹無定的號聲，誰能豫備打仗呢？”（林前四：8）失去立場，失去理想的結果，難以朝望聖徒向世界有生活的見證。
有一次，在公路上駕車，看見前面的車後面貼著：“Don't follow me, I am lost also.”（“不要跟隨我，我也迷失了。”）這使我矍然憬悟：這豈不是本世代人的心聲嗎？為甚麼你要跟隨這個迷失的世代？多麼無意義而有危險的事！
聖經告訴我們：“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全，可喜悅的旨意。”（羅一二：2）我們要知道，基督耶穌是人類唯一的盼望。教會必須知道當行的義路。正確的方向，人生的意義，屬天的價值觀念；這樣，才能盡當盡的責任，給這迷失的世代答案。傳揚神所啟示的聖經，高舉主耶穌基督並祂釘十字架，引人歸主，“把各人在基督裏完完全全的引到神面前。”（西一：28）這是文宣的方向。我們要靠聖靈在我們裏面的大能，為此盡心竭力。
我們絕不該忽略方法，也不反對講方法；但總要認清方向，把方向放在前面，否則方法越有效，錯得越遠，為害越大；本書的目的，就是要在這方面討論。如果你還不清楚生命的方向，先要讀你的聖經，直到你弄清楚，直到你確知自己是行義路，是光明之子。
現代的情形，很清楚的擺在我們面前：信的與不信的在角力，光明與黑暗在決戰；雙方爭取的對象是人類的靈魂，所使用的有效武器是文字。我們必須為主贏得這場決戰。我們能贏得這場決戰。問題是：今日誰肯把自己獻給耶和華呢？如果你肯順服，必會看見效果，得千萬的人歸向基督。
于中旻謹識